悟思

    在古代，“家家弥勒佛，户户观世音”。可见，弥勒菩萨信仰和观音菩萨信仰在中国流传甚广、影响深远。中国人十分喜欢“菩萨”，是因为中国人非常推崇大乘菩萨救苦救难的慈悲精神。

    禅宗讲：“欲学菩萨时，不取世法，不舍世法。”“菩萨”，即“菩提萨埵”的简称，意为“觉有情”，也就是使有情众生觉悟的意思。与小乘佛教只强调自我觉悟不同，大乘佛教主张修习“菩萨行” ，即自觉觉他、自利利他，不仅追求自我觉悟，而且强调普度众生。既然要普度众生，自然要慈悲众生、心怀社会。

    禅宗有一段很有名的公案，叫“磨砖作镜”，讲的是南岳山的怀让禅师引导他的弟子马祖道一禅师悟道的故事。马祖在南岳衡山跟随怀让禅师学禅，他在他居住的传法院专门开辟了一个房间，自己天天 在这个房间里修禅，不问世事，无论是谁去拜访他，他都不见，甚至连他的老师怀让禅师去了，他也不见。怀让禅师知道马祖这样是无法觉悟到最高的禅的，所以就想了个办法去诱导马祖。他捡起一块 砖头，在一个石头上不停地磨这块砖。马祖刚开始仍然专心坐禅不理会怀让。过了一段时间，马祖实在忍不住了，就问：“老师，您在做什么？”怀让回答：“我打算把这块砖磨成一面镜子。”马祖说 ：“磨砖怎么可能成镜子？”怀让道：“磨砖既不成镜，坐岂能成佛？”马祖恍然大悟：执著于闭关坐禅是成不了佛的。

    这个公案说明，禅宗反对执着于与世隔绝地打坐冥想，这样虽然能获得远离尘嚣的宁静和愉悦，但是却不能达到最高境界。脱离了社会和众生，成佛就成了空谈。因此，马祖后来悟出：“平常心是道。 ……只如今，行住坐卧，应机接物，尽是道。”

    一个人的心量有多大，他的世界就有多大。每天都为自己的一些鸡毛蒜皮的利益而斤斤计较的人，肯定每天都沉溺在无边的烦恼中。而把整个社会放在心中的人，他的世界肯定是宽阔的，他的人生肯定 是豁达的，他的气度肯定是非凡的。

    缔造人间乐土

    游诸四衢，饶益众生；入治政法，救护一切。

    ——《维摩诘所说经》

    国界安宁兵革销，风调雨顺民安乐。

    ——宋·长芦禅师

    既然现世界人类在这种恐怖困苦的状态下生存着，都是由于政治的主义或行动的不完善所致。因此，我们人类现在最需要研究的，也即是一种最合理最完善的政治。

    我向来是研究佛学的，所以我今所谈的政治，也当然从佛学来说。讲到菩萨，菩，是由Buddha翻译而来，含有“觉悟”的意思。萨，是Satva的译音，义即“众生”或“有情”；说得切近一点，就是我们 人类。所以，菩萨就是：“觉悟的人。”不过，这里的觉悟，再深一层说，在佛典上叫“阿耨多罗三藐三菩提”。阿耨多罗，是最高无上的意思；三藐三，就是普遍正确；能得到这种最高无上普遍正确 的大觉悟，便是佛。佛的意义，也就是最高普遍正确的觉悟者。立志要求得这样最高觉悟的人，才叫做菩萨。这样，菩萨就可和圣人或哲人相当了。古希腊学者柏拉图所著的《理想国》，主张一种“哲 人政治”，就是必须理智最发达的人，才可以掌管政治。柏氏将人分为三类：一、哲人，二、勇敢者，三、一般的生产者。他将哲人的地位看做首要，认为一般生产者是占国家大多数的基本分子；而为 了使国家安固，则需要一种勇敢的保护者；唯必须更有一种理智最发达的哲人来领导，始能达于公正仁爱的良好政治。再根据我们中国古来的传统文化，即孔子所谓“祖述尧舜宪章文武”的文化，其着 重者全在政治；而认为凡政治的领导者，必须先具一种圣贤的修养，以救天下的人类为己责，期达到一般人的安乐的境界。盖唯有深刻的修养，高尚的道德与知识，才能施展出最完善的政治。因此，中 国的传统文化，首先着重于政治人格的修养。在以前，皇帝便是最高的政治领袖，但他必须具备内圣的修养，人民才能信服他，以建立共同生存发达的社会国家，成为政治领袖的帝王；所以谓之圣王政 治……说到菩萨政治，差不多也是与西洋的“哲人政治”，或中国的“圣王政治”相近的。

    刚才说过：菩萨就是觉悟的人。所谓觉悟，就是对于宇宙人生的真相，对于性空的理、与缘起的事，有了觉悟。……因为一切存在的事物，都是缘起的，所以都是性空的。真实的理性都是空的，非定实 的，即佛学所说的“空无我”。由此事事物物无时无刻不在从缘起灭变化着，即佛学所说的“无常”。同时，这种种的变化，又都是连续不断的。这种无定的、不断的变化，缘好变好、缘坏变坏，对于 一切事理认识的深切，方能去其坏而得其至善。这种事理，佛学解释得很详细，这里不遑细谈。总之，对于人生万物之真相，有了真正的觉悟，就可以见到我并不能离开其他一切而存在。比方世界上人 类存在于彼此种种关系条件；如以为我是我，没有其他的，就无异消灭自己的来源了。因为一切存在者，虽有亲疏远近，都不无息息相通的关系。

    因为一切存在的没有各别实物而都是互相关系的，所以不能自私自利。我之所以为我，正如每个国民之对国家，是不能与其他的我断绝关系的。由此谈到“慈悲的心与方便的行”：慈，就是慈爱的心， 我们必须要全国人都得到安乐，进而至于全世界的人物都得幸福。悲，是悲愍痛苦灾难，我们要全世界人类乃至一切万物都解除苦难。有了这种慈爱悲愍的存心，才可以施出一种方法上比较便宜的行为 。即如我们抵抗暴寇，乃以求得军事胜利为最方便的行为一样，去解除人类的痛苦，使人类幸福安乐。

    ——太虚法师《菩萨的政治》

    度一切苦厄

    佛法宗旨──度一切苦厄：我们的教主释迦牟尼佛，在二千五百多年前的印度，成佛说法，成立了佛教。佛陀弘扬佛法的目的，也就是我们来信佛学佛的目的。扼要地说，只是为了人类（众生）的忧苦 困厄。自己要求解脱，是自利；想解救别人，是利他。自利利他的主要意义，正如《心经》所说：“度一切苦厄”；“能除一切苦，真实不虚”。

    人生，固有相对的意义，然而人生有说不尽的忧苦，也是不容我们否认的。世间无处不充满忧苦，就人类来说，最严重的莫过于人与人之间的残酷斗争了。过去曾有这么一个传说：一位来自印度的法师 ，在中国逗留期间，有国人向他吹嘘我国文化的悠久和伟大，并取出一部廿四史为例。那位印度法师，想了解书中的内容，拿起那部廿四史，嗅了一下说：“尽是血腥气1历史是充满了残杀斗争，岂仅 是中国而已。以上虽是一则讽刺的寓言，然确是有真实意义的！最近在某地报纸上，阅读到这么一则记载：某外籍人士，以研究及整理的方法，将有史以来的国际历史检读一番。他认为数千年来，只有 二百五六十天是天下太平的，其余的日子，都在战争中度过。人类因陷于战祸的灾难而不得安乐，是可以想见的了。实在说来，这二百五六十天，也未必有真正的太平，小型的斗争杀害，还不是到处都 是，只是没有被记入历史版中而已。世界上，各式不同的苦难很多，战争只是一类，所以人类常在耽心、忧闷、苦恼中过日子，难得有真正的平安。

    说到众生的苦厄，有当前的苦厄，及苦厄的无限延续。从人与人的关系说，不单是现代多忧多苦，过去早就是这样。如问题不能解决，不能渡入大同的时代，人类的苦厄还要一直的延续下去。人世间如 此，每人自己也是这样。不但当前的自己──现生是如此，过去生早就如此。在苦厄的症结没有彻底解决之前，未来还要一生又一生的无限地延续下去。在一生又一生中，虽然也有比较好一些的时候， 如生天国之类。但没有脱离苦厄，终于还是在忧苦厄难中过生活。人类历史的延续也好，个人生死的流转也好，苦厄不只是现在，未来还要苦下去。所以，为了现在，为了未来，不能不探求一个解脱苦 厄──救世之道。佛法就是救世的方案，问题在人类是否肯来实行。……

    人世忧苦有待佛法之救济：人世间的种种纷乱，种种忧苦，使我们不得安宁，这是世间的现实。生在这个时代的人们，相信都能深深的有着这样的感觉。尽管世界有这么多人，自称能救世界，世界却愈 救愈险恶了。有些人以为：世界之所以纷乱，你抢我夺，无非因物资的不足所引起。其实，今日世界产品丰富得很，有些物资过剩，根本用不完。然在过去生产不发达的时代，人类所过的生活，未必有 这么多的忧苦。如今经济繁荣，物产丰富，我们并不曾因此而解除忧苦。以生产发达的美国来说，他们的忧患，他们的困扰，不一定比我们少。所以生产发达，物资丰富，还是解决不了问题的。另有些 人以为：世间的罪恶混乱，由于人类知识的愚昧，所以促进文化发达，人类知识进步，是解决一切问题的根本办法。然以现代的情况来看，人类的知识，科学的进步，都是突飞猛进。什么人造卫星，什 么太空船登陆月球，知识是不能说不进步了！可是知识进步，问题并未得解决。反而人类的忧患与日俱增，世界的和平深感威胁。知识进步，科学领先，飞机不能说不好。载人物越洋飞行，使人与人之 间的距离缩短。可是，飞机虽好，而使用飞机的人，却用之战争，杀伤的威力也增强了。原子、核子的发明，尽管高唱“和平用途”，而有使世界走入毁灭的危机。所以知识的进步，也不一定能促进人 类忧苦的解除。

    还有些人以为：人与人之间的组织不够严密，一盘散沙，缺乏团结。如有严密的组织，世界可以统一，问题当然也可以解决了。……你组织严密，我也组织严密，生活在这个严密组织中，问题也越多， 人世的忧苦，也就越加深了。

    物力、知识力、群力（控制力），近代是非常的发展了，而人世间的忧苦呢？近来见有人说：世界上，没有其他能毁灭人类，唯有人类自己能毁灭自己！这句话多沉痛，多么能使人反省！唯人类能毁灭 人类自己，也唯有人类能救济人类自己：归根结蒂，只是人，这是合于佛法观点的。个人不好好地努力，个人就受苦难。家庭不好好地维持，家庭就多苦多难。国家不好好治理，国家就多苦多难。以此 ，全人类不改变方针，走一正常的路子，全人类的苦难多着呢！佛法是真能救治人世忧患的良药！佛法的正确性，就是将一切问题，归结到我们自己。因而，真要拯救世界的扰乱，救济人类的忧苦，唯 有信仰佛法。不过，单是信仰，是不够的，必须了解佛法，对佛法的精神与义理，用到自己的身心上，用到家庭上，用到社会政治上，用到物资上，知识上，团结上，才能达成这救世的大目的。为此， 对现实世间的忧苦，人类自相毁灭的威胁，特别劝请信佛同人，大家发菩提心，行菩萨道，实践佛法，发扬佛法，使正法的声音，充满世界的每一角落，使人类遵循佛法而走向正道，将人类从自我毁灭 的边缘救过来。诸位！现实人间的忧苦，正等待佛法的救济！

    ——印顺法师《妙云集》

    心怀和平

    以欲为本故，母共子争，子共母争，父子兄弟姊妹亲族辗转共争，更相说恶，况复他人？……以欲为本故，民民共争，国国共争。彼因斗争共相憎故，以种种器仗辗转相害。

    ——《中阿含经》

    和平本为人类一致的愿望，在饱经战争苦难，或时局恶化而濒临战争边缘的时候，人类的和平愿望，也就更为迫切起来。然从古来今，人类一直在仰望和平，祈求和平，而和平始终不容易获得。一部廿 四史，充满了血腥气；大部分的日子，都在战争中度过。所以要求和平，必须探求和平的意义，不容易和平的症结，而探索那达到和平的坦道。我们佛教徒，对于和平的愿望，无疑比一般人恳切得多。 我们应接受佛陀开示的圣训，去把握和平的真义；应仰承佛陀的慈悲愿力，而尽着为实现和平的努力！

    人类有要求安定，要求福乐，要求生存的共同意欲，所以人人有共同的和平愿望。但和平并不能从空洞的愿望得来；相反的，缺乏理智的和平愿望，每招来战争的苦难，害了自己，鼓励了敌人。一般所 想念的和平，大抵与没有战争或战争停止同一意义，这是并不正确的。如甲乙两国相争，甲胜乙败，乙方签订了赔款，割地，甚而接受征服、接受奴役的条约。这哪里是实现和平！这是弱肉强食，强迫 承认不和平的战争恶果。如某方为了松懈对方的战争意志，延迟对方的战力积集，或破坏对方的战友合作，虚伪地倡导和平，装出和平共存的外交姿态。而自己，却秘密地更积极地在备战。这也算和平 外交吗？这是和平骗子，战争的阴谋者。如信以为真，自取毁灭，这也决非和平的功臣，而只是天真的和平悲剧。又如局部的不和平因素，越来越严重，不能迅速地设法消除，而只是拖延，或牺牲部分 来换取和平。弄到大战勃发，变局部为全体，糜烂到不可收拾。这不能称为维持和平，反而是战争的培养者。我们本着佛陀的真理，当然崇仰和平，但真正的佛弟子，决不以虚伪的欺骗的和平为和平。 不伦不类的伪和平，实在是战斗的变形，战斗的延续，不值得我们歌颂，也不值得我们追求。

    和平的反面，是不和不平。不和是暴戾、仇恨、冲突、斗争、不合作；不平是强凌弱，众暴寡，一切的不平等。真正的和平，决不能从不和的暴戾、仇恨、斗争中得来，也决不能实现于不平等的基础上 。和与平，有着相互的依存关系，失却一端，即会失去一切。

    ——印顺法师《妙云集》

    做大地的园丁

    为了因应现代社会的变迁，让大家都能安居乐业，法鼓山积极提倡四种环保运动，就是心灵环保、生活环保、礼仪环保、自然环保。

    心灵环保

    环境污染不离人为、人为不离人心、所以环保要从心灵的净化做起，用慈悲心对待众生，用智慧心处理事情。保护自己的心，不受困扰及污染。

    生活环保

    需要的不多，想要的太多；需要的才重要，想要的不重要，在日常生活衣、食、注行，要养成少欲知足、勤劳、简朴、整洁的生活习惯。不浪费资源及能源，不制造垃圾污染及各项污染。

    自然环保

    知福惜福、感恩大地，体认人是自然的一部分，任何资源必须珍惜使用，不可浪费污染，自然环境必须加以保护尊重，才能长长久久哺育万物，维持永续。

    礼仪环保

    从个人观念的净化开始，使礼仪由内心发起，形诸于外，通过行为的净化，以心仪、口仪、身仪促进人我和谐，社会祥和。

    ——圣严法师《四种环保》

    大地资源在我们的脚下，净土就在你我的身边，垃圾是我们自己制造的，而要清净大地也必须靠我们自己。据统计，垃圾有40％是可以回收再利用的，有的还可以回归大地作有机肥；只要大家举手之劳 ，分类垃圾，回收可重复使用的资源。

    “天空破了洞，谁不伤心；青山流了泪，谁不悲情……”这首“大地园侗道出了悲泣心声。贺伯台风灾后，从电视上看到山石一块一块地塌落下来，我的内心就很难过；其实每个人都可以做大地的园丁 ，希望大家赶紧动员起来救山，一起动手回收资源，清净大地。

    慈济环保志工在去年一整年的回收工作，救了三十六万六千多棵树木，而今年从一月到八月则救了二十八万多棵；将回收的资源再利用，不但可保留一片绿林大地，也可丰富生活的资源。

    人生只有使用权，没有所有权；如何加以善用，需靠大家的智慧。人人若能以心理环保、生理环保及大地环保的观念面对生活，社会将永远是富足的，生活也会是永远幸福、快乐！

    ——证严法师《做大地的园丁──环保地球》

    报恩社会

    金缕曲

    披发佯狂走，

    莽中原，暮鸦啼彻，几枝衰柳。

    破碎河山谁收拾，零落西风依旧。

    便惹得离人消瘦。

    行矣临流重太息，说相思刻骨双红豆。

    愁黯黯，浓于酒。

    漾情不断淞波溜。

    恨年年絮飘萍泊，遮难回首。

    二十文章惊海内，毕竟空谈何有。

    听匣底苍龙狂吼。

    长夜凄风眠不得，度群生哪惜心肝剖？

    是祖国，忍孤负？

    ——弘一法师

    报社会恩：以人类生活上衣、食、注行的需要，不但是依赖现代的社会人群，且有藉于前辈遗留下来的业绩。故我们一日的生存，皆赖上至千古，下至全球的力量供给，故须知报社会恩，即众生恩。人 生在世界，不是个人的存在，由要报社会的恩，才有所谓仁爱之德也。

    报国家恩：因为我们虽由父母的生育，社会的扶助，但倘有天灾、猛兽的侵害，或以强凌弱、以众暴寡的等等欺压，演成内匪、外寇的人祸，就要有国家的组织，以有秩序的协力保障全国人民的安全， 换言之，即由国家政治、法律、军警维持人民的安宁。故应知报国家的恩，人人爱国，先办国家的公共事业而后治其私业。

    ——太虚法师《太虚大师全书》

    佛教是崇恩主义的宗教，父母、众生、国家、三宝，称为四恩，孝养父母、广度众生、爱护国家、恭敬三宝，不是为了求取什么，完全是为了报恩的动机。所以对一个正信的佛教徒，不容怀疑他的国家 意识。

    佛陀释迦世尊，成道之后，经常在外游化，很少回到自己的故国迦毗罗卫，但当他晚年时代，舍卫国的青年国君琉璃大王，为了报复迦毗罗卫国在他少年时代给他的侮辱，便发动大军，誓言消灭迦毗罗 卫的释迦种族。这被佛陀知道了，便一个人在琉璃王的军队必定经过的道中，坐于一棵枯树之下，任由烈日曝晒。琉璃王见了便问佛陀，何以不坐在有叶的树荫之下？佛的回答是很感人的：“亲族之荫 故胜外人。”（《增一阿含》卷二六，等见品之二）

    就这样，琉璃王进军了三次，三次都见到佛陀坐在枯树之下，所以也撤退了三次。到第四次，佛陀知道这是释迦种族的共业，也是无法挽救的定业，虽然同情与惋惜，也是爱莫能助，琉璃王第四次进军 时，佛陀才放弃了挽救故国厄运的努力。

    在中国佛教史上，比如玄奘大师出国之后，曾为中国的文化在印度留下了辉煌的成果，虽在印度受到了崇高的敬仰，但仍念念不忘返回祖国的怀抱；法显大师在锡兰时，有人供养他一面中国的白绢扇子 ，他在异地见到了祖国的东西，竟然激动得“泪下满目”，这种热爱祖国的情怀，实在也是佛教精神的流露。

    在唐朝的天宝年间，安禄山造反，因为国库的财政贫乏，就有神会大师出来，帮助郭子仪，大事筹募，以“香火钱”所得，接济当时的军需，终于平定了历史上著名的安史之乱。

    近代有一位宗仰法师，是中山先生的知友，他对国民革命，也曾付出了许多的贡献。

    抗日战争时期，中国的佛教界“信佛不忘爱国”，在国家民族生死存亡的紧急关头，“上马杀贼，下马念佛”，为中华民族作出了可歌可泣的不可磨灭的贡献。

    当然，若从佛教的理想社会而言，佛教决不是褊狭的帝国主义者，而是彻底的无政府主义或世界大同主义，乃至是无限的宇宙大同胞主义，因为他爱全人类乃至爱一切的众生。可是，民族主义乃是达到 一宇宙大同胞主义的基础，若要达成这一目的，必先要从热爱他的国家民族做起，否则便无从生根。

    ——圣严法师《正信的佛教》

    信仰是社会的向心力

    人类的生存，不是单独存在的；就是一个人在社会中的生活，是要其他人们来互助的，单独一个人，是不会生存的。以此，人类生来就是社会性的，不过他的组织各有不同罢了。社会的构成，大概有二 ：一、是要分离的，偌大的复杂的社会，须有分部的组织；这各部的作用，是各称其职，各尽其能。二、是要总合的，社会的复杂作用，在现象上看起来是各不相关似的，此团体不和彼团体相关，彼机 关不和此机关相干；其实一个人也有他的集中点，一个家庭、一个团体、一个国家，都有他的集中点，不然是绝对不能安宁的。这两种作用，是构成社会的原则。其供给人类之要求者，首为理智的作用 ，理智是离心力的；所以，还要有一种热烈坚定的情绪，使之分而仍集，这是向心力的，能把社会摄而不散。如行星绕日，具有离向二力，乃能不即不离而运行无已；社会有离心力与向心力，亦复如此 。使社会能充分发展其离心力之作用，当然是科学的贡献；然使社会更有其向心力之作用者，则是宗教之贡献。这种向心的力量，使社会不涣散、不溃裂、不争斗，这是当然要藉于宗教的。

    现代人类的物质生活，虽然很进步，然而人类的社会常现有一种不安宁的状态。这种现象的产生，由于离心力过分的发达，而向心力不与并驾齐驱。以致如现代人类的社会关系：人各为其人，国各为其 国，团体各为其团体，阶级各为其阶级；因互相矛盾而起种种战争。我观察近日世界各种情形，同趋向这种状态，尤其是在近世纪来的欧洲方面。世界虽然很交通，然而因社会的离心力大发展的缘故， 所以依然没有一致的趋向为永久和平的基础，而潜伏着很多不安的危险和痛苦。今日世界一般有知识的人们，大家都说：世界大同，无非想造成人类和平安乐的社会。可是，有的人愈走愈远。但是如何 能达到这种的理想呢？这是要宗教家负责贡献给人类社会以新的向心力，使向心力与离心力有同样的发展，才有达到世界大同、人类和乐的一天。

    ——太虚法师《太虚大师全书》

    宗教的本质和它在过去社会所发生的作用虽然已有定论，而几千年来保存在宗教里面的先哲的各种经验与智慧，还是值得重视和发掘的。特别是在佛教里面，关于相对真理与绝对真理、认识论、心理分 析等方面的问题，都有相当丰富的资料，可供思想家们参考。它和我国文化各方面发生关系的史料，当然也应该整理与研究，以备历史学家的咨询。我想，别的宗教里面，一定也同样有许多宝贵的资料 ，可以发掘。此外，从宗教资料的整理与研究上，还可以发现人类思想上的一些问题。对这些问题，如果用科学的思想方法探索下去，也可以使真理的内容更加丰富。

    ——巨赞法师《更好地发扬优良文化传统》

    人类的生活运作就是一部经济史

    人在世间生活，少不了衣食住行等资生物用，此中没有一项可以离开经济；所谓“一钱逼死英雄汉”，可见金钱对人的重要。甚至人类从蛮荒时代就懂得以物易物，后来走出蛮荒，经过畜牧、农业、工 业，乃至到了现在的资讯、科技时代，无一不与经济有关。因此，人类的生活运作，其实就是一部经济史。

    经济强盛，必定带动国力；经济萧条，人民出国都会被人瞧不起。一个国家的经济繁荣，乃至政治清明、外交顺利、军事强盛、教育提升，都会带来国家的强盛壮大，所以每一个国家不只是个人生存要 向“钱”看，国家的发展也莫不向“钱”看齐。因而国际间有所谓“经济高峰会议”、“世界联合贸易组织”、“国际关贸协定”等，无非都是希望共谋经济发展、稳定国计民生，让举世人类都能安定 生活。

    佛教也非常重视经济，主张发展净财、善财，甚至推广开来还有智慧财。佛教对财富的看法，非常重视均富、共有、施他、利济。佛陀当初实施僧侣托钵乞食制度，主要是因为他对财富的观念，主张“ 储财于信众”，让僧侣藉托钵时，信徒布施饮食，僧侣施与教化，所谓“财法二施，等无差别”。

    佛教重视有形的财富，也重视无形的财富；重视外在的财富，也重视内心的财富；重视现在的财富，也重视未来的财富。佛教把财富从前世到今生、来世，看成是一体连贯的；财富不能只看一时，要看 各种因缘关系，所以人在开发自己的财富之余，更要创造全民的财富；唯有本着“同体共生”的观念，共创一个均富的社会，国家才能长治久安，人民才能安定生活。甚至在“经济全球化”的今日，国 与国之间更要本着互惠的精神，彼此互助合作，唯有互助才能共谋人类的福祉，共创世界的和平。

    ——星云法师《佛教对“经济问题”的看法》

    教化和引导是很有意义的事

    佛教是宗教，但与一般神教，是不相同的。他不只是要你信仰，而更要你修学，所以信佛也称为“学佛”。佛教是着重修学的，所以确实地说，佛教是一种教育。佛所教的是什么？要我们学些什么？最 主要的是：“戒学”、“定学”、“慧学”——“三学”。佛教的“三学”，与一般所说的德育、体育、智育——“三育”，大意相通，这是有人比对研究过的。所以，在学佛的过程中，称为“学人” ；到了修学完成，也就是毕业了，就称为“无学”。特别是，佛被称为“天人师”，“导师”；而信佛学佛的，自称为“佛弟子”。弟子中，有小学的“声闻弟子”，大学的“菩萨弟子”。依在家出家 ，男女等来分别，就有优婆塞等“七众弟子”。可见佛与信众的关系，是老师与弟子，而不是神教那样的主人与仆人。我想，说佛教是教育，把“佛教与教育”作为论题来讲，是不应该看做牵强附会的 ！

    从广义来说，“世间一切微妙善语，皆是佛说”，可说一切良善的知识，德性，技能，都总摄于佛的教育范围内。如从佛陀施教的重心来说，最深彻而圆满的佛教，应该是“觉”的教育。佛的意义是觉 者，是圆满彻悟宇宙人生的真意义，而到达究极无上者的尊称。佛的教育，不外乎本着自己圆满的觉悟内容，适应众生的根机，来教育大家，引导大家来修学，同登正觉成佛的地步。所以佛教是先觉觉 后觉的觉的教育。如随俗而用一般的术语来说，那可说，佛教是最圆满的完人教育。太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成佛即成，是名真现实。”成佛就是人格的究竟完成，太虚大师是这样 明确地表达了佛教的真意义－…

    佛教的重心，是觉化的完人教育；方法是实践教育；传习的科目是五明；这都已在上面概略的说到。现在，再从从事教育事业来说，佛教的说法，开示以及著作；或者佛教的文艺、音乐；经典的收藏、 流通、翻译，这都是教育文化的活动。但作为佛教的教育活动，是不应该局限于此的。在经中，佛陀不断地赞叹“法施”。法是真理、德行、良善的学说，以及礼俗。换言之，法是合法（合理性）的一 切世出世间善法。佛弟子修学此法，又与人为善而宣扬此法，就是法施。法施可分为二类：一、“出世法施”，如内明的弘扬传授；二、“世间法施”，如声明、因明等的教授。世间法施，就是世间的 一般教育。从前，维摩诘长者，“入诸学塾，诱发童蒙”，便是大乘学者从事一般教育的实例。这不应看做纯世间的，在大乘的真俗无碍中，这是大乘的共世间学，为大乘法的一分，为导入大乘的基矗 所以，从事这一般的教育事业，不应看做适应时代，附属于佛教的，而应作为佛教自身的重要内容而努力！

    佛称这些为“法施”，是最有意义！因为布施是有功德的，努力于世出世法的教化，无论是个人或教团，都是有功德的。但真正的如法布施，是出于与人同乐，为人拔苦的同情，这是无条件的施与，而 不是为了果报，或者为了现生的功利。所以从事世出世法的教育，不但不应为自身的名闻利养着想，也不应为教团的扩张着想。为了正法，为了利益人类，而发心勇进的去做。这才是佛教的教育，佛教 教育工作者的精神。

    ——印顺法师《妙云集》

    佛教，我们很冷静地去思维观察，释迦牟尼佛确确实实是具足圆满智慧，高度地爱惜，想帮助一切苦难的众生为他们解决问题。这个问题是佛教常讲的“救苦救难”，政治达不到，……武力也做不到，……经 济不能解决，……科学技术也不能解决，能够解决问题的只有教育，所以他全部舍弃的时候，他从事教育工作，而且从事一种用现在的话来说“多元文化的社会教育。”他超越国籍的界限，超越种族的界限，超 越宗教的界限，像孔老夫子一样“有教无类”，只要你愿意来学，他是平等地教导，而且自己做榜样，做模范。说得到，他自己真正做到了，他做不到的，他绝对不说。所以他是我们最好的一个榜样，要用现在的 话给释迦牟尼佛定位，他是一个“多元文化社会教育家”。从他从事的工作，我们可以说“他是多元文化社会教育的义务工作者。”

    ——净空法师《学佛是人生最高的享受》

    重视再建民族文化的重心

    中国构成这样空前的国难（注：指日本侵华），乃由于民族心理之先失安定。换句话说：就是中国民族已失了文化的重心。我们知道民族生命的历程是取决于民族的历程；一个民族的生存，除了土地、 主权、人民以外，差不多以“文化”为主要因素，所以一个民族生命的开展，依靠于某个民族文化的创造力，民族文化有了重心，民族生命就不至衰乱。中国自汉朝罢黜百家专崇儒术以来，周、孔的儒 家文化，差不多成为民族文化的重心；其他黄、老的道家文化，乃至墨、法、阴阳诸家文化，都附从在儒家文化的下面，或汇为道教；到了东汉，佛教由印度输入中国，经魏、晋、南北朝而入隋、唐， 佛教遂成为民间普遍的宗教信仰；然民族文化仍以儒家为主体，潜汇的道教文化及传来的佛教文化，虽已盛行于当时农工商社会，成为一种风尚，然社会上层的士大夫阶级，固仍以儒教为骨干也。历六 朝入隋、唐后，遂有儒、释、道三教区分鼎立，而释、道二教且有迁就儒家思想之趋势。赵宋以后，中国整个的民族，乃成为儒、道、佛三种文化的内分泌所渗透的民族，即所谓儒家文化，亦早受道、 释的影响，其中内容已不尽是儒家的本真，一般读书人或士大夫，因为装饰门面，仍认儒教为中国正宗，斥释、老为异端，其实思想本身已含有释、道的血分，所谓“理学”，就是外儒内释或外儒内道 的结晶体。清朝外族入治，仍依儒及释、道为文化重心，因为不如此，即不能安定下去。明末张、李之乱，清季洪、杨之变，都是不曾把握得此一民族文化重心的关系，以致立不住脚。然自五口通商以 来，中国渐成为与欧、美、亚各国间来往的一国，屡受屈辱以后，把从前那种鄙夷的看法，逐渐有羡慕模仿倾向。最初羡慕的在乎兵舰、枪炮，以为这是列强唯一的强处；从中日战争失败之后，更模仿 法、政、农、工各方面；庚子之后，遂把中国本有政教的重心丧失殆尽了。辛亥革命以后，构成政权更迭，军阀割据的局面。至民国七八年，发生新文化运动之思潮，同时更有俄国式之共产革命思想的 流传，社会现象皆陷入剧变状态。经上述重重改革变动之后，从前儒教为主的民族文化，已逐渐崩溃了！到了现在，急需再建一民族文化的重心。

    ——太虚法师《佛教最重要的一法和中国急需的一事》

    心怀民生

    佛之教训，富有改善人群生活之作用，而最精粹者当推八正道。佛说之八正道，乃依之观察人生宇宙真相而自由进化于至善之正当道路。如解释之，则有八义：

    1.正见谓于现实之宇宙人生真相，有正确之见地，肃清远越于现实之一切迷谬，真知灼见，不复被其障蔽掏惑。此非改进教育而有最善之教育不为功，亦为教育所求达之目的也。

    2.正欲（或正思维）欲非不善，有善、不善亦有非善不善。和合私心之贪嗔痴慢及邪见而起之欲，则谓之不善欲。和合正见及大公无私心（无贪嗔痴慢）而起之欲，则谓之善欲，亦谓之善欲，亦曰正欲 。欲为人生宇宙一切事业之发动及推进机，须绝灭其邪恶而导进于正善，不当一味压抑，使之萎缩。但如何谓之“善”？此当解释：有利益于现在未来自身及他身之心身活动，谓之善；反是有害于现在 未来自身及他身之心身活动谓之不善；有害于现在自身而有益于未来他身（他身指群众）者，谓之准善；有利益于现在自身而有损于未来他身者，谓之准不善；无何损害利益，或仅损害利益自身而无涉 现在未来他身之心身活动者，谓之非善不善。欲望之发动如此，故当辅于正见之观察，善则奋勉而为，不善则灭之不稍犹豫。如善不善未能身觉自决，则当考之现实真相，绳以正见而求解决，不可冒昧 从事。

    3.正精进放逸、懈耽懒惰，最为人生进化于善之障碍，故必扑灭一切放逸、懈耽懒惰之习惯。得正见、正欲而择善固执后，当继之以勤勉奋发、勇往直前，譬如侠士与万人敌，大雄大力，不屈不挠。世 之以懒散闲逸为清高者，是孔子所谓“饱食终日无所用心”之朽木而已。

    4.正业（或正命）夫身安则道隆，欲得身安，必有正当资生事业之生活方法。此应根据现实之真相，不戕食其他动物以厚人生，但当用近代科学方法，发明利用一切无生物植物以为厚生之正业，由是而 得衣食住及交通卫生所需，即为此正业之果。

    5.正语言语文字，为自心他心交通之利器，由此可收储他心（古今人类）一切知见情意于自心，亦可放射自心一切知见情意于他心（今后人类）。然有心者，各有其永续自觉之自由活动，不可强制，不 可侵犯；若强制侵犯之，必生反应而还以强制侵犯加于己。故于他人及人群，不可藉语言文字之利器以为悔弄欺罔，当为柔软质直、和悦真实之文语，是之谓正语。人之能和合为社会，基于人与人之信 用，而人与人之信用又在于正语；正语失则人群之社会分崩矣。

    6.正行此谓人与之人群社会间所有正当行为，亦即人类立身处世之道德、政治、法律。据人各有心不可强制侵犯之原则，及自心他心可以感应交通之原则，人当自治亦当有公平之政治。此“道之以德， 齐之以礼”（公平原则）之公平政治，谓之正行。

    7.正念念者，谓习熟明见而忆念之也。根据正见所知宇宙人生真相而习熟明记之，且于起欲及精进与营业发语动行之间，时时忆念而不忘失，不令流于错误，是谓正念。

    8.正定定谓心力集中，亦谓心一于境。坚固安定，不流荡于唯神论等邪僻迷谬之见，而能专心于现实之真相，是谓心力集中。于现实真相洞明契应而无复丝毫违越，是谓心一于境。颜回之“三月不违仁 近之”，而究竟则唯佛陀矣。

    此中正见、正念、正定，皆为教育。然小学至大学教育，应注重于正见，而正念、正定则当由年长后自修之。如佛之净土法门等，亦修正念、正定之一种法门耳。正业则为经济，正语、正行则为政治。 教育、政治、经济，为人生社会之三要素；正欲、正精进则为发动推进此三要素而完成人生之自由、社会之进化者也。世人诚能于此佛说之八正道，了然有契于心，奉以为教育、政治、经济之最高准则 ，则人群生活未有不日进于善良者。值此争杀不安之时代，敬以贡献于愿求人类和年幸福者！

    ——太虚法师《八正道与改善人群生活》

    去私戒懒，为公服劳

    “在国民痼疾通病下，当先去私戒懒，才能赶上人程；从佛教机关团体中，实习为公服劳，方可养成僧格”。此二语，乃言现阶段之一般国民，在其日常生活中，多勤于自私，懒于为公。此非国民之良 好现象，而是国民之痼疾通病，亟应疗治之者也。其治之方法如何？曰：“去私戒懒，为公服劳”而已。

    国民之通病，即是：勤自私，懒为公。故须从去私下戒懒，从为公下服劳。此通病除去，则可成为一个完全之人。

    僧本是和合众，不是散漫无条理无组织者，此即是机关团体；故须从此中实习为公服劳，才能养成僧格。此是最浅的去私戒懒，为公服劳。假使这最浅的去私为公都不能做到，则不能做人，更不能做出 家人了。出家人之为公服劳，须在教团中实行之。不过“去私戒懒，为公服劳”八字，若在佛法的意义上说，还不仅止于此。

    第一，众生所求，在离苦得乐。离苦得乐最简便完善的方法，就是去私戒懒，为公服劳。平常有句俗话说：“人不为私，谁肯早起？”所以为公则无人肯动，必须鞭策之而行。然人生有不可避免的公众 事，若在驱策下才肯去做，则自生忧恼；设法躲避，结果又受人加以鞭策，其苦更甚矣！大概为公的人都能安然忍耐，自不觉其苦。为私的人，除一己之外，余皆敌人，个个碍其私行，常时设法躲避作 伪等，因起忧愁，故便成苦。若能养成为公习惯，勤于为公则心中光明坦白，愈多做而愈感快乐。古人云：“为善最乐”，即是这个意思。到了佛菩萨的地位，则是真实去私，专为众生；在形式上虽有 时受苦，然以众生之安乐为乐，其内心中也就领受无限的快乐了。去私而变为公，勤于为公而去为公之懒，自然能得很大的快乐。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”者是也。菩萨的心境，三千大千世界 无一芥子许非舍身命之处，故能得最大安慰。此即能究竟离苦得乐之最简便完善的方法。

    第二，平常人说离恶成善，转恶为善，或为善得乐，作恶得苦。在因上说转恶成善，则明显地可以知道：能为公去私，则种种恶法，如十不善及二十六随烦恼等诸恶皆去。贪、嗔、痴皆由自私而生，懒 惰、放逸皆大随烦恼。故能去私戒懒，余诸烦恼支流自然断除了。为公服劳，则慈悲、不害、无贪心等各种善行，皆自然地能够成就。能勤劳，则精进、不放逸、行舍等皆能具足。此或从去私上成功， 或从为公上成功。转恶为善，从浅近的行为上说：凡为私的种种行为皆是恶，凡去私为公的种种行为皆是善。其余之善恶定义很难确定，此八字则为极明显之定义。故欲转恶为善，“去私为公”即是最 切要之办法。

    第三，破愚成智，最切要者亦在此。如一念为私，则成各种自私自利，只见小我。由我生执，使我永久独一，便成私蔽。为私则不顾他人，愚痴心深，智慧则被其障蔽。人之心性，原是灵觉光明的，现 在之所以不灵觉光明，即是为私所弊故。心性的灵觉失去，则成为愚痴颠倒。为私弊时则不知为公，勤于为私则痴上加痴。为己所欲，更增愚痴，如是转辗增上，愚痴益厚。能反转过来，勤于为公，则 自然能生光明。所谓“私成弊，公生明”者，即是这个道理。为公则私弊不起，心性本具的灵觉光明，即能自然发现灵明的智慧来。有的人，虽不读书，不多从别人闻学，而以坦白为公的心理去做公务 ，心地自然光辉，智慧清明。有些人读书虽少，而能实践力行为公的，在灵觉光明中，却成就了很好的智慧。佛法中的小乘，不及菩萨，以虽已去私，尚不能积极为公。依四弘誓愿来讲，菩萨因为要度 无量众生，故须断一切烦恼，学无量法门。因学无量法门，断一切烦恼，自然地就生起大智慧，成无上佛果。若不肯度众生，也就不肯多学，故亦不能发大智慧。勤求多学，如牛吃草，变成白乳。若只 为自私而求多学，则唯增其私，如毒蛇吃草，变成毒汁。是故要想生大智慧，当依此“去私戒懒，为公服劳”八个字去行。果能实行，不但可以成个好人，而且可以成菩萨，成佛。

    佛法中说有出离心，无我心，大悲心，三者缺一不可。有出离心，无无我心，则不能出离三界；缺大悲心，则不能成佛。欲圆具此三种心，也不离此八字。戒懒服劳，即是出离向上的精进心；向上而不 是为公，则不能出离，修来修去，都还是不离我执故。能弃私为公，则能成就无我心，断我执，生起无我定慧。彻底的弃私为公服劳，亦即是大悲心，断法我执，成就二空般若的智慧。在去私上再加戒 懒服劳，圆满大觉的智慧，精进的为公，自然同大菩萨、诸佛一样了。

    平常说菩萨度生，为自己未满者上求；到了佛果位，则是无为而为，己无所求，而尽未来际化度众生。其私已完全去尽，为公服劳已完全成熟，即去私为公至于究竟了。故此八字，切近则做人，远者出 离三界，由菩萨而成佛。从浅至深，从粗至细，彻上彻下，一切皆由此八字中生起来！

    ——太虚法师《太虚大师全书》

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