现代社会，科技进步日新月异，经济飞速发展，市场经济的原则已经渗入到我们生活的方方面面，适者生存，优胜劣汰的法则存在于现代社会的每个细胞中。因此，每个人都应该学习些管理学知识，否 则在现代社会的竞争中容易处于劣势。现在各大高校中，管理学学科是非常火爆的，很多人都热衷于学习管理学知识，这是个人发展的需要，也是时代对现代人的要求。
从佛陀在菩提树下觉悟、鹿苑初转法轮至今，佛教发展已有两千多年的历史；佛教从汉代输入中国至今也已一千多年。在这么长的历史时间中，佛教逐渐形成了日益完美的教义体系，日益完善的僧伽体 系，日益成熟的管理制度，日益精细的活动体制，日益高明的经营智慧。所以佛教才能在这么长的历史中，经受住来自政治、经济、文化、社会等各个方面的风暴，在多次危难中成功地生存下来，成为 中国社会中风吹不倒、雨打不湿的一面“大旗”。
本章重点选择的几位佛学大师几乎都管理着一个庞大的佛教组织。例如，台湾的星云法师是佛光山的开山宗长，圣严法师是台湾法鼓山的创办人，净空法师是净宗学会的领袖等等。他们所管理的佛教僧 团都是现在华人佛教界影响最大、最成功的佛教组织，因此，他们有着丰富的管理经验。而且佛教界长时间积累下来的管理智慧，他们也深得精髓。
一方面，佛学大师们对如何管理员工、政府、人事、财务、企业等外在事物方面有许多精彩的洞见。另一方面，佛教特别重视对人心的管理。人们常说“能主宰自己的人，不久将主宰别人”、“优秀是 一种习惯”、“性格决定一切”，其实与佛教的管理精神不谋而合。所以，管理并不只是管理者的工作。其实，每个人都要从事管理。管理自己的情绪，把负面的情绪转化为正面的情绪，在忙碌中不烦 恼，在困苦中仍欢喜；管理自己的身心，身不胡作非为，口不胡言乱语，心不胡思乱想；管理自己的人际关系、管理自己的时间……
2.开源节流，如法布施
在家众，首先应顾虑到经济生活的正常，因为有关于自己、家庭的和乐，更有关于社会。释尊曾为少年郁阇迦说：“有四法，俗人在家得现法安现法乐”（《杂含卷四·九一经》）。一、方便具足：即 “种种工巧业处以自营生”。如没有知识、技能，从事正当的职业，寄生生活是会遭受悲惨结局的。《善生经》也说：“先当习技艺，然后获财业。”正当的职业，如“种田行商贾，牧牛羊兴息，邸舍 以求利，造屋舍床卧，六种资生具”（《杂含卷四八·一二八三经》）；“种田、商贾，或以王事，或以书疏算画”（《杂含卷四·九一经》）。一切正当的职业，都可以取得生活。如有关淫、杀、酒 ，以及占卜、厌禁，大称小斗等，都是不正当的。特别是像陀然梵志那样的，“依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王”（《中含·梵志陀然经》）。他为了女人，而假借政府的力量 来欺压民众，利用民众的力量来欺压政府，从中贪污、敲诈、剥削、非法取财，这是不能以家庭负担或祭祀、慈善等理由来减轻罪恶的。二、守护具足：即财物的妥善保存，不致损失。三、善知识具足 ：即结交善友，不可与欺诳、凶险、放逸的恶人来往，因为这是财物消耗的原因之一。《善生经》说：财产的损耗，有六种原因，即酗酒、赌博、放荡——非时行、伎乐、恶友与懈担四、正命具足：即 经济的量入为出，避免浪费与悭吝。浪费，无论用于哪一方面，都是没有好结果的。悭吝，被讥为饿死狗，不知自己受用，不知供给家属，不知供施作福，一味悭吝得卢至长者那样，不但无益于后世， 现生家庭与社会中也不会安乐。释尊提示的正常经济生活，在当时的社会环境中，可说是非常适当的办法。
——印顺法师《妙云集》
释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只 好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿。怎么穿呢？譬如今天 丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是 两个人分着吃。这样子马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。
在这时候，有一位辟支佛，辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去1这辟支佛就发愿要度这两个人， 让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子，站在那个地方，托着钵在化缘，这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，啊！饮食也没有，衣服也没有， 只有一条裤子，这丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”
丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这出家人。”
太太就发了脾气，说：“你真是混账、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流着穿，还可以出去讨饭；要是 把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”
丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”
太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你欢喜布施，就布施好了1这夫妇俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了，这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转 供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”
释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住 老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为 他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
——宣化上人《佛说四十二章经浅释》
3.树立正确的金钱观
功德天与黑女：先从一故事来说起。我们中国人，遇到家境困难，生活无着，或是生意不景气，就去求财神。在印度，就是敬奉功德天——如供天仪轨所说的“南无第一威德成就众事大功德天”，求功 德天的恩赐财富。故事就这样发生了：有人家道衰落，就供养功德天，早晚都诚意地礼拜。一直供养了两年，居然得到了功德天的感应。那天，听见有人推门进来，一看正是功德天。穷人急忙起来，以 最虔敬而欢喜的心情去迎接。功德天是一位最美丽的女郎，可是当她将坐下时，外面又有人推门。穷人忙着去看时，这回来的，却是一位又黑又丑的女郎。穷人阻止她进来，可是那位黑女郎，却一定要 进来，同时说：“功德天是我姊姊，我是她的妹妹——黑女，我们姊妹是从来不曾分离的。你请她，即使不请我，我也非来不可。姊姊来赐与财富，我是来消散财物的，你见过有积聚财物而不散失的吗 ？”
这一故事说明了：世上的一切财富，都是无常的。得来是那样艰难！可是结果是不能不散失，而且又散失得那么容易。所以我们学佛的，财富不可强求；如散失了，也不必过分的懊丧，因为这是迟早要 散失的。反而应该注意：财富应怎样得来，得来了应怎样处理，才不致让它无意义地消散了。
毒蛇与福德资粮：财富，究竟是好事，还是坏事呢？再以故事来说明。佛陀在世时，每天实行乞食的生活，阿难是佛的随身侍者。一次，佛和阿难又去乞食了。走到中途——水沟旁的时候，佛忽回头对 阿难说：“阿难！毒蛇1阿难上去一看，就说：“毒蛇！世尊1他们就走过去了。那时，有父子两人在田间工作，听说有毒蛇，就跑过来看看。不看也罢，一看，两人有说不出的欢喜。哪里有毒蛇！沟 旁土里所露出的，却是一坛黄金。于是父子俩欢天喜地的，把黄金搬回家去了。得到了黄金怎么办呢？取一块去金铺里兑换。金铺里见他们是穷人，心里起了怀疑，暗暗地去报告了官府。一会儿，便把 父子俩捉了去。再到家里去搜索，收藏的黄金一起查了出来。审问明白，就判定了盗取国王财物的罪名。当时是波斯匿王时代，法律上说：凡藏于地下的，都归国王所有。这父子两人，就以这个罪名而 被判死刑。在刑场上，父亲忽然想起了，对儿子说：“阿难！毒蛇1儿子一想，比丘说得真不错，现在是为黄金毒蛇所害而要死了，也就望着父亲说：“毒蛇！世尊1监斩的是一位佛弟子，听了他们的 话，觉得稀奇，就去报告波斯匿王。国王听了，要父子两人回去，问他们这两句话的由来，他们于是把早上在田间遇到的事情说了。国王知道这是佛与阿难说的，对他们说：“这是佛的开示，现在你们 信不信佛的话呢？”回答说：“真是毒蛇，害得我们丧生失命，怎么还不信呢1波斯匿王因他们信佛，就把他们开释了。这个故事，说明了金钱是万恶的，它使人堕落、作恶、丧失生命。多少人为金钱 而牺牲；世上多少罪恶，多少苦难，不是从金钱而来吗？这是近于小乘的见解。从另一面说，如把财富应用得当，是大有利益的。佛法要我们修福修慧，如把财富用来布施行善，便是成佛的福德资粮。 什么叫资粮？如旅行时，非预备旅行资具、粮食、舟车等不可。我们如发心学佛，也非有资粮不可，否则是不会成就的。如以财富布施作福，便是修集福德，为成佛的资粮。那么应用财富而得当，不是 最有意义的吗？所以佛法对于财富，决非一味地厌恶它，看做毒蛇那样。财富是毒蛇，同时也就是资粮，问题在你怎样处理它！
财富由布施福业而来。
由福业而非神赐：说到财富，简单地说，一切都从布施福德而来，从布施业因的感果得来。我们所有的财富，无论小至粒米，大至全世界，都是从我们的福业而来，而不是什么神所赐予的。神教的信仰 者，把他们的一切财物享受，都看做神造而赐予享受的。他们对日常的饮食，都当做神赐而在感谢他的恩典。这原是“靠天吃饭”的幼稚想法！但是佛说：这是依我们自己所积的福德得来的。在过去世 中，如造作了很多福业，那么现在就有富有的享受。反之，便只有小小的福报，甚至穷困到无以为生。所以过去世的福业，决定了我们现在的财富与享受。
一切是神所赐予的，理论上决不能使人满意。例如婴孩初生，他们所处的家庭，为什么大有贫富的差别。这不能说是他们对神的信仰有所不同。如厚此薄彼，神也就太任性而不平等了。再说，有多少人 ，对神的信仰是虔诚的，但一直过着穷困的生活，这又怎样解释呢？佛弟子不能信任神的恩赐，认为一切要依自己，自己的业力，才决定自己的福报如何。
——印顺法师《妙云集》
发财，是一般人共同的愿望。大家都希望发财，但是假如钱财多了，是不是真的就很幸福、快乐呢？不尽然也！有很多人钱财越多，烦恼越多，是非越多。世间上，人为财死的例子，不胜枚举。其实财 富不要完全从金钱上去看，人生应该追求的，除了金钱以外，还有更多的财富，更究竟的财富。什么是究竟的财富呢？有四种：
1.身体的健康：健康就是我们的财富。有了很多钱，身体不健康，吃也吃不下，玩也没力气玩，财富又有何意义呢？所以宁可没有钱，也不能没有健康。
2.生活的如意：有的人虽然有钱，可是生活不如意、不顺心，心里感到不痛快，有钱也形同破铜烂铁一样，所以生活如意，才是真正的财富。
3.前程的美好：我有光明、美好的前途，我对未来充满希望，希望就是财富。
4.眷属的平安：一个人即使再有钱，如果家里的人都不平安，有什么用呢？金钱不能买到和乐的家庭生活，所以眷属的平安，就是无形的财富。
5.合法的钱财：钱财的获得，必须要合法。我合法得来的，我用我的智能、力气、时间，辛苦赚来的合法财富，才能用得心安理得。
6.内心的能源：真正的财富在哪里？在自己的心里。我心里生起智能，智能就是我的财富；我心中生起满足感，满足感就是我的财富；我心中生起惭愧心，惭愧心就是我的财富；我心中生起禅定，禅定 就是我的财富；我心中生起般若智能，般若智能就是我的财富。所以我们不一定要在心外寻找财富，真正的财富，应该是内心源源不断的能源。
——星云法师《星云法语》
4.做好优质的人生规划
梧桐树，西风黄叶飘，夕日疎林杪。花事匆匆，零落凭谁吊。朱颜镜里凋，白发悉边绕。一霎光阴底是催人老，有千金也难买韶华好。
——弘一法师《老少年曲》
佛陀说：“生命在呼吸间。”人无法管住自己的生命，更无法挡住死期，让自己永驻人间。既然生命去来这么无常，我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常、宝贵的生命，散发它真善美 的光辉，映照出生命真正的价值。
——证严法师《证严法师静思语》
在学各生，将来便须出去做事，现在也顺便提出一个标准：那就是要透视现实，确定理想，根据理想去改造现实。这现实两字宽泛得很，如依佛法讲：全法界一切众生是现实，使皆成佛是理想；或全人 类是现实，使均得自由幸福为理想；中国佛教是现实，使之复兴为理想；乃至教书办事务等，无不包含于现实之内，所以这个现实是可大可小的。总之无论大事小事，要想把它办好，必定要把它透视清 楚，进而确定理想（包括方法和目标）；再根据理想促其实现。
——太虚法师《太虚大师全书》
生命无常，稍纵即逝，因此人无论年岁多少，都要把握有限的生命，适当地规划人生，才能提升生命的层次。有了生涯规划，纵使偶遇挫折也会因为有目标、有方向而不至气馁。好比远近驰名的杭州雷 锋塔虽然倒了，相关单位也计划在原址重建，但是大批观光客的涌入，仍是为了参观旧塔而来。同样的，这对我们来说，代表的意义就是人从哪里倒下并不是严重的问题，重要的是，如何从倒下的地方 再站起来。
每个人的生涯规划都不同。例如孔子十五岁立志向学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。印度的修行人，第一个二十年是学习的人生，第二个二十年是服务 的人生，第三个二十年为教学的人生，第四个二十年是云游的人生。而我的人生规划是以十年为一期，分别是成长的人生、学习的人生、参学的人生、文学的人生、历史的人生、哲学的人生、伦理的人 生及佛学的人生。
所谓“因地不正，果遭迂曲”，凡事有规划就不容易走岔了路。好比耕种，不要老是奢望神明、佛祖赐予我们丰收，俗话说：“要怎么收获，就要怎么栽”，凡事还是要靠自己努力争取；因果法则是必 然、丝毫不爽的。
我个人喜欢增加别人的信心，而不欢喜听人家说泄气的话，因为我希望每个人都能朝着自己的目标发奋图强。但是规划自己的未来之前，要先认识自己，了解自己的智能、兴趣、志向和能力，才不会因 为理想太高却达不到目的而忧悲苦恼。
有位徒众读书的条件并不是很具足，但却执意要念书、求得学位，我问他：“为什么要这么坚持呢？”他说：“我要继续读书，我要学习做法师。”我一听，“哎！阿弥陀佛！怎么不自知呢？”其实， 他烧得一手好菜，只要愿意到厨房发心服务，典座个十年，自然就能获得大家的肯定和尊敬，但是他却宁可舍去长处不给人用，以为只有读书才能做法师，实在是不了解自己。虽然“天生我材必有用” ，但也要用得恰当。
说到生涯规划，头脑好、口才好的人，可以规划自己从事教育工作，好比教育英才、著书立说、从事学术研究等，过一个智慧教育的人生。
你说我智慧、口才都不好，只要精神力佳，同样可以有所贡献，好比到养老院、育幼院、机关团队从事服务、关怀的工作，哪怕是为人家看门、扫地都行，过一个社会服务的人生。
你说我慈悲心不够，要从事慈善的工作实在没办法，想要在工商界做事赚钱，那也不要紧，不过，要做就要立志做得正正当当、童叟无欺。在中国，为什么要把农夫摆在士农工商里的第二位，跟读书人 摆在一起呢？因为农夫多半比较老实、正派，收成多少、能卖多少钱都有一定的标准，没有暴利的非分之想，但是工商界人士，往往会出现奸商、刁民、偷工减料的事情，这是不当的行为，所以要立志 过正当工商的人生。
你说我对这些没有兴趣，那也没有关系，可以选择过一个淡薄生活的人生，好比可以有个宗教信仰，在宗教力量的驱使之下，自己能安分守己、勤劳奋发、朴素淡泊、随遇而安，也是个不错的选择。名 闻利养、虚假浮华会毁灭我们的人生，因此，做人老老实实、本本分分很要紧。
另外，生涯规划还可以从生命四期来做规划。少年时期，要有礼赞生命的感恩，感谢所有帮助自己成长的人；青年时期，要有自我肯定的信心，勇于表达理想和志愿；壮年时期，要有活水源头的精进， 展现茁壮的生命力；老年时期，要有平静欢喜的生涯，凡事都能随遇而安。
青少年生涯规划的内容可以是为学业、为家庭、为社会、为国家，总之，有了目标就不会彷徨。更重要的是，在有限的光阴里，能为人间留下贡献、留下功绩，也才能创造生命永恒的意义。
——星云法师《佛教对“青少年教育”的看法》
一.明白因果，相信命运可以改造
欲想改善自己的命运，可从三方面进行：
1.改善心念
人的心念，喜怒无常，爱恶不一，喜爱时，良善如天使；憎恶心生，则恶毒如魔鬼。天使令人幸福，魔鬼给人制造噩运。故改善命运，第一秘诀，就是要注意自己心念，时刻检讨自己，每天有多少善念 ，又有多少恶念，知其善而精进，知其恶而不为，努力止恶，积极行善，自然转祸为福，变苦为乐。
古人言：心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变成祸兆；心好命不好，祸转成福报；心命俱不好，遭殃且贫夭；心可挽乎命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不好心，阴阳恐虚矫； 修心一听命，天地自相保。
所谓修心，即修改心中贪嗔痴种种心理毛玻因为众生自从无始时来，迷失真心，愚痴闇蔽，贪嗔炽盛，顺境则贪，逆境则嗔，作诸恶业，流转生死，六道升沉，苦多于乐。若能修学佛法，以布施对治悭 贪，以慈悲对治嗔恨，以智慧对治愚痴，彻底取消心理毛病，转移贪心、嗔心、痴心，成为不贪、不嗔、不痴三种善根，自然可以改善自己的运程。
人因贪心，往往不满现实，时刻追求财富，贪不得时必争，争必乱，小则制造社会混乱，大则策动世界战争；结果，给自己制造多灾多难的命运。若能学佛，以布施心对治悭贪，远离五欲过患，不致因 贪名、贪利、贪财、贪色而互相斗争，互相残杀，反而从善如流，热心公益，爱人如己，愿意与人分享自己所有，用自己的财力，物力，智力，体力帮助别人，随时随地，以平等心，恭敬心，欢喜心而 行布施，解救民生艰苦，促进社会福利，随喜他人功德，改善人际关系，自己的命运，亦随之而改善。
从前中国清朝，金陵鸡鸣寺的杂役李庆善，少壮时，以贩卖鸡鸭为业，中年妻丧子亡，悲伤之余，顿悟孤苦之报，来自杀生罪孽，立即结束营业，得银二百两，投向鸡鸣寺当杂役，挑水砍柴、勤劳忍苦 ，以忏悔业障。鸡鸣寺历史悠久，正梁腐蚀，亟需重建。无奈需金颇巨，住持无力修葺。一日，当地富商周、邵二人来寺拜佛，问住持印空法师，何不重修大殿？师言：早有此意，奈欠金钱，时适李庆 善奉茶至，闻言即说：师父若重修大殿，我愿意捐银二百两。周、邵二人，碍于面子亦言：“李挑夫能捐银二百两，我们亦奉陪。”李随即入宿舍，取出仅有蓄积二百两银，奉上住持。翌日周、邵二人 ，亦将银两奉上，住持立刻开工，重建佛殿，金碧辉煌，焕然一新。
数日后，李庆善不慎堕溪水中溺毙，住持将其遗体火葬，骨灰存瓷瓶置佛殿旁，以记其倡建之功。二十四年后，有一新任巡抚名韩琼林，微服入寺游览，住持见其器宇不凡，请坐献茶。韩言：昨梦观音 菩萨说：“此寺与我有宿缘，故特来见访。”住持导其参观新建楼房，所过之处，似曾相识，见寺中僧人，甚觉面善。至殿旁骨灰塔处，问是何物？住持将李庆善故事为之详说。李庆善死时，即巡抚生 日，疑李是其前生，晚留宿寺中，再梦见观音菩萨告其往事。醒后深信因果，努力布施修福，断案谨慎，办事公正廉明，用刑甚宽。结果，子孙满堂，年享八十，无疾而终。这就是舍财布施的善因善果 。
人因嗔心，仇恨敌对，不喜他善，不耐他荣，又因利害冲突，是非蜂起，刀枪相见，非置对方于死地不可，致使人间充满杀机，人的生命财产备受威胁。若能学佛，运用慈悲心对治人心的嗔恨，使人内 心平静，远离忿怒、仇恨敌对种种过失，不因嗔恨而残杀无辜，不因忿怒而虐待生物，反而慈悲、容忍、宽恕，处处为人着想，处处劝人行善，尽己所能，拔他人苦，与他人乐，建立友谊，促进亲善， 使社会安宁，世界和平。自己的命运，就可以摆脱人为灾害，转入欢乐的运程。
人因痴心，不明真理，不尚正义，不知因果，仅凭情绪冲动，胡作非为，导人于迷信，陷人于邪见，人间苦恼，随之而增。若能学佛，以智慧心对治内心愚痴，不信邪教，止息邪行，进而洗刷内在无明 烦恼的积垢，使内心清净，不颠倒是非，不嫉贤妒能，不傲慢无礼，轻视他人，抬高自己；反而能够时刻关怀别人，关怀社会，以智慧剑，断我法二执，放下个人的利害得失，进而舍己为人，如是积福 积德，自然使自己的运程，脱离苦因苦果，长养善根，运行于永生不灭，纯乐无苦，纯净无染的真理境界。
综上可知，学佛的智慧、学佛的慈悲，实行布施，能彻底治疗人的贪嗔痴心病，改善人的心念，扭转人的恶运，所以《仁王经》说：“治贪嗔痴三不善根，起施、慈、慧三种善根。”《大智度论》亦说 ：“一切善法，从不贪，不嗔，不痴三善根起。”
2.改善行为
改善人行为最好的方法，就是严持五戒。五戒即戒杀生，戒偷盗，戒邪淫，戒妄语，戒饮酒。
戒杀生：即不杀害一切生物，因为有命尽贪生，不分人与畜。人爱护自己性命，岂可任意杀害其他生命？何况六道众生，可能是自己过去父母，六亲眷属，亦是未来诸佛，无论基于孝道，或恭敬三宝的 原则，皆应戒杀放生。更何况杀生恶业，必招多病短命之报。《因果经》言：“今生多病人，前身杀孽重。”我们欲想改善多并或死于天灾人祸的噩运，一定要戒杀。不可因嗔恨而杀人，不可因贪图口 腹之欲而屠杀生物。不从事与杀生有关的行业，不经营贩卖刀枪剑戟钓具鱼网之类的贸易。远离一切杀因、杀缘、杀法、杀业。仁慈爱物，保护一切生命，不只爱人如己，还要舍己为人，自然福报随身 ，走向健康长寿，平安如意的运程。
从前有一个屠夫，以杀羊为业，姓金，人皆称为金屠夫。有一天，金屠夫捆着一头肥羊，正举刀要杀，刚巧文殊菩萨化身的戒禅师经过。待死羔羊，看见禅师，咩咩大叫，希望禅师救它。师对羊说：“ 两脚不修，遭此活剥。”羊闻言，突然停止呼叫，闭目待死。金屠夫见状，顿悟因果报应之理，立即放下屠刀，皈依佛门，乞戒师为之剃度，出家为僧，法名可化。自此，追随戒师学佛，颇有心得。一 天向师告假，欲往天台山参拜石桥禅师。半途被一群强盗捆绑在树上，正要动手活剥其皮，盗首走来，命众人放他。可化死里逃生，不敢前进，退回戒师处，将途中遇险事奉告。师言：“不是老僧救汝 ，已还他八两。”原来及时出现之盗首，正是戒师化身。由此故事，知菩萨度生，权巧方便，更知杀生业报可畏。
戒偷盗：即安分守己，不非分贪求，不苟取他人财物，不侵犯他人权益，不贪赃枉法，不走私漏税，不欺骗奸诈，不假公济私盗取公物，不眼见心谋，出言赞美，令人不得不馈赠自己；或凭借商职，受 人不得不送之礼。凡是用不正当手段，所得非分财物，皆属偷盗。偷盗之罪，眼前要受法律裁判，死后要偿还债务，来生更招致贫穷困苦恶报。若能严持不偷盗戒，止息贪念，反而乐善好施，扶危济困 ，必可改善贫穷困苦的命运，转入财富日增、所求如意的运程。
戒邪淫：古人说：“万恶淫为首。”佛说：淫欲是生死根本，罪恶之源，故制出家弟子，绝对戒淫；身戒淫行，心戒淫念，身心清净，不得涉及男女私情。至于在家佛弟子，严戒邪淫，除夫妻正常关系 ，不得另搞婚外情，不得涉足歌舞妓馆，不得见色起心，不得非礼、强奸或乱伦。因为邪淫是罪恶行为，有伤风化，侵犯人权，制造人间纠纷，导演家庭悲剧，产生社会问题，眼前招惹是非，受人非议 ，来生更受妻女不贞，眷属不和之恶报。故佛制弟子，应严戒邪淫，不邪思，不邪行，自然善神拥护，妻女贞节，改变婚姻触礁，妻离子散的噩运，享受家庭幸福，维持人伦尊严。
戒妄语：即言行端正，诚实可靠，不借词掩盖自己过失，不为名利而妄自夸大、自赞毁他。不因妒忌而挑拨离间，中伤破坏。不因嗔恨，而恶口粗口骂人。不因取悦于人而花言巧语。不为满足自己，而 欺骗对方。尤其佛弟子，更不应为了名闻利养而妄言证圣，或说自己得神通，诳惑世人。当知妄语之罪，毁人信誉，破坏公关，导人迷信，死必堕落地狱受苦。罪毕为人，还要常受他人诽谤，语虽诚实 ，人不信受等恶报。《楞严经》言：“六道众生，虽则身心无杀、盗、淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地，不得清净，成爱见魔，失如来种。”是以凡佛弟子，皆应戒大妄语，甚至见恶不传，闻过不 宣，直接建立个人信誉，受人尊敬，保障自己安全；间接平息社会纷争，维持正常公关。自然可以改善是非口舌，或被人横加毁辱，恶言中伤种种恶运，渐入善名远播，人皆信服的佳境。
戒饮酒：酒含刺激，能麻醉人心智，令人头脑不清醒而胡作妄为，害己害人。故佛制凡佛弟子，不得饮酒。《四分律》说，酒有十过，三十六失。现代科学证明，饮酒，能引生各种疾病，损害健康。讲 究卫生、爱惜前途的人，尚不饮酒，况佛弟子？佛在世时，有一伏龙比丘，已证阿罗汉果，神通自在，能降伏毒龙。一日乞得含有酒精食物，以致呕吐大作，醉卧于地，既失威仪，又受虫蚁欺负。佛因 此制戒，凡佛弟子，不得饮酒。包括一切含有麻醉性食物，悉皆戒除，以保持情绪平衡，行为正常。自然改善因醉酒闯祸，招惹口舌是非种种噩运，获得平安进步，前程似锦的好运。
人因内心充满贪、嗔、痴种种毛病，加以外界物质诱惑，身作杀、盗、淫，口讲妄言、绮语、或两舌、恶口，致使身口意业都不善，每为自己制造多灾多难的恶劣命运，同时危害社会，破坏治安，给人 间带来苦难与不幸。所以佛教弟子，必须受持五戒，奉行十善。如果人皆不杀，实行仁慈爱物；自可保障一切生命安全，社会何来残杀，谋杀，暗杀，奸杀种种罪恶行为？如果人皆不偷，实行重义轻利 ；自可保障他人财产安全，社会自然减少明抢暗偷，强夺巧取种种罪恶案件，必可维持社会秩序，保障安全，社会何来强盗与小偷？若人皆不邪淫，尚节守礼，必可保障婚姻安全，维持人伦道德，增进 家庭幸福；社会何来强奸、通奸、乱伦等丧德败行？若人皆不妄语，诚实可靠，不奸诈，不欺骗，不妒忌谗谤，不挑拨离间，必可维持社会公关，保障互惠互利，互不侵犯的正常操作，何来是非口舌之 争？若人皆不饮酒，提高理智，保持头脑清醒，不致荒废正业，危害社会，何来借酒行凶，或醉酒驾驶闯祸种种意外发生？由是可知，受持五戒，奉行十善，直接可以改善个人行为，净化身心，扭转噩 运，渐入佳境；间接以防止社会罪恶，保障社区安全，促进社会繁荣，增进人间福乐。
3.广修福慧
若想彻底改善命运，除了改善心念，改善行为，严持五戒，奉行十善外，还要广修福慧。因为有福无慧，只是痴福，福尽还堕。反之，有慧无福，变成穷慧，难免贫穷困苦。所以古人说：修福不修慧， 大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供保
传说：从前有两个出家人，师兄多闻佛法，持戒修慧，但不修福；师弟则勤劳忍苦，布施修福，但不持戒修慧。结果，师兄得证四果，因不修福，故很少人供养。师弟由于破戒堕落畜道，受大象身；但 因修福，投生王宫，饮食丰足，常佩种种宝物装饰其身，以供国王坐骑。有一天，师兄出外化食，空钵而还，途见大象宝物严身，无限感慨地说：“我不如你，你不及我。”因为他们各有所偏，虽证圣 道，仍有遗憾。因此，我们学佛，不但要多闻佛法，增长智慧；还要布施修福。例如：我们实行布施，爱语，利行，同事四摄法教导众生，是修福；实行慈悲喜舍四无量心，造福社会，利乐群众生是修 福；实行布施持戒，忍辱精进禅定都是修福。但在此同时，当广学般若，运用智慧来领导布施持戒等福行。将施等功德，回向众生，回向佛道。如是以智行导福行，又以福行助智行。福慧双修，自利兼 他，直至二利究竟，福慧具足，则何止改善噩运，还可取消烦恼，解脱生死，究竟离苦得乐，证得佛道无上而又永恒的福乐。是以广修福慧，该是彻底改善命运的无上法宝。
4.广结善缘
人与人之间，能和谐共处，亲善和睦，全靠缘分。人与人之间，互怨互恨，互相斗争，甚至互相残杀，也是缘分。特别是家庭父子、夫妇、子女、亲戚朋友之间，是否关系良好，幸福快乐，更要讲缘分 。缘分能令人幸福欢笑，缘分也能使人悲伤苦恼。因为缘分有善恶，善缘令人喜爱，互相关怀与照顾；恶缘令人憎恨，互相斗争，你死我活。所以说：夫妻是缘，是善缘，是恶缘，无缘不成夫妇；儿女 是债，是讨债，是还债，无债不来。
从前中国有个读书人，已经考得秀才，人品极佳，个性良善，人皆喜爱，唯独家中妻子，与他死对头，终日吵吵闹闹，祸无宁日。其母信佛，知是恶缘所追，虔诚礼拜及称念观音菩萨圣号，求解冤释结 。一天，有个和尚到秀才家化缘，刚巧秀才与父母皆外出，恶妇不得不出来奉茶。和尚喝了一口茶，随即向恶妇福面上一喷，同时口中念念有词。旁人担心恶妇不肯罢休，岂料恶妇，竟跪地叩首，忏悔 ，誓改过自新。自此恭敬公婆，体贴丈夫，变为一个贤良淑妇。
当晚，秀才之母在梦中，有人告诉她，秀才前生是某寺和尚，夜间坐禅，常被一只老鼠跑出洞来骚扰，愤而将洞口封闭，鼠被困死洞中，由是结下恶缘，今生特来报复。若非观音菩萨解冤释结，秀才将 被折磨而死。所以我们要改善命运，就要改善人际关系，广结善缘，千万不可结下恶缘。
如何广结善缘？例如，用金钱济人之急，解人之困，令人感激生欢喜心，是结善缘。用物质救济贫穷人，或供给父母师长，令生活安定，是结善缘。用知识学问教人，止恶行善，进德修业，是结善缘。 用诚恳态度对人微笑，表示亲善，是结善缘。用体力行动，对父母师长，执役服劳，或义务协助一切人，是结善缘。用言语来赞美别人，随喜功德，或鼓励人向上，都是结善缘。从前，梁武帝与宝志禅 师出外郊游，看见一个农夫在卖瓜。某甲走来，挑选好几个瓜，农夫偏不肯卖给他。后来某乙走来，农夫却欢欢喜喜地卖给他。武帝问禅师：是何道理。师言：农夫前世，是个死犯，临行刑时，甲与乙 都在场观看。某甲说：这家伙真该死！某乙却说：这人真可怜啊！因此，结下不同之缘，今生三个人又碰面，所以农夫见了某甲就嗔恨，不肯卖瓜给他，见了某乙却非常欢喜。由此可知，我们一句话， 一个动作，一个意念，都与人结下不解之缘。我们要广结善缘，除了用平等心、恭敬心来布施结缘外，还要时刻检讨自己的语言，行为及心念，是否对人亲善。如果我们在在处处，时时刻刻都能运用财 力、物力、智力、体力以及语言、行动来与人广结善缘，改善人际关系，别人一定喜欢你，而你的命运亦随之改善。因此，佛陀教人，未成佛道，先结善缘。
从前，有位禅师，道行高深，名噪一时，人皆景仰。有个恶作剧的青年，捉了一只小鸟，握在手中，走来问禅师，禅师呀！你神通广大，但你现在能知道我手中的小鸟，是死的，还是活的呢？禅师心想 ，若说是死的，这只小鸟明明是活的；若说是活的，只要这青年用力一握，就会变成死鸟。结果，聪明的禅师说：它的命运，掌握在你的手中；并乘其不注意，用力一拍青年人肩膀，手一松，小鸟飞去 了。同样，人的命运，也是掌握在自己手中，自己一念之善上天堂，一念之恶落地狱，天堂地狱，痛苦与快乐，完全取决于自己。所以孔子说：吾欲仁，斯仁至矣！佛经说一切唯心造。只要自己皈依三 宝，明白因果，相信命运可以改造，而运用布施心、慈悲心、智慧心来治疗贪嗔痴等心理毛病，受持五戒，奉行十善，改善行为；广学般若，广种福田，广结善缘，一则去恶，一则修善，则善因善果，福 报永远随伴自己，命运自然美好，前程一定光明远大！
——文珠法师《改善自己的命运》
二.八正道是人生正轨
特别是佛教的八正道法门，更是纳青年于人生正轨的良方，是有利于社会，正风气，净人心，去罪恶，化腐朽的无上圣药。何谓八正道？八正道指正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正 定等八种正确的修身养性的方法，通用于出家与在家的佛弟子们。
正见，指明白事理，分析邪正，又合乎逻辑的见解。见解正确的人，处事必然提高警觉，意志坚决，不同流合污，不随俗浮沉；做人必定居仁由义，公正廉明，不歪曲真理，不夸张事实。特别是学佛的 青年人，一定要见解正确，以培养正知正见，趣向正信正觉之道。否则，邪知邪见，极易堕入魔道，沦为魔眷，自害害人，不可不慎。至于出家人，更需要知见正确，既理解无常、苦、空、无我的真理 ，还要舍有漏行，修无漏法，以谋断惑证真，方名正见。
正思维，又名正欲，是一种纯正的思想，正当的欲望。然而人之思想有邪正，欲望有善恶；凡由思想欲望所引生的行为，足以获得真实的利乐，对己有益，对人有利的谓之善、谓之正；反之，足以招致 苦果厄难，自害害人的谓之不善，或不正。学佛人受佛法的熏陶，深信因果，明白事理，知道人生的财富，非在于金钱的积蓄，而是在于智慧的开拓；人生意义，非在于一己之利益，而是在于群体的福 利。因为一己之利益，是寓于利他的行动中，也唯有在利他的行动中，始可以达成个人的利益。是以学佛青年的思想，应该是以群众的福利而出发，学佛人的欲望，应该是欲各遂其生，欲各适其适，欲 同乐其乐，欲天下为公，欲世界大同。至于出家人对佛教真理，如理思维，以无漏心，断灭世间苦恼之因果，进修出世无漏道，不但欲断惑证真，还欲令自他开佛知见，共成佛道，因此名正思维，又名 正欲。
正语，是正当的语言，语言是人的心声，有之内而传于外，是以思想不正，私欲泛滥的人，不但两舌恶口，且妄言绮语，知言不知，不知言知，以饰其奸，以助其恶。而学佛的青年人，见解正确，思想 纯正，不但行为光明磊落，且非理勿言，言则合理，不妄言，不绮语，不搬弄是非，不恶口骂人。至于出家佛弟子，更应该以无漏心，收摄口业，住于善法，凡有言语，皆与真理相应，名为正语。
正业，就是从事正当的事业。佛教认为，凡能促进社会安定、繁荣，对自他有利，对国家有益的行动，无论是士、农、工、商，皆名正业。否则，唯利是图，或铤而走险，走私漏税，或贩卖色情，贩卖 毒品，危害社会，扰乱秩序，种种不合理的行为，甚至与杀、盗、淫、妄有关的行业，皆非正业。出家佛弟子，更应退则以勤修戒定慧，息灭贪嗔痴为业，进则以弘法为家务，利生为事业，否则，医卜 星相，妄言吉凶，或贩卖如来，或依附权贵，广求名闻利养，或经营行商，谋取盈利，皆非正业。所以出家人应以无漏慧，断一切邪行，使身业清净，恒修梵行，不杀，不盗，不淫，不妄，律己修身， 随缘教化，是名正业。
正命，是指合理的经济生活。从事正当职业，取得合理的经济，过着合理的生活，谓之正命。否则，经营娼寮、舞厅、贩毒、走私，或从事不道德的行业，赚取厚利，养活自己，都是属于邪命。身为出 家佛弟子，更应以无漏慧，除去身口意中，五种邪命，淡薄名利，寡欲知足，住于清净正命中，以道自活，长养法身，培植慧命，不诈现异相，不自说功德，不星卜相命，不现通示威，不论说名闻利养 ，远离五种邪命，谓之正命。
正精进，精谓精勤不懈，进谓进取不倦。人的精进有善与不善之分，善则名正，不善名邪。所谓正精进，该是精于道业，进于德行，既要克己复礼，善与人同；还要努力增长善业，设法停止恶业，所谓 ：“已生善令长，未生善令生；已生恶令止，未生恶令不起。”谓之正精进，出家佛弟子，精于无漏道，进修无漏业，对涅槃解脱，进取不懈，行必契智，证必契理，名正精进。
正念，即是正当的意念，亦即是正当的志愿。人不可以无志，志不立，天下无可成之事。但人立志，必须向善，勤于正道，立于正行，念行一致，切忌为邪念所侵，为恶势力所动。特别是出家之人，更 要视富贵如浮云，视名利如敝屣，不为利动，不为色惑；恒以无漏智，断除妄想邪念，住于正念，善念，志趣真理，愿成佛道，是名正念。
正定，定是禅定，禅定有正邪之分，有世间与出世间之别，而出世间禅定，又有小乘禅，大乘禅，如来禅，种种不同。八正道是僧俗共修的法门，僧人志在出尘，修行偏于无漏，故修正定是出世禅；世 俗之人，偏重于福业进取，行为向善，故修正定，该是世间四禅八定。无论是修习世间禅定，或出世间禅定，皆应以正见，正思维为领导，对于定境，分别明了，不生执著。否则，未得谓得，未证谓证 ，谤佛谤法，必堕无间地狱。如无闻比丘，依佛出家，精进修定，可惜不肯多闻，缺乏智慧，证入初禅，以为证得初果，次第增进，证得四禅境界，以为证得小乘四果，自以为足，不再求上进。及其命 终，四禅天中阴身现前，将生四禅天，便起邪见，以为既证阿罗汉果，仍然未能了脱生死，然则所谓涅槃，岂非是佛妄语欺人？仅此一念谤佛谤法的邪见，即现阿鼻地狱中阴身，而生阿鼻地狱，求升反 堕，我们学佛修定，岂可不慎？
八正道，不独是出家人寻求解脱生死必循的正途。亦是在家学佛者生活的导师，行为的指南。尤其是青年人，若能以正见为眼目，以正思维为出发，以正语、正业、正命为德行，以正精进为努力，以正 念为修定的前方便。以正定为智慧的源泉，使自己见解正确，思想纯正，言论合理；从事正当职业，争取合理利润，过着合理生活，无不良嗜好，无不良行为，无不良企图，无不良心理。同时，以八正 道来孕育下一代的思想，培植下一代的道德观念。然则直接可以建立理想的家园，创造理想的事业，培养理想的下一代；间接可建立理想的社会，理想的世界，而导人类奔向光明的前程。
——文珠法师《佛教与青年》
1.要顾及全局
现代社会科学里，企业管理是很热门的，大家都希望学习企业管理，在这个管理学内，有一门非常难做的学问，就是人事管理。而在佛教里，从过去马祖创丛林，百丈立清规以来，佛教就非常重视人事 管理。佛教如何从事人事管理呢？
一、要顾及全局：对于全寺大众，要能全部照顾周全，不可以只偏于某一边。在丛林里，有的人重视行持，有的人重视理解，有的人重视苦行，有的人重视云游，管理领导者必须要顾及全局，不能偏爱 某一方。
二、要明白分工：丛林里，所谓四十八单职事，是最讲求分工合作的。
三、要知道协调：丛林大众的人事，最重要的就是互相沟通、互相协调。
四、要用心策划：一个丛林容纳几百人、几千人，要大家相安无事地修道，就要靠周全的策划和计划。
五、要全力推动：所有寺院的行政，有的人煮饭，有的人烧水，有的人扫地，有的人垦植田园，有的人管香火等等。大家都要全力推动，不互相因循推诿。
六、要向上报告：所有的工作职事，虽然各自分工，但也要非常合作。一有成果，必定向上汇报。
七、要知道承办：上面对下面要不断讲解、宣说，让他知道自己的任务，知道自己承办的事业，才能做得恰到好处。
八、要追查成果：一个丛林寺院，不是大家埋头工作就算了，对于成果资料的收集、存查都是非常重视，有过则罚，有功则赏。
——星云法师《星云法语》
2.以人为本
主于僮使以五事教授。云何为五。一者随能使役。二者饮食随时。三者赐劳随时。四者病与医药。五者纵其休假。
——《善生经》
现今社会普遍存在着劳资问题，在佛教经典《善生经》中，早有佛陀倡导资方如何对待员工的方法，其中有五点特别提出来给现代人做参考：
1.每呼使役，莫令过分：我们对待员工不可以让他过分辛苦，过分劳累。比方说每天工作不超过八小时，每个礼拜有一天或一天半休假，不可以过分劳累。
2.饮食以时，彼饥如己：员工的饮食要关怀，该何时吃饭就应让他吃饱。有打嘴、骂嘴的，没有饿嘴的，不能让员工挨饿。他的生活待遇也该关怀，如果待遇不够，应该提高待遇让他能够生活安稳，才 有心情工作，要有人饥己饥的胸襟。
3.劳动定时，有暇令息：上下班时间要固定，不能常变动；有闲暇假日，也不能老是借故要员工加班，而应该让他有一个适当的家庭生活，适当的个人休闲活动。
4.病时与药，速令康复：假如说员工有了疾病，要给予劳保，你要帮助他，使他康复，甚至维护他的家人健康，使他无所牵挂，安心为你服务，为你工作。
5.多余财物，常应赐与：所赚的钱能均分给员工，员工就会忠心地帮你赚钱；你不给予，没有奖励，员工日久提不起劲，就增加不了利润。
——星云法师《星云法语》
3.有钱不会善用是很苦的
六损财业者。一者沉湎于酒。二者博戏。三者放荡。四者迷于伎乐。五者恶友相得。六者懈堕。是为六损财业。
——《善生经》
远离非法而依法得财，所得的财富应怎样处理？这略有两大原则：第一，奢俭适中：不要过于悭吝，被讥为饿死狗，守财奴。又要量入为出，不可过分耗费，而致家庭经济日见困难。这不但平常费用， 要有节度，就是供养三宝，也一样的要量入为出。虽然信心恳切，乐意施舍，如由此而引起家庭经济的困窘，也会发生障碍的。第二，蓄用兼顾：由正业得来的财物，佛指示我们一个使用的方法，是几 方面都顾到的适当计划。这就是将每年的如法收入，作四分支配。
①资用：把一分财物，用作经常的生活费用，包括儿女教育费等。在财力可能时，每人应有适当的生活水准，不可奢侈，却要足够。②积蓄：人事无常，我们有时会生病，将来还会老，平时也总有意外 的必需支出。所以在每年的收益中，应保存一分，作临时支出，以及养老等费。积存，虽是少少的数目，也是极有意思的，不但可避免临时的困窘求人，也可养成不浪费的习惯。近代的奖励储蓄，用意 也与此一样。③经营：无论从事哪一职业，都应在每年的收入中，分出一份为事业费。多辟田园也好，增设工厂也好，增加资本也好，充实学力及工作技能也好。这样才会增加收入，使财富增长累积起 来。④作福：人不能专为自己，专为现世，应顾到社会利益，以及自己的后生福乐。所以对社会公益——文化、慈济事业，三宝法益──供养、护持，都要分一份收入来作福。这不但是自己积福德，也 是为人群谋幸福。像这样四方面顾到的经济支出预算，便是最健全、最合理的财富处理法。
——印顺法师《妙云集》
说到赚钱，谁不会赚钱？人人都想赚钱也会赚钱，但有几个人真正会用钱呢？这是个大学问喔！要是讲会用钱，那只有世间上的慈善之家，他们真是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”……
有钱你会善用当然是好，不会善用那多么苦！古来就这样说：“一家饱暖千家怨”，你一家有饭吃，周围的人却在那边饿肚子；不错！你那个饭又不是偷人家、抢人家的，是你自己勤苦来的，但你要有 同情心啊！有饭大家吃，这样才有福报，人家才会感激你、报答你，否则就会招来妒嫉、嗔恨，恨之久就会强夺；强夺不得，慢慢就演变成残杀大战而灭亡！
世间人常为钱财争斗，唉0人为财死”，这金钱害死多少人！大家若明白这个道理，你有多少亿，能把这个多少亿拿出来，为国家做慈善事业，那不就是大慈善家了？到时候谁不敬重你、赞叹你？你要 无谓的花钱，最后变成穷光蛋，也没人会同情你，活该嘛！
我们佛教徒、善男信女们，听到了佛法的教导，就要好好地赚钱、好好地会用钱；那不但你一人有福，大家都跟着你有福，乃至全世界的人都跟着你有福报。“一人有庆，兆民咸赖”喔！一人成佛，不 要说成佛，其实只要有佛的思想，一切众生都能得到你的福慧了，更何况你将来必有成佛之时，那更能福荫一切众生。恭喜你！成佛后你就拥有福慧二足尊了。
——妙莲法师《护国护仁》
如果我们拥有财富而无理财之道，那么，十分的财富或许只能发挥一分的作用，甚至使我们为其所害。如何合理地支配我们的财富呢？佛陀也在经典中为我们作了具体的指导。
财富应分作四份。第一份用以保障家庭的日用开支；第二份用以投资增值，否则财富就成为无源之水，无本之木；第三份用以储蓄，以备不时之需；第四份用以慈善事业，一方面回馈社会大众，另一方 面为自己耕耘福田。其实这也是一种投资，是对于未来幸福的投资，而我们能从中收获的，决不是有限的财富所能比拟的。
哲学家西塞罗曾经说过：“追求财富的增长，不是为了满足一己的贪欲，而是为了要得到一种行善的工具。”只有将财富当做“行善的工具”去追求，才能使财富发挥出更大的作用。如果社会上的每个 人都能做到“有力者疾以助人，有财者勉以分人”，那么，人间就会充满温暖，许多社会问题也会迎刃而解。
一味享用财富，福报总会有耗尽的一天，也就不再属于我们所有；一味地积蓄财富，也未必就能属于我们所有，因为货币会贬值，股票会下跌，银行会倒闭，即使将财产紧紧地锁在保险柜中，又能有几 分保险系数？所以佛法认为，只有布施出去的钱财，才会真正属于我们所有。就像播下的种子，哪怕只有一粒之微，会为我们带来百倍、千倍、甚至千万倍的收获。
在人生旅途中，我们既是收获者，也是播种者。只有不断地播种和耕耘，才能使我们“恒怀欢悦，身意牢固，诸善功德皆悉具足”，也才能为当下的人生和未来的解脱积累足够的资粮。
——济群法师《佛教财富观》
别忘了经常“打扫”我们的身心
以虚养心。以德养身。以仁养天下万物。以道养天下万世。
——弘一法师
我们的身心无时无刻不在活动，在种种的活动之中，难免产生种种的烦恼病患。佛经上说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。”就已说明了要消除业障，就必须根治我们身心的污垢，而医治的方法 ，就是净化。
平时我们的衣服穿脏了，要洗净才能再穿。我们每日沐浴洗澡也是同样的道理，要洗涤身上的垢物。因此，在先天上，我们早就具备“清洁”的知能，知道转净是什么样的状况，这些天赋都是与生俱有 的。但是并非人人对“净化”的功夫都有相当的了解，例如有人洗起衣物便能洁白如新，有的人费尽九牛二虎之力，还是洗不清藏污纳垢的死角，这是由于对人生的明朗度不够，不能照见本来面目的缘 故。
佛教谈到身心净化的方法，真是不胜枚举，譬如念佛、看经、作福等都是好方法，其中以“念佛”最为方便实在，也是最为直接的途径。谈到净化身心，以般若智能来照破无明烦恼固然是可行之法，用 慈悲心可以净化身心，发愿心也可以净化身心，乃至修行苦练都可以达到身心净化的目的。而在种种的修持法门中，却以“念佛”最为简易便捷，而且三根普被人人可行。
“念佛”一般说来就是念“阿弥陀佛”。一早起来，心如朗朗晴空一尘不染，逢人一声阿弥陀佛，正是象征“一日之计在于晨”的积极精神。有客人来访，为了表示欢迎，也念一声阿弥陀佛，无形中给 对方“宾至如归”的亲切。客人要告辞了，一声阿弥陀佛，代表道别和离情；有人馈赠厚礼，不知道用什么话来感激对方，一声阿弥陀佛，表达了无限谢意。看见有人不小心跌倒了，前去扶助也称念一 声阿弥陀佛，表示真诚的关怀，真是功德无量。
这声阿弥陀佛可以代表诸多的感激、招呼、爱护等意思。不过阿弥陀佛并非事到临头才挂在口上，而是平时养成习惯，随机称念。常有念佛的习惯，久而久之，自然就能潜移默化了。“临时抱佛脚”， 不但于事无补，根本就已蔑视阿弥陀佛的至高崇圣和念佛的本来道理。例如时下一般莘莘学子受困于升学压力，平时贪玩把书本束之高阁，直到考试临头了才猛啃书，求佛菩萨保佑，结果不但成绩未尽 理想，身心也同时萎靡不振了。这就是“临时抱佛脚”徒劳无功的道理。如果能把读书列为日常生活的一环，正如平时的行住坐卧一样的生活化，自然就能安全进入轨道，顺利完成求学过程。而念佛也 同此道理，一定要平时称念，把念佛生活化、习惯化、平实化。
有些人不相信念佛的力量，觉得“阿弥陀佛”才四个字，哪里可能包括了恻隐、感激、关怀、亲切、正义等深意，甚至也能消灾延寿，增福添慧，真是不可思议。其实这是确切不虚的道理。有个信徒礼 请法师到他家里诵经做佛事，法师开口就诵念阿弥陀佛。这个人听了，在一旁瞪眼睛说道：
“喂！老和尚，请你来诵经消灾，你怎么三句不离阿弥陀佛呢1
法师不语，兀自反复地称念不绝。
“喂！阿弥陀佛真有这么大的力量吗？”
法师被他这么一问，突然出其不备地骂了他一句：“混蛋1这个人莫名甚妙地被骂，心里很不是滋味，卷起袖子，一付来势汹汹的样子，很不服气地道：
“你是个出家人，怎么可以出口伤人呢？”
法师哈哈大笑说：
“哈！混蛋才两个字，就有这么大的力量了，阿弥陀佛四个字，怎么没有力量呢？”
这个故事说明了念佛的意义与利益，有些人夜间走路害怕神鬼，步步惊魂胆战心惊的，便会唱起歌来壮胆，有了歌声陪伴，走在暗路上自然就不怕幢幢的鬼影了。连歌声都有如此力量，何况是称念阿弥 陀佛的洪名圣号呢？为什么称念阿弥陀佛有如此大的力量呢？阿弥陀佛四个字，照中国的语意是“无量寿、无量光”的意思。无量光象征阿弥陀佛在空间上，如同丽日普照无远弗届，光芒四射恒常不变 ，阿弥陀佛度化众生的慈悲也是绵延不绝，所度的众生更是无涯无际；无量寿代表阿弥陀佛在时间上，生命亘古常新，不生不灭。宇宙万物唯一超越时空局限的“阿弥陀佛”，就是真理本身。唯有阿弥 陀佛四个字，才能横遍十方、竖穷三际，无所不包，无所不容。
——星云法师《星云大师演讲集（第三集）》
追求快乐，取之有道
人由于有私心，对于世间上的一切，总是贪得无厌，认为钱财越多越好，名位愈高愈得意，物质享受愈丰富愈舒适。有的人贪求过多，为了满足无限的欲望，甚至铤而走险，不惜以非法的手段去攫取， 而误蹈法网。虽然人要完全去除私心私欲是很困难的事，但是追求快乐，取之有道，要以合理的方法去追求，才不会自己灭亡。
传说道教的吕洞宾，有一次到人世间来游化，看到一个小孩子站立在路旁哭泣，吕仙祖于是上前问他说：
“小朋友，你在哭什么呀？”
小孩子伤心地回答说：
“老公公，我母亲生病了，我没有钱替她买药，因此心里很难过，不知道怎么办才好？”
吕洞宾一听，心想：这人间我几十年不曾来了，想不到这里的民风变得如此的敦厚纯朴，一个小小的儿童，就懂得要孝顺父母，要替母亲治玻于是非常感动地对小孩子说：
“让我来成全你的孝心吧1说毕，立刻竖起手指头，点着路旁的一块石头。说也奇怪，那块石头，经吕洞宾一指，马上变成闪亮发光的黄金。吕洞宾拿起黄金送给小孩子，但是小孩子却摇头说：
“我不要。”
吕洞宾听了，更加的惊呀，心想：这世间的人们实在太善良了，我给他黄金，竟然不要。于是无限怜爱地问说：
“小朋友，黄金你不要，那么，你究竟要什么呢？”
“我要你那一根手指头。”小孩子坚定地回答。
“你要手指头做什么用呢？”吕洞宾奇怪地反问。
“你送我一块黄金，虽然价值很高，但是总有用完的时候，如果你把手指头送给我，没有钱时，我可以随时点石成金，花用无荆”
吕洞宾一听，大失所望，觉得众生的贪心实在太大了，连稚童的纯洁心灵，都被财利熏染了。贪欲牵引我们堕落的力量之大、缠盖我们清净本性之强，可见一斑。
有一位腰缠万贯的佛教徒，悭吝贪婪。有一天请来一位师父，为他诵经消灾，以求得更多的钱财。这位师父拿起铃子摇一摇，敲一敲引磬，便说：
“南无远方菩萨摩诃萨，请你保佑他发财吧1
信徒一听，怎么是远方的菩萨，就问师父说：
“师父！你念错了1
“我哪里念错了？”师父迷惑地回答。
“你为什么不找近处的菩萨，而要找远方的菩萨呢？”
师父终于坦白地说了：
“我坦白告诉你吧！因为像你这种为富不仁，吝啬不舍的人，近处的菩萨早已看得清楚，即使请求他们来帮助你，也不肯降临坛场，所以只好求远方的菩萨，因为他们还不知道你的为人呀1
当然这只是一则警世的笑话，在哈哈一笑之余，不可忽视它所包含的深意，这则故事警策我们不可过分贪求，贪求越多，反而失去越多，连慈悲的诸佛菩萨也爱莫能助。
人生在世，有许多痛苦烦恼，信仰佛教，乃是为了解脱痛苦，求得大安乐。但是有些人信仰了佛教之后，痛苦仍然有加无减，原因是无法将佛法的妙谛运用于生活之中，佛法和生活分开。更有些人以为 信奉了佛教，就可以免除一切的苦厄，超脱生老病死的折磨，当佛教无法满足他对于人生不合理的要求时，甚至对佛教的信仰产生动遥这种建立于贪求之上的宗教信仰，是经不起考验的廉价信仰。有的 人本来是虔诚的佛教徒，茹素奉佛，精进不已，但是一旦亲人骨肉患病去世，反而怪佛菩萨没有加被保佑，别的人家没有宗教信仰，一家幸福美满。而我一家信佛虔诚，却倍尝悲欢离合的苦汁，这样的 宗教还值得信仰吗？因此而生起怨恨心，转而毁谤佛教。这种人是不了解佛法的根本大意、三法印的道理，如果我们能够觉知诸行本来无常的圣谛，彻悟有生必有灭的缘起法，生死对我们而言，就不再 是烦恼了。
佛经上有一段记载：有一个老妇人死了可爱的儿子，每天悲伤难过，以泪洗面。当她伤心欲绝的时候，忽然想起世上唯一可以帮助她救活孩子的是佛陀，老妇人如获一线光明，满怀希望地去拜访佛陀。 老妇人见了慈悲的佛陀，彷佛溺水的人找到舟筏一样，长跪哀求地说：
“佛陀！听说你是人世间神通广大的慈父，能够帮助众生解决一切困难。我有一个可爱的孩子，不幸死了，请求您救活他。如果您救活了我的孩子，我将成为您的弟子，护持佛教。如果您救不活我的孩 子，我就不信仰您的教义1
佛陀听了老妇人无理的要求之后，不但不以为忤，并且慈祥地对她说：
“世间上有一种药草，叫做吉祥草，如果你能找到一棵，给你的孩子食用，一定能够起死回生。”
老妇人听说世上还有奇异的灵草，可以救活自己的孩子，迫不急待地追问说：
“请问佛陀，哪里有吉祥草呢？”
“这种吉祥草，生长在没有死过人的人家之中，你赶快去找吧1佛陀指示她。
老妇人于是昼夜奔忙，挨家挨户叩求吉祥草，但走遍邻里异国，没有一户人家不曾死过人，老妇人陷入绝望痛苦的深渊之中，蓦地觉悟到：死亡是人人必经的过程，害怕死亡，并不因此而能免于死亡。 吾人面对死亡时，重要的是如何从无常的事相之中，积极地去把握现在的每一刻，而追求永恒的生命！
从上面种种的例子，可以知道过分的贪娶无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。因此古人说：“养心莫善于寡欲。”我们如果 能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪心、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。
除了贪心之外，嗔恚也是障碍幸福的绊脚石。遗憾的是，在今日的社会里，一般人总是责人严、待己宽，别人对待他，有九十九分的好处，而有一分不能满足他的希求，就生起怨恨心，而忘却九十九分 的恩泽。一个嗔恨心重的人，容易迁怒于人，和别人起冲突。佛经上说：“嗔火能烧一切功德林”，嗔恚就像烈火一样，能把过去种种的功绩，焚燃殆荆有时候多年友谊深厚的至交好友，往往为了一些 芝麻事引起冲突，反目成仇，而断绝了来往。有的人由于爱情不如意，妒火中烧，甚至杀害自己曾经深爱的人。愤怒的火把，小则燃灼自己，大可毁灭整个世界。有时候两个人争吵起来，有的人以为声 势大、凶狠的是胜利者，其实刚好相反。怒气愈大的人，胸中的怒火尚未烧到对方之前，已经先把自己烧得遍体鳞伤，因此《四十二章经》上有段美妙的譬喻说：“仰天而唾，唾不至天，还从己堕。” “逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”一个人仰着头向天空吐痰，污秽的痰不但不会染污洁净的蓝天，只有堕落于自己的脸上；又好比逆着风播撒灰尘，结果尘土撒不到对方，反而飞集至自己的身上来 ，害人反而害己。
普通的百货公司，总是以时常面带笑容，为训练工作人员的第一要务。世间上最难看的脸孔是生气的脸孔。愤怒的脸孔，如同严霜之覆盖大地，生长不出佳禾。因此我们要经常保持内心的平和，带着亲 切的微笑，以柔软的言语接待他人，不嗔恨、不迁怒，把慈悲欢喜布施给他们，化暴戾为祥和，解纷争为友好。所谓“面上无嗔是供养，口里无嗔出妙香；心中无嗔是无价宝，不断不灭是真常。”
我们如何追求人生的幸福呢？不要在物欲的贪求上，做无理的要求，应该从知足中去感恩、从喜舍奉献上去获得。我们怎样建立快乐的生活？不轻易乱发脾气、嗔恨别人，要长养慈悲心，以祥和而安天 下。如此社会才能富足进步，人生才能幸福快乐。
——星云法师《星云大师演讲集》
安心定志，随机应变
一、经商与学佛之心理
我虽未曾作商，而知凡在本乡或海外经商者，其心理大都是在求得发财，所谓将本求利是也。学佛之心理，亦在求得发财，但非经商者仅图金银财宝、衣食房产等之获得，而在求得功德法财──禅定、 神通、福德、智慧等──以为无穷之受用耳。两者之内容虽不同，而其希望在求得发财之心理，则一也。再表以明之：
甲、经商者所求之财——金银财宝等——肉体的一部分有限之财；
乙、学佛者所求之财──禅定、神通、福德、智慧等──肉体及非肉体的无限之财。
商人求财之用途，或为个人生活，或为家庭生活，或为社会公益，或为世界公益等；学佛者求功德法财之用途，小乘用以自度，大乘用以自度度人，而以佛法度尽众生，齐成佛道为目的，此示两者之大 较也。
二、经商与学佛之行法
经商者，是在通有无，利人生；如甲处所无者──指各种货物言，则以乙处所有者以运济之；反是，若乙处所无者，则以甲处所有者以运济之；于一般人之生活，至有裨益。学佛者，是自利利他，望人 成佛，以所得福德智慧之自利，再用以利他；正与经商者之以运济货物流通有无，便利人生相等也。至经商者之行法，大抵可分三种：一、资本丰富者，或作大商业之经营，如设大公司、大工场等。二 、资本少者，或用其智识能力而作各种之商业。三、资本无者，或运用其勤俭之劳力，而作小小之商业。学佛者之行法，亦分三种：一、上根人之具有福德智慧者，学佛甚易。二、中根人之具有少分福 德智慧者，学佛亦易。三、下根人福德智慧全无者，但能勤恳发心，只要肯学，亦能成功。中国向来有行商坐贾之说，运输货物，流通各地者为行商；固定一地，销售货物者为坐贾。坐贾与佛法中之专 一行修，以自悟悟他者相类；行商与佛法中之参访诸方，以自度度人者相类。大概经商者，自己须有经商之知识经验，与夫高尚道德，而又须能观察社会上之情势，临机应变应付环境，如是商业始有发 达之希望。学佛者以自利利他为标准，尤处处以随宜修持及观机设教，化导众生为务。观此可见经商与学佛之行法，殊无二致也。
三、经商与学佛之关系
吾人在世，凡作何事，若专赖自己有限量之知识能力，而应付茫无依恃之外境，繁无限量之现象，实有所不能。于此，须在精神方面求得安心定志之处以为补助。然能使人得到安心定志者，探之世界各 宗教学术，莫若佛法。因余者均偏，唯佛圆满。经商者苟能学佛，则可得到精神上之安慰，而有一定之把握，其补助作业之功，诚属不鲜。虽然，如何学佛须得方法简便者，以先受三皈依──皈依佛、 皈依法、皈依僧──为是。盖皈依佛后，则己之生命已得一种之保障，不致堕落；皈依法后，则因得闻正法，渐起正信精勤进修可至成佛；皈依僧后，则己身即预菩萨、声闻等圣贤之中，所作无不成办 矣。
复次，吾人经营商业，不能专恃自己之知识能力而即可得到很大之利益，还须恃有一种道德之标准。果能先受三皈依，以为信仰佛学之始基，继修五戒、十善以为道德之标准，如是，则能做一很有道德 信用之商人；由此推广，亦即所以造成很有道德信用之商人社会，岂不甚善！
由上说观之，经商与学佛关系至巨。愿到会诸君，细心探讨佛教之真理，身体力行，达到商人之目的。以所得之资财，办弘扬佛法之世界公益，则经商之道，即与学佛之道相通，可以直趋无上菩提。而 本日之所讲，不为虚过矣。
——太虚法师《太虚大师全书》
很多社会的领导阶层及管理阶层的人士到我们法鼓山来学禅，我不会教他们图暴利、近利，我让他们把眼光放远，心胸放大，但走路要从踩出去的第一步走起，要步步踏实、步步为营，不仅仅是一步一 个脚印，还要“一步一个坑”那么扎实。领袖人物要放长线才能钓到大鱼，要先知己知彼，知道自己有多少资源，也了解社会需要的是什么，明白自己能够运用的资源是什么，社会需要提供的资源是什 么。以真心说实话，应做什么事，能做什么事，就做什么事，这才是正确的禅的精神。
——圣严法师《禅对企业的影响》
从自我中心中得到解放
师示众云：善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。
——《坛经》
刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮起用事，此病根最不校”
——弘一法师
（信众）问：从医学和心理学来看情绪，它是自然反应，那么佛法是怎么看待的呢？
（圣严法师）答：情绪可分为健康的和不健康的情绪。所谓健康的情绪，就是享受、欣赏、欢愉，这是一种快乐的感觉，也就是赏心乐事。
通常若有人说道：“你有情绪啊1这多半是指不健康的情绪，包括怒、怨、恨，或是讨厌、疲倦等都是。因为不健康，所以会伤害自己的身体和心灵，身心受了影响便会影响到家庭、事业，甚至跟朋友 之间相处的关系。
凡是以自我中心出发的，都叫做情绪。人为什么要做好事？大家总是希望善有善报、恶有恶报，希望做好事以后可以得到回报、可以升天，能够在人间享洪福，这些希望都算是人的情绪。
从佛法的观点来讲，有造恶的情绪，也有修善的情绪。上述这些做法与观念，对一般人而言是好的，但是以佛教的立场，福享完了以后还是会受苦，并不是彻底的解脱。最好还是能从自我中心得到解放 ，得解脱之后就没有情绪，只有智能和慈悲了。
问：情绪有能量，是否可以转负面的情绪能量成正面的？
答：情绪能量是可以转化的。在佛法里面有一个名词叫做“精进”，还有一个关于参禅者的名词，叫做“大愤心”，也就是大愤怒心。大愤怒心是发愤图强的意思，“愤”也可以作“奋”，即是奋斗、 精进的意思，是指痛下决心，自己非得要完成不可，这本身是一种情绪，但这个情绪是正面的，是往好的方面去发展。
如果一个人没有“发愤图强”这种意志力的情绪来支撑，做任何事情都会半途而废，都可能虎头蛇尾、浅尝辄止，不可能把一桩大事完成，也不可能有始有终，所以人还是需要有正面的情绪。
然而正面的情绪还是自我中心，仍是以“我”为出发点想要完成某件事。至于想要成佛，就必须要有精进心。事实上，精进心是一种净化了的情绪，它不伤害人也不伤害己，只是在修行的路上一直往前 走，好像是一种能源、能量，如果没有这种能量的话，修行就修不成了。
所以佛又称大雄、大力、大慈悲，能够得大解脱。大解脱即是大智能，这个“大”的意思，就是从精进心产生的。
问：法师说我们有造恶的情绪，也有修善的情绪，那“精进心”就是修善的情绪吗？
答：修善的“善”有两种，一种是自我中心的修善，一种则是为众生的修善。为众生的是慈悲，为自己的则是以自私心修善。
若是希望以后得到回馈，以种瓜得瓜、种豆得豆的心态来行善，这是自我中心的善，希望得到利益，这算是好事，一般来说我们也鼓励。
另外一种善是绝对的善，也就是超越自我中心的善，心中只有众生没有自我，愿意为众生而受苦受难。这种善是清净的善，我们称为“慈悲”，称为“菩提心”。
问：当情绪正在酝酿但还没有升起时，有没有方法察觉，并且化解？
答：这很不容易！有修行的人比较可能做得到。所以平常要练习打坐或是静坐，通过这样的修炼，能够觉察自己的心理反应。
通常，人没有办法发现自己的心理反应，当觉察到心理出现某种反应，还不知道这就是情绪。还有一种是自己心里已经不舒服了，即使嘴上没说，脸上可能已经有表情了！对于这些情绪，是可以用方法 来避免爆发的。
面对这种状况，最好的方法是体验呼吸，觉察呼吸从鼻孔出和入的感觉，或者用念佛号的方式来改善。听到一句令自己不快乐的话、见到一件不喜欢的事，或发生了一桩不幸的事件，就念“阿弥陀佛” ！不要只是念一句，要持续不断地念下去，这样自然而然就能够化解情绪了。
当知道自己心里不舒服，藉由不断诵念“阿弥陀佛”或“观音菩萨”来化解，是很有帮助的，听着自己念阿弥陀佛，想象阿弥陀佛就在面前，这样，情绪自然而然就会平复下来。
当问题来了，不要用脾气来解决，而是要用理性来解决，以这样的方式训练自己、帮助自己，让自己安静下来，就可以把事情处理得更加圆满。
——圣严法师《如何管理好情绪》
扩大我们的生活领域
1.从心外的空间说到心内的空间
所谓心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界，都是我们心外的空间。对于外在的空间，大家必须认识清楚各种情况，才能活动自如，才能运用得 当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什么交通工具，需要花费多少时间，应该准备些什么东西，以及各种安全问题，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行 。所以我们对于心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎地去了解、去适应，就能够得其所安。例如环游世界，甚者登陆月球，准备了解妥当以后，不论再大再远，都不是难事了。
最困难的是心内的空间，它是无形无相的，不可捉摸的，最令人不易了解的，一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是 有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球外，其他还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。外在的虚空 世界，一个人穷其一生，所能到达的，只不过如微尘般而已。“拥有良田千顷，夜眠不过八尺。”佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。经云：“心包太虚，量周沙界。”对于心外的空间， 不必去争执、占取，最要紧的是必须去体会心内的空间。
什么是心内的空间呢？就是要开阔我们的心胸。平常描写一个人心量大，就说：“宰相肚内可行船。”佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳在我们的心中。不论什么人如果能把自 己的心内空间放大的话，就能够如大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，都能包容而不计较。甚至大千 世界就是你的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。慈惠法师的父亲张辉水居士，有人劝他出外去游览，他说：“法界之大，都在我的心中，我还要到哪里去玩呢？”他已经把握了心内的世界，大地山河都 在他的胸襟之中，又何必再浪费草鞋钱出外旅行呢？
要获得心内的空间，佛教有许多经典都能给予我们很详细的指导，譬如《维摩诘经》中的“不二法门”，就能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，就能扩大我们心内的空间。所以 一个人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。
2.从前进的空间说到回头的空间
人生若能积极前进，固然很好，但是能够懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退后回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生 的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵，一旦碰得鼻青脸肿的时候，有的人知道回头，有的人却顽强得直往前冲，甚至于跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是 前进的世界，一个是回头的世界。如果能够同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便更能臻于完美。
在佛教里有一首很有名的诗偈，描写退步求全：
“手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。”
这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须要退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更 逍遥自在。
当一个人在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折的时候，如果能抱持“退一步想，海阔天空”的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？当一个人的人生遭遇到颓唐失意的时候，如果能记劝回头是岸”的古训， 则何处没有美丽光明的希望？
讲到“退步”、“回头”，让我举个例子更详尽地说明它的道理。水，在世间上是最普遍的，也最为人类所需要。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃；而当它在平地上缓缓流动，遇 到岩石壁岸阻碍的时候，它一定转变方向，改道而流。
一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，则定能无往不利，事事顺遂。
再者，有一些人，看到学佛的人便说：“你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？”难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？其实，佛 教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生能认为是消极的吗？如果大家能够真正体会回头的空间的意义，即从恩 怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的人生。
3.从有相的空间说到无住的空间
这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。大家现在正生活于这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，譬如世间上的金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒 ，名利地位使我们忘却安危，铤而走险，大家被五彩缤纷的世界所迷惑，因为我们不知道这些都是假象、都是不实在的，所以对它执迷不舍。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”世间一切事物 ，只不过是因缘和合、有条件地存在而已。今天大家有缘承受佛法，了解了这个道理，此后就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间，那才是一个解脱的世界。
什么是无住的空间呢？无住的空间，并不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉；而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，但是却不被这些琐碎的事情所羁绊，也就是说住于生活之中，而不被生活所牵系。古 德说：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”这句话本来是说：农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，所以制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫；虽然鸟儿昆虫、稻田花草五彩缤纷，可 是木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对彩色缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。
我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘中，却不为氤氲所染的，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。一个人生活在社 会洪流之中，若能不随俗浮沉，固然难得；如果与世尘同流而能不合污，则更是可贵。所以佛教认为：远离外境，潜居山林修行，非上上乘；住在闹市，而仍然能够不为外境所转移，才是上上乘。所以 说：“大隐隐于市”或“热闹场中做道潮。为什么能有这样的功夫？那是因为参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执著，而能过着无住的生活。
古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧”。维摩诘居士的“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”。一休和尚的“背负女人，却能坦荡无碍”。一个人如果能体会 无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓“百花丛里过，片叶不沾身”。那又是何等的洒脱逍遥！
以上，我和各位讲解生活的空间，分为三方面叙述，即从认识心外的世界，然后再体会到心内的世界；从认识前进的半个世界，然后再回过头来认识退后的半个世界；在认识虚假有相的世界，然后进入 到无住的世界。把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求的、向往的更大空间。
——星云法师《星云大师演讲集》
在有限的时光中，扩大生命的价值
若人寿百岁，邪学志不善，不如生一日，精进受正法。
——《法句经·教学品》
时间可以造就人格，可以成就事业，也可以储积功德。
一个人在世间做了多少事，就等于寿命有多长。因此必须与时间竞争，切莫使时日空过。
人生要为善竞争，分秒必争。
人常在什么都可以自由自在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。
时间对一个有智慧的人而言，就如钻石般珍贵；但对愚人来说，却像是一把泥土，一点价值也没有。
——证严法师《证严法师静思语》
我们每天接触到的人、事以及资讯的数量，是非常惊人的，所以现代人的时间感也变短促了。例如，台湾每天约有几百本新书问世，全世界每天出版的新书数量，更是难以估算。庄子曾说：“生有涯， 知无涯。”相较于古代人，现代人要学习的知识就更多了，怎么学也学不完。我们所拥有的时间，资讯拥塞，知识爆炸，相对于就显得格外短缺了。
因此，现代社会中出现了许多身兼数职的人；有能的人，一个人可以兼任数项职务，时间当然不够用。在时间不够用的情况下，还非得在限期之内完成职分内的工作，当然就会紧张。有些人白天做不完 的工作，下班以后还得带回家做，而明天一早起来，又有新的进度要赶。在这么忙碌的工作中，如果不善于支配时间，不懂得调整自己的心情与心态，就很容易害玻面对繁重的工作，最好是练习着“要 赶不要急，要忙不要乱，要松不要紧”。
我自己也是非常忙碌的人，我的经验是“要赶不要急”，工作要赶，但是心不要急。心一急，身体一定跟着紧张；身体一紧张，就会影响到工作效率，不仅工作品质不好，对身体健康也不好。忙，没有 什么关系，但是“要忙不要乱”，如果急急忙忙地赶工作，很可能因忙乱而造成错失。
如何才能不急不乱？那就得练习着让自己的脸部肌肉、眼球以及小腹放松。如果眼球无法放松，脸部肌肉一紧，小腹就会跟着紧，长时间以来，就会感到身心疲惫，做事容易疏漏，也容易生病了。随时 随地练习着让自己作几分钟的休息是很重要的，在办公室也好，在交通工具上也好，只要一有时间，就要掌握机会练习将身体放松，这是个小小的休息；如果更进一步，练习着随时可以睡着，随时可以 醒来，哪怕只有三两分钟也很有用。许多大忙人都必须练成这个本领。
人必须认真工作，却不要变成工作狂。所谓工作狂，就是有工作的时候拼命做，没工作的时候觉得无聊，非得多找事情来做不可，把自己逼得非常忙碌，才能过日子。实际上这是因为心不能安顿，由于 无处安心，所以要找工作来填补空虚。
如果把工作当成是一种奉献的机会，是一种艺术的把玩，是一种生命的欣赏，这样就能在轻松的身心状态下，把工作做好了。
——圣严法师《人间世》
我们在世间上生活，与我们最有关系的，第一个就是“时间”。我们这一生的寿命，分分秒秒在减少，可以说每天都在跟时间赛跑。……唐伯虎有一首打油诗，写道：“人生七十古稀，我年七十为奇， 前十年幼小，后十年衰老，中间只有五十年，一半又在夜里过了，算来只有二十五在世，受尽多少奔波烦恼。”除了夜晚睡觉，人的一生，即使能活到百岁高龄，为了生活上的需要，也不得不将时间分 割成零碎片断，如果将每天吃饭、走路、上厕所、洗澡的时间全部扣除，还剩下多少时间呢？真正能够发挥智慧，奉献社会的时间，又有多少呢？所以我学会善用零碎的时间，在等车子、等客人、等上 课、等开会、等吃饭时，订计划、想办法，或思考文章的内容铺排、佛学上难懂的名相，或回忆读过的名著佳作等，如此，不但培养我集中意志的习惯，也增进我从“闻、思、修”进入三摩地的能力。 由于我懂得利用“零碎时间”，所以，无论是坐火车、坐汽车、坐飞机、坐轮船，无论要花费多少时间，路程多么曲折辗转，我不但从未感到时间难捱，反而觉得是席不暇暖的弘法生涯中最大的享受。 我常说：“公路、天空是我的床铺，汽车、飞机是我的餐厅，一本书和膝盖是我的书桌，一支笔是我所有的动力。”……韶光易逝，岁月荏苒，人生的意义是在有限的时光中，扩大生命的价值。因此， 时间的管理，要有正当性、建设性和成就感。我们平时为人处世，说话要说有“三百年”功用的话，做事要做“三百年”长久的事业，如此，人生的岁月虽然老去，但时间却能带来成就、历史与功德， 此即所谓的“精神不死”。如佛陀的说法、孔子的传道、玄奘的西行、马祖的丛林，以及许多伟大的寺院，伟大的雕刻、艺术、文学作品等，都是以其光辉照耀千古世间；这才是一流的时间管理。
——星云法师《佛教对“应用管理”的看法》
多接纳人，多包容人
若希望人际关系相处得好，就要把心量放大，多接纳人，多包容人。
——圣严法师《108自在语》
“缘”是关系的意思。建立关系称为结缘，彼此曾有交涉的关系称为有缘，自利利他的关系称为善缘，不涉私欲的关系称为净缘；造成众多的善缘与净缘，称为广结善缘。
因此，就有人在信佛、学佛之后，到处跑道场，见人就结缘，变成了疲于奔命、忙于应酬，毫无原则的护法、说法、弘法。如此出钱、出力而无自修的方法，也没有固定的依止，从表面看，他们的确是 结了很多人的善缘；但事实上他们对人、对己、对道场，都没有做到比较深入有力或有效的帮助。虽然处处都可以看到他们，但不一定处处都需要他们；虽然许多人都可以接触到他们，却很少有人能真 正从他们那儿得到有力的帮助。
这种结善缘的方式，就好比用一碗饭布施一个人，可以勉强吃饱，用一石米布施一个人，可以维持半年的生活；相反的，如果用一碗饭布施一百个即将饿死的人，结果是没有一个人能够活命。但是，若 以此碗饭布施一个人，至少还能使这个人多活一天。因此，若以一斗米来布施一万个即将饿死的人，固然是广结了善缘，但结果是没有一个人能够多活一天。所以，广结善缘应该是有原则，且量力而为 的。如果有力量救济全世界而不虞匮乏，那就应该无限制、无分别地平等布施，无远弗届，无微不至；如果仅有微弱的力量，则应该集中起来，选择急需援救和护持的对象。比如说和自己比较熟悉、亲 近、关系较深的人，即家人、亲人、师长、友人等为优先；否则，自不量力地去广结善缘，是不切实际的。
若从三宝的立场来说，广结善缘是指无差别的平等布施。也就是用佛法教化众生，有教无类，不论程度的高下、财富的有无、权势的大孝地位的尊卑、智能的深浅，对他们都是有求必应。因此，三宝接 受一切供养，绝不挑剔；任何人只要发心供养，不论数量多少，也不论财物品类，都是以慈悲心、欢喜心来接收。此在释迦世尊的时代，出家弟子便是如此，他们每日托钵乞食，挨家挨户，贫富不拘， 也不拘食物的种类、质量，有什么就接受什么，有多少就接受多少，直至满钵或适量即止。这就是以平等心广结善缘，又称为“一钵千家饭，广度有缘人”。布施他人固然是结善缘，接受布施也是结善 缘。
由于一般人的财力、物力、体力、智力和时间都很有限，所以如果盲目无原则地广结善缘，不但效果不彰，还可能会招致无谓的困扰。有的情形是，虽然自己已竭尽全力，甚至已影响到家庭的生计、个 人的健康，但所得的回应却是令人怨愤、遭人猜疑，如此的结果更可能因此而丧失了信心和道心。世尊曾于《遗教经》中告诫弟子：比丘乞化人间，应如蜜蜂从花间采蜜，不得损伤到花朵的颜色与香味 。因此，居士们若不自量力地广结善缘，则三宝虽无意伤你，你却可能因三宝而受到伤害，求升反堕，岂不愚疑！所以，护持三宝应该有中心、有重点、有原则。应救济贫病，但也该有轻重、缓急之分 ，远近、亲疏之别，不能不切实际，一味地讲求平等布施。
——圣严法师《学佛群疑·广结善缘怎么讲？》
欠债是什么？占别人的便宜，那就是欠债。
欠债要还债的，结怨有报复的，冤冤相报没完没了，这个事情比什么都可怕、都恐怖。
现代人不懂得吃亏！古人讲吃亏是福，这个话讲得一点都不错。吃亏为什么是福？吃亏是你以前的业障消了。
我们以前不肯吃亏，这个念头、行为是错误的，我们要把它修正过来，这就是修行。
我们吃亏上当总是有怨恨、有报复，只要起一念这个心，阿赖耶识里头就种了种子。将来遇到缘，这个种子起现行，你说多麻烦，多么可怕！
怎样像佛那样真正觉悟，真正明白，这一生当中决定不跟人结冤仇？自己吃什么样的亏，上什么样的当，被人怎么样的陷害，心里头若无其事，决定不把它放在心上，这叫修行。
没有怨恨心，没有报复心，下一生再遇到的时候，就是好朋友了，我们的怨结解了、化掉了，那就是福。吃亏的人，将来就有这个福报。
不肯吃亏，怀恨在心，念念不忘，下一次再见面，又再报复。冤冤相报，生生世世没完没了。你说，那个多苦！
——净空法师《轻松学佛法》
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