佛，即觉悟的意思。佛陀，即觉者。究竟佛觉悟了什么呢？简而言之，就是真谛──人生宇宙的真谛。一提到“真谛”，很多人就觉得佛法高深莫测、玄妙无比，从而产生畏难情绪，觉得学佛无从下手 。其实啊，佛法就在我们身边，就在我们为人处事之中。“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”、“道不远人”。因此，佛学大师们讲“学佛就是学做人”。
做人可是一门大学问。古希腊哲学家苏格拉底的一个重大贡献就在于他提出了“人是什么”的疑问，从此开启了西方的哲人们探索人生奥秘的艰难之旅。中国古哲孔老夫子也说：“仁者人也。”意思是 说，“像样的人”就可以称作“仁者”。可是在孔子眼中没有几个人能配得上“仁者”的称号。也就是说真正完全“像样的人”并不多埃苏格拉底和孔子差不多是同一时代的人，一个在西方，一个在东 方，几乎同时开始了对人类自身的反省：人是什么？应该怎么做人？
但是怎么做人是没有固定模式的。人类不是被奴役的羔羊，而是追求自由自在的灵长。每个人的人生都闪耀着自己特有的光芒。既然人生是如此绚丽多彩，那么我们应该怎样去觉悟人生的真谛，指导人 生的迷航？当我们在深夜里苦闷徘徊时，当我们寄情山水大叹：“做人难，难做人”时，何不去向那些人类中最睿智的觉者请教？
一语点醒梦中人。人人都需要点拨。有时佛学大师们一句简单的话语就能将我们心中积存几十年的迷惑一扫而空。“向来枉费推移力，今日水中自在行。”大师们的智慧能让我们看清什么是真，什么是 幻，最终达到身心自在。
现在人们经常把“处世”称为“混社会”。“混”这个词十分精彩。它一方面说明了现在很多人对如何处世很迷茫，待人接物没有规则、与人相处没有法度，所以只能“瞎混”；另一方面，说明了很多 人把能否成功寄托于一种“偶然性”。成功是很偶然地“混”出来的，失败了也是偶然地“混”得不好。
可是，这样浑浑噩噩“混社会”，最终“混”掉的是什么？是自己的青春年少，是自己的宝贵机遇。“混”，是一种对自己的人生不负责任的态度。
机遇只属于那些有准备的头脑。因此，我们应该学习怎样处世，把它作为一项终生学习的课题。曾子曰：“吾日三省我身。”这种不断反省自己，不断调整自己的态度值得今人仿效。
很多人误认为佛教是完全出世的宗教，对佛教的基本印象是：在深山古寺中念经吃斋。其实不然。佛教认为出世与入世是圆融无碍的。地藏菩萨云：“地狱不空，誓不成佛。”如果佛教远离世俗世界， 如何普度众生？如何度空地狱？六祖慧能大师也讲：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”
凡与星云法师、圣严法师、净空法师等佛学大师们交流过的人都有一个相同的感觉：与大师在一起有一种如沐春风之感。这就是大师们的人格魅力之体现，这也是大师们处世智慧的流露。
人们经常说出家人是“看破了红尘”。对！整个社会是如此的纷繁复杂，不把它“看破”，又如何能在社会中“游刃有余”？只有“看破了红尘”，才能透过现象看到本质、抓住关键。然而一般人要“ 看破红尘”，恐怕得借助大师们的“佛眼”。
2.学佛就是学做人
世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。——《坛经》
学佛之道无他，求其安心而已。——宋·善月《山家绪余集》
学佛是人生向上事……向上，就是向好的方向努力，一步步地前进达到那至善的最高峰，也就是学佛的意趣所在。人之常情，无不喜爱向上向好的，除非是失意分子，因为事业等失败，使他意志消沉， 不想振作，索性做一个社会上的败类。但这种人究竟是少数，而且都有机会改善的。平常以为人生好事，是家庭生活美满，儿女多，身体健康，有钱有势，当然这也是人生的好事。可是依佛法说：这是 好的果，并不是好的原因。要想获得良好的结果，不能就此满足，因为这是要过去的。必须积集良好的因，才能保持而趋向更好的。
——印顺法师《妙云集》
学佛是向内寻找自我，找到自己的佛心、佛性；是一种向真、向善、向美的智慧之举。
——星云法师《佛光菜根谭》
学佛就是学做人，学做一个好人，学做一个明白人。儒家讲“止于至善”，佛法确实将这句话圆满做到了。“至善”是善达到极处，达到究竟圆满。儒、佛都有一套达到至善的方法，这个方法的基础， 可说是完全相同。儒家教学首先列出“三纲、八目”，佛法教学首先提出“四弘、六度”，这两者的精神与内容非常接近。可见孔老夫子与释迦牟尼佛的思想、见解、教学、行持，不谋而合，正是“英 雄所见，大略相同”。
六道众生最容易得度的是人道，所以菩萨示现成佛也在人道。……我们这一生能够得生人道，机会非常难得可贵，可贵在容易觉悟、容易得度，所以我们一定要把握机缘。而这个机缘并不长，因为人的 寿命很短促，纵然活一百岁，也是一弹指、一刹那而已。寿命短，显得这个机缘格外可贵，因此得人身若不闻佛法，实在可惜；而得人身没有机缘闻佛法之人，确是占大多数。在现代，佛法借着科学技 术，普遍向全世界宣扬，无论信与不信，所谓“一历耳根，永为道种”，这是世间人有福。若在这一生中，真正能脱离六道轮回，就是真的成就。反之，这一生不能脱离六道，来生依旧免不了轮回；这 一轮回，不知道要轮回到哪一劫，才能再遇到佛法。绝对不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我们早就成佛了，可见这相当不容易。
遇到佛法，大家都希望在这一生中成就，这并非难事，确实每个人都能做到，关键就在觉悟。知道自己的毛病，就是觉悟；将毛病改正，这是修行。要是不知道自己的毛病，就无从改起。但一个人要知 道自己的毛病很难，他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，自以为是。菩萨与凡夫不同之处，就是菩萨没有“自以为是”的观念，只知道自己毛病太多，天天反省，天 天改过，这是觉悟的人。迷人自以为是，即使反省也认为自己没有过失，过失都在别人。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失；几时见不到别人的过失，自己的过失就没有了。
惠能大师说，“若真修道人，不见世间过”。见到别人有过失，就是自己烦恼习气起现行。外面是缘，缘把自己的烦恼习气引出来，这就是大过失。所以会修行的人，所有的外缘都是善知识，善人善事 可以学习，恶人恶事资助自己反省改过，顺逆都是善知识。在反省中，正所谓“有则改之，无则加勉”，菩萨修行能成佛之理在此。
若不明道理与事实真相，学佛不能从心地上真正做一个转变，就是学佛也依旧造罪业，正是古人所讲的“地狱门前僧道多”。这个“僧”，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是团体，无论出家 、在家，学佛的团体都称为僧团。——净空法师《学佛就是学做人》
3.学佛是为大众谋幸福
众生心力是相续的，不是新起的，也不会断灭的，偶尔变化亦不过是生命的一个阶段。我们若了解人生宇宙原理，则所起一种思想，一种动作，可以改变人生宇宙一切。故勤做善事能令人类众生完善， 否则亦能令一切众生堕落。如杀害他人而想利益自己，是违背因果的，实际上还是自害，例如日本之侵略我国，而现在将渐次灭亡了，故知一切都有因果。
第一，一切须以众生之利益为前提，如此方可造成完美的人生。故在佛法的原则上，须要贡献自己所有的，使一切人类进步改善，使一切人类都无侵略争夺之事，乃达到世界永久和平。尤其现在交通发 达，倘若一个地方发生战争，很容易波动到全国或全世界，故若不急求世界永久和平，则今后人生将永远沦在战争的残酷中。再如前次世界战争与此次大战相较，其破坏力量远胜过去，故现在世界永久 和平，是迫切需要的。
第二，现在有一种人完全是为个人的利益着想，他的才智完全作了自私自利的工具，是整个以身家利益为前提的。这种人小而能造成目前资产劳动阶级不平等的社会，大而能造成国际间的优劣，故我们 要做到完善的人生，必须互利互惠。因此，要明白这因果法则，把个人的力量献给大众的利益上，而达到自他两利。
复次，应有尊卑长幼有次序的社会人生，这是第三种人生。第四是要有诚信，使社会能精诚团结，向上发达，由这因缘所生法上的真理去实践实行，合到道德行为理性生活，这是觉悟人生的开始，这就 是佛法上说的五戒十善的人生。再进一步，就是大乘菩萨所行的六波罗蜜行，使一切众生都做到这种人生道德最高尚微妙完善的菩萨行为，方是最完善最美好的人生。
大乘佛法是为大众谋幸福的。例如车子，人力车只容一人，汽车可容少数人，喻如小乘；若火车则能容大量的人，绝不是为哪一个人的，故喻大乘。大乘佛法是绝不为己，而为一切众生谋利益的，要想 使人类更进步而去修菩萨六度万行，完成最高人生，改良人类社会，这是佛法指示做人的最高道理。——太虚法师《太虚大师全书》
4.广结善缘，自谦而尊人
恒顺众生，随喜功德。——《华严经》
中国人常说的“人缘”，日本话称为“人气”。例如，有的明星在戏里的演出不一定很出色，但是他有某种特质，无形中会吸引许多影迷，很受大家欢迎；有的明星则没有这种特质，但他的戏演得好、 歌唱得好，所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他，这是因为他通过美妙的歌声、精湛的演技，或是他的看法、想法与大家结缘，所以大家都喜欢他。
像我通过写作、演讲，也和很多人结了缘，因此我走在路上时，很多人见到我就会说：“你是圣严法师吗？我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面，而是间接通过书本作媒介，也算是与大家结 缘。
从佛教的观点来看，这就是“缘”。如果结的缘是好缘，别人自然会主动亲近你，喜欢和你做朋友；如果结的缘是恶缘，别人就会讨厌你，不愿意和你合作。所以，如果大家都不喜欢你，或许就表示你 平时不愿与人结善缘。
彼此有缘的人相处在一起，必然感到亲切、欢喜；遇到和自己无缘的人，光看对方的模样就觉得讨厌，他的一举一动，都让你不顺眼、不喜欢，甚至连发型和动作都可以嫌弃。
其实问题并不一定出在对方身上，因为喜欢或讨厌是主观的感受，有些可能是你自己从小养成的观念，有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如，看到三角脸的人，就联想到毒蛇的头是三角 形的，觉得很可怕；看到瘦长的脸又联想到马脸，觉得很难看；看到圆形脸，又认为是烧饼脸，不雅观，无论看到哪一种脸型，都一样有意见。又或者，某类型的人曾经在某个机缘下，带给你很不舒服 的感觉，从此以后，看到这类型的人你就觉得反感。
由此可见，喜欢或不喜欢，可能起因于自己在过往的经验中，在某一时刻停驻过心头的记忆，也可能是过去世所带来的好恶，以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音，都会产生自然的心 理反射作用。
所以，如果某个人让你觉得很讨厌，可能是你过去世没有和他结善缘，或根本结的就是恶缘；也可能是你在这一生中，没有意愿要与这类型的人结缘。但是，你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响 ，那只是你主观意识在作祟，导致你排斥、不愿接触对方；如果对方也有同样的回应，就会造成互相敌对的局面，渐渐地，自己就变得没有人缘了。
当我们遇到不喜欢的人时，不妨这么想，就是因为自己前世没有和对方结善缘，所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过，但这些困扰可以让你有更多磨炼的机会、成长的空间，你反而应该感谢他。 即使你善待对方，对方还是对你不好，你仍旧要继续与他结善缘，因为既然过去未曾与他结好缘，此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念，即使见到自己不喜欢的人，也会觉得对方是来成就自己的 菩萨。
所以，如果别人对你不好，你仍然要善待他；如果别人伤害你，你仍然要一本初衷地照顾他；如果别人欺负你，你应该要原谅他，这就是“广结善缘”。如此坚持下去，别人便会逐渐被你的态度所转变 。
也许此生你一直付出，都得不到对方正面的回应，但还是要继续和他结善缘，这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情，更何况是人呢？只要心存善念不断地付出，对方一定会转变，即使今生 不转变，来生也会转变。所以，只要抱持着与他人结“来生缘”的信念，便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。
——圣严法师《从心沟通》
贡高我慢，这是很严重的烦恼，有了这个烦恼，一切善法你不能摄受，不能够得道。
贡高我慢，不能接受，不肯修学，所以一定要学“谦下”。要谦虚卑下，自卑而尊人，这是中国古时候礼节的根本。
佛陀在世的时候，对于任何一个人都尊敬，不敢轻视一切众生。
大家对六祖都非常熟悉，六祖确实明心见性，那是法身菩萨不是普通人。
在黄梅，一些行者，行者是没出家带发在寺院里面修行的人，他见到这些人都称“上人”，都恭敬，没有敢轻视。自己已经证得法身，对于一个凡夫都那么样的尊敬，这是真正有道之人。
今天我看到有些出家的同修，一出家，一剃头，大袍一穿，贡高我慢，就自以为不得了，这个大错特错！
你想想看，你能比得上佛吗？你能比得上六祖吗？怎么可以贡高我慢？
一定要觉悟，真正想成就，一定要自谦而尊人。——净空法师《轻松学佛法》
5.用慈悲心来软化他人
人是群体的动物，不可能离群索居，除非你想成为与世界隔绝的人，把自己关在一个独立的空间里，不想和任何人接触，也不想请求任何人帮忙，那才不需要与人沟通，否则都免不了要与他人沟通。
沟通很重要，可是在人与人相处的过程中，一般都会选择与自己比较契合的人来往。总认为反正不和某某人来往，不和某某人谈话，一样会有其他朋友，一样可以过日子。于是就开始有所分别：这个人 是我的朋友，那个人不是我的朋友；或是这一班人都是坏人，我不愿意和他们做朋友。
像这样的人，在脑子里已经设定好标准，认定了某些人不够朋友，或不是朋友，或是这些人都是出卖他、要占他便宜的，甚至觉得别人的水平太差，不够资格做他的朋友。这种不愿双向沟通的人，要和 他交朋友是很难的，因为，沟通一定是双向的，如果是单向就不能称做沟通，因为根本无从沟通起。
照常理说，只要不是恶友、损友，交朋友应该是多多益善，但如果任凭你如何努力，对方还是不愿接受你，仍然对你有敌意，那就不用再努力，只有暂不往来了。因为你不一定非得和他做朋友不可，何 况是他不愿意和你来往，不愿意接纳你，如果你执意要和他来往，不但你很痛苦，他会更痛苦。事情到了这个地步，也是无可奈何的。不过，即使如此，也不要把对方当成敌人，心里还是要把他当成朋 友。
这就是佛法中所谓“默摈”的方式。“默”是沉默，“摈”就是驱逐，意思是他不生活在我的范围里，我也不生活在他的范围里，彼此互不干扰、涉入。因为既然没有办法沟通，那就不需要再强求了。 尤其是当对方无理取闹、不可理喻，你和他有理也讲不通时，那只有用默摈的方式。可是等他回心转意后，还是要将他视为朋友，不要因此而把他当成十恶不赦的人。
另外还有一种方式是试探，几次试探后或许会发现，也许是因为你的方法、心态或言语让对方误会，以至于他无法接受。这时你必须先调整自我，调整到对方能够接受的程度为止，但不能把自己完全变 成别人期待的样子，否则就失去了自己的立场与原则，连一般人也没办法接受。你可以试着想办法先适应对方，将自己的一部分改变，经过多次的适应调整，最后也许对方会回心转意，愿意主动或被动 的与我们接触。
无论我们采用什么方式沟通，都要明白，沟通需要双方共同的努力，只靠单方面的努力是不够的。所以除了要敞开心胸接纳别人外，对于他人刚强、抗拒的心，也要用慈悲心来软化它，这样才能达成真 正有效的沟通。
——圣严法师《沟通的方法》
6.不要忘了基本精神
决策的难度，就在于有所变、有所不变的分寸掌握。
什么时候可以见仁见智，因人因时因地制宜？
什么时候又该坚持原则，固守方针？
“法”是什么呢？法是一种同于古今，通于天下的原则或理念。它是放诸四海皆准、贯穿古今皆同，永恒不变的真理。
法有母法和子法两种。母法是基本原则，是团体的理念和方针；子法是一种执行的政策，是以基本原则为依归的。基本原则是不能改变的，而执行的政策只要在不违背基本原则的前提下，是以因时、因 人、因事、因地、因物而稍加变通。
所以，一个决策者在做任何决定时，首先要掌握住基本原则，才不会偏离组织的精神。譬如，企业的经营者必须要非常清楚公司的理念是什么？经营的方针是什么？然后再根据这个理念、方针，做出种 种适当的以及必要的随机应变政策。
不要忘记基本精神！
政策上的随机应变是正常的而且是必需的，我们必须要随时有应变的能力。因为环境不断地在变，人事也不断地在变，所以我们所制造的产品，以及我们所提供的服务，不论是在外观上、品质上，或服 务的态度上，也都一定要不断地推陈出新，才能满足日新月异多元化需求。不求革新，势必会被时代的洪流所吞没。不过，任何一种革新都需要环境绕着基本原则酝酿而生。
同样地，一个公司的主管也一定要考虑到公司的基本精神是什么？老板也许忘掉了它的基本精神而要求你做出不当的决定。如果你是一个非常优秀、杰出的主管，你会给他善意的建议：“我们公司的理 念不是这个样子，如果这样做，我们公司的理念就要被迫放弃了。当我们放弃公司理念之后，要再建立一个理念就很难了。”
不做失根兰花！
所以凡事一定要依法不依人。依人行事是有问题的。一方面是主观的问题，所谓见仁见智，每一个人所持的立场不同，见解就会不同。另一方面，人的思想是刹那生灭的，随时随地都可能受到外面因素 的影响而变动。因此，依人行事往往会引来许多不必要的对立与纷争。
为了团体的安定和稳固，建立共同遵循的法则，是唯一且必要的途径。这个共同原则就是团体的理念、方针、共识，也就是母法。它是团体的精神重心，维系着整个团体的力量和发展方向，是人人必须 要遵守的原则，绝对不能因个人嗔爱而有所更易。如果团体的理念一直在变动，共识就不容易产生，力量也不容易凝聚，安定更不容易维系。
当然，决策难免有时会因思虑不够周延而有所损失，但是为了维系团体的精神、理念，还是要坚持到底。西方有一句谚语说：黎明前的黑暗是不会太久的；只要基本原则不变、大方向没错，最后一定会 有所收获的。如果经常更换方向、改变理念，虽然占尽眼前风光，却如失根的兰花，生机渺茫。——圣严法师《是非要温柔》
7.识人之道
欲论人者，自先论。欲知人者，先自知。——弘一法师
一般人常常感慨说：“知音难寻。”其实，在这个社会上，只要我们能以诚待人，要想交一个相知相投的好朋友并不困难。尤其身为领导者，要想找个称职的工作人员，只要有伯乐的识人之道，必能得 到千里马。什么是“识人之道”？
一、用人要知人：不管任何团体，大家一起共事，首先一定要有共识，否则理想不一，目标不一，大家貌合神离，事情是做不好的。所以用人之道，首先要知道他的目标是否跟我们一致，只有大家同心 同德，才能向同一个理想迈进。
二、教人要明理：父母教育儿女、老师教育学生、长官教育部下，不能太专制，也不能太严苛，要紧的是要让他们明理，所谓“知其然并知其所以然”。父母师长只要能站在辅导的立场，多给他们一点 自由发展的空间，彼此之间必能和谐相处，圆融无碍。
三、用人要公正：为人主管者，切忌偏袒不公，如果你用人的时候，心存不公，处事不正，部属感到你不公平、不公正，一旦让部属心生反感，就很难令其信服。所以用人的时候，不但要以身教，而且 要让他感到你是一个很公平、公正的人。
四、留人要上进：我们想要部属死心塌地地效忠于你，首先要让他感觉跟着你有前途、有未来性，这样就会长久地跟随你。因为有些人工作并不是为了金钱，金钱的价值是有限的。有许多人纵使工作待 遇很低，仍然心甘情愿地追随此人，因为除了金钱以外，还有感情、尊重，能够让部属感动、感恩，让他感觉有前途，这是留人的妙方。——星云法师《星云法语》
8.拒绝是一种艺术
“拒绝”是一种艺术，当别人对你有所希求而你办不到时，你不得不拒绝他。拒绝是很难堪的，不得已要拒绝的时候，我建议大家有一些拒绝的艺术：
一、不要立刻就拒绝：立刻拒绝，会让人觉得你是一个冷漠无情的人，甚至觉得你对他有成见。
二、不要轻易地拒绝：有时候轻易地拒绝别人，会失去许多帮助别人，获得友谊的机会。
三、不要盛怒下拒绝：盛怒之下拒绝别人，容易在语言上伤害别人，让人觉得你一点同情心都没有。
四、不要随便地拒绝：太随便地拒绝，别人会觉得你并不重视他，容易造成反感。
五、不要无情地拒绝：无情地拒绝就是表情冷漠，语气严峻，毫无通融的余地，会令人很难堪，甚至反目成仇。
六、不要傲慢地拒绝：一个盛气凌人、态度傲慢不恭的人，任谁也不会喜欢亲近他。何况当他有求于你，而你以傲慢的态度拒绝，别人更是不能接受。
七、要能婉转地拒绝：真正有不得已的苦衷时，如能委婉地说明，以婉转的态度拒绝，别人还是会感动于你的诚恳。
八、要有笑容的拒绝：拒绝的时候，要能面带微笑，态度要庄重，让别人感受到你对他的尊重、礼貌，就算被你拒绝了，也能欣然接受。
九、要有代替的拒绝：你跟我要求的这一点我帮不上忙，我用另外一个方法来帮助你，这样一来，他还是会很感谢你的。
十、要有出路的拒绝：拒绝的同时，如果能提供其他的方法，帮他想出另外一条出路，实际上还是帮了他的忙。
十一、要有帮助的拒绝：也就是说你虽然拒绝了，但却在其他方面给他一些帮助，这是一种慈悲而有智能的拒绝。——星云法师《星云法语》
9.退即是进，与即是得
待人处世有两种方法——一是把人压倒自己占先，还有一种是与人为善互让互谅；前者是竞争的行为，后者是谦让的行为。这两种态度完全不同。中国学者辜鸿铭认为，西洋人的生活乃是建立在物质上 面，谈不上什么文明，他们是凭着相互竞争的思想而发展进步。我们再看看东方，以中国而论，是在物产特别丰富的黄河、长江流域一带，文化发展即以互相忍让的精神而发展。
今天的世间许多人都以为别人的头痛可以忍耐，而自己的腹饿就不能忍耐。以这种作风，独行其是的个人主义，排斥他人什么都不行而以为自己什么都行。这种利己而不平等的主张，不能互助互让的行 为，人类的和平哪有保障？为了社会共同生活，就应当有不落人后的觉悟。例如研究学问或改良社会，必须站得稳、立得定，大踏步向前迈进，但我们若于日常共同生活上互相排斥、互相争夺，而不能 互相协和，就不能共同生存下去。
其次，说道：“处世让一步为高。”处世让一步，就表现气节崇高，道德高尚，即符合老子所说的三宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”谁持有这三样就如同持有三宝。慈是慈悲，就是同情 心，也就是为别人着想的心，是处世待人的根本思想。俭是俭约，亦即是节俭省用的意思，对物不要用之过度，八分就够了，这便是“恭俭持己”了。现在的人不论什么事情都是十分中之十分的以畅行 其志，从这里就生出了烦恼。因此在世间，人若自满的话就会生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人间努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。现在的人在生活方面是努力八分就当做已做 完十分，那就发生了两分的缺陷。所以老子说的俭，岂不是处世三宝？再说到不敢为天下先，这意思是说“让”与“俭”两个字，对人要让，持己要俭，不敢为天下先就是让的意思。以上是老子思想， 指明让一步是高明的。
“退步即进步的张本”，也就为进步的根基。这句话乍看像矛盾，实际上退步的事包括深奥的意味，就是精进自身的道路，也是救渡众生的真理。佛家说：“上求菩提，下化众生。”就是向上求得菩提 之道，向下要成济渡众生的菩萨道，更进而成为伟大的如观音、地藏等菩萨。可见已开悟到佛的境界，更要退步下来为一切众生服务，去济渡众生，行菩萨道，这就成为进一步成佛证道而具备了基矗
人类皆以脚跑步，跑时一定一足向前，一足继之于后，一脚停止。如果两足齐出，就违反了跑步的方法，会颠仆倒下，所以为了安全跑步就不可不注意。而退一步正可免除七颠八倒的痛苦，如同安分守 己是进步的基矗
待人不要过分苛酷，责备人太过分了不大好，因为会引起他人反抗而招自己惹祸的根源，这一点是不可不注意的。俗语云：“穷鼠咬猫。”故对人实应宽大，待人宽一分即是福田。古人说得好：“自萧 如秋霜，接人如春风。”意思是说对待自己如同秋天的寒凉，对待他人如同春风的温和，这就是在交际上要宽一分，结果就会得到自己的幸福。
再说：“利人实利己的根基。”从表面看，世间哪有这样的傻瓜，利益给了别人却使自己丧失利益？人只为自己的利益打算，结果反而不能利己，而为利他计划的人反而是和利己一样。举一个例子来说 ，做商人的只是为自己的利益打算，把坏的物品高价卖出，如果存这不良的心理，虽一时赚钱，时间久了谁也不来买他的货。相反的，好的东西要卖得便宜的话，自己固然得到的利益较少，渐渐的，买 的人增多，生意就繁盛而永久了，利益不就越来越大了吗？所以，买卖生意要使买的人喜欢而卖的人也喜欢，皆大欢喜。这是道德的标准，也是利益的根基，人又何乐而不为呢？
因此，不难了解，利人实实在在便是利己。
——圣印法师《日日日出》
10.好人不寂寞，善人最快乐
自求心安就有平安，关怀他人就有幸福。
人品等于财富，奉献等于积蓄。
奉献即是修行，安心即是成就。
拥有的多，不一定让人满足；拥有的少，不一定让人贫乏。
好人不寂寞，善人最快乐，时时处处助人利己，时时处处你最幸福。
只要自己的心态改变，环境也会跟着改变，世界上没有绝对的好与坏。
人与人之间的相处之道，需要沟通，沟通不成则妥协，妥协不成时，你就原谅和容忍他吧。
大的要包容小的，小的要谅解大的。
以全心全力关怀家庭，用整体生命投入事业。
戒贪最好的方法，就是多布施，多奉献，多与人分享。
包容别人时，双方的问题就解决了。
学佛的人，有两个任务：庄严国土，成熟众生。
要做无底的垃圾桶，要学无尘的反射镜。
烦恼消归自心就有智慧，利益分享他人便是慈悲。
用惭愧心看自己，用感恩心看世界。
净化人心，少欲知足，净化社会，关怀他人。
——圣严法师《108自在语》
11.做人低姿态，做事高水平
处难处之事愈宜宽。处难处之人愈宜厚。处至急之事愈宜缓。
处事大忌急躁；急躁则先自处不暇，何暇治事？
——弘一法师
我十几岁在上海念佛学院的时候，除了上课，也做很多杂事。有一天，全班同学都被派去擦窗户，我很快就把分配到的玻璃窗擦好，于是四处溜达，看看其他同学擦得怎么样。
我注意到有一位同学，他不是在擦窗子，而是不停地用抹布打玻璃窗。我对他说：“你很辛苦哦1
“倒霉啊，分到这么脏的玻璃窗。”这位同学的玻璃窗其实并没有特别脏，但他觉得受了委屈，不但抱怨，还用抹布打窗子，这么一来窗子就更不容易干净了，他又因此气上加气，更为愤愤不平。
走着走着，我看到另外一位同学擦得十分慢，嘴边还哼唱着“炉—香—乍—热—”，原来他一边擦窗户，一边唱诵“炉香赞”。我忍不住问他：“你怎么擦这么慢？”“我舍不得擦完呀。”因为他的炉 香赞还没唱完，正享受着呢。
同样做一件事，这两个人的心境却天差地别，一个宛如在地狱，一个像在净土。人一生之中，要做的事不计其数，小到个人卫生，大到国家大事。有些事是可以依个人喜好来做的，有些事却是无法选择 ，非做不可，像大家从小到大经历各式各样的考试，有多少人是喜爱考试的呢？
在处事之际，大家的心里都有了一扇被分配的窗子，都得把它擦干净，那么心念的不同，就会让你有不同的感受：怒气冲天地擦也是擦，唱着歌擦也是擦，但两者心境的距离何止千里。
——圣严法师《擦窗子》
世间上，最难的是做人和处事。人活了数十载，往往做人不得其分，处事不得其法。尽管有很多的道理告诉我们如何做人，怎样处事，若我们只知理论，不能起而行，也是徒劳无功。究竟如何做人处事 呢？
一、只从柔处不从刚：世间上的人，有的太过刚猛、执著与好强，所谓“好出头的椽子先烂坏”。我们口里的齿和舌，虽然齿硬舌软，最先蛀坏的却是牙齿，并非舌头，舌头直到人死后，才逐渐腐坏， 可见柔软比较久长。《华严经》说：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”憨山大师也说：“红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。”所以做人应该只从柔处不从刚。
二、只想好处不想坏：所谓“三界唯心，万法谁识”，你心好，想的事情皆是好；你心坏，想的都是如何算计人家的坏事。圣人看社会，大家皆圣人；坏人看众人，全部是坏人。所以我们应该先把心健 全起来。
三、服务勤劳不后退：青年守则上说“人生以服务为目的”，我们在社会上做事要想让主管看重我们、肯定我们，首先要有勤劳的美德、服务的性格，遇事要积极主动，前进不后退，具足了一些基本的 人生态度，不但能成就一番事业，必然也会到处受欢迎，成为一个得人缘的人。
四、恭敬谦和满芬芳：谦虚是中国人的美德，所谓“敬人者人恒敬之”。我们只要能对人谦卑、恭敬，必能赢得别人的好感，“做人低姿态，做事高水平”，宇宙只有五尺高，而昂藏六尺之躯的人类生 存其间，岂能不低头？所以做人本来就应该要谦虚，应该要受一点委屈，就像梅花，未经冬雪的熬炼，怎得梅花扑鼻香？所以做人要像梅花一般，“恭敬谦和满芬芳”。
——星云法师《星云法语》
决定一个人做人处事成功与否？要件之一就是态度与观念要正确。态度、观念偏差，就会背道而驰，永远也达不到目标。
我们做人处世应有的态度，我提供四点建议：
一、法情重于人情：我们都有情感，所以叫有情众生。但是一个人如果四处留情，或是过分的感情用事并不是很好。因此，在感情的世界里要有理智，要用理智、用佛法来驾驭感情，也就是法情重于人 情。
二、清淡重于攀缘：每个人都希望人家厚以待我，同样的，我也应该厚以待人。可是有时如果太浓、太热了反而不能长久，所以古人说：“君子之交淡如水。”尤其学佛的人，对感情更应该淡然处之， 千万不要攀缘，不要到处拉关系、找人情。
三、化他重于被化：一般人总是希望被人关心、呵护，希望人家来度我、给我。“弘法为家务，利生是事业”，弘法利生既是我们的本分，是我们的事业，我们就应该积极的来化他，给他人利益，这就 是菩萨化他重于被化的精神。
四、有道重于有财：有句话说：“万贯家财不如一技随身。”有的时候技能重于财富，如果我们不但有学问，更拥有慈悲、人格、道德，那就更远胜于财富了。我们要了解，财富、金钱有时用处不当， 反而会招惹出麻烦，因此不如有道德反而能带给我们安全。
——星云法师《星云法语》
12.为学定要深心
大凡求学问的读书人，是为了深明事理。那就应把散乱的精神收拾起来、统一起来，用于研究事理一方面，这是很重要的。
也就是说，求学最大的目的还是为了更高尚的道德，发挥道德与加强学识是应齐头并进的。现代人多藉修德之名，为了他个人的名利、事业的前途而努力，这样便失去为学的本意，没有深入的学问可求 了。
读书人往往只知道吟诗弄赋，但求风雅不求实学，这种人哪里是真正的求学呢？没有深入的学问，只求一些肤浅的皮毛，那是何等可悯！明乎此，要修养一心，求最真实的学问，不是风雅一番就可以了 事的，为了真正的得益，我们便应该发菩提心，修无上道，去做度世人的大事业。
——圣印法师《日日日出》
佛陀说：“天上地下，惟我独尊1我们知道，这句话，非但说明了人类的真如本性最为光明，最为尊贵；而且，它更给了我们一个现实的启示，那就是，我们的一切行为，不管是谋生或处世，不管是学 佛或救人都必须“求诸自己”的力量！当然，要想不依靠他人，必得先充实自己，使自己具有独立自主的能力；因此，我要提出“为学”这一点来。
另外，我要再强调的是：我们非但要有“为学的精神”，而且，还要把我们所求得的学问知识，传授给他人！因为，本着前面所说的：“要成佛，必先度化他人”的精义，我们是非得这么做不可的！一 切的学问，不是为利益社会，利益众生，那是一点用处都没有的！因此，我说：要有为学的精神，即要有“求诸自己，并利他人”的精神0求诸自己”和“并利他人”，这二者是不可分离的；同样，“ 为学的精神”和这二者又是不可分离的！
在这里，我们应特别注意的是，为学，非但是要学习佛法，而且，其他世间的学问，也都必须知道；当然，我们可以依照自己的兴趣和专长，选择一门，做深入的研究。这种世间的学问，约略可分为： 一、论理学（或逻辑学）；二、语文学；三、医学；四、科学；这在佛法中所说的，就是：因明、声明、医方明和工巧明四种，假如再加上“内明”，也就是佛法的话，那么，就合称“五明”了。这四 种世间的学问，我相信一提出来，各位就知道它的重要性了！要弘扬佛法，要振兴佛教，要度化众生，非得用这四种学问做媒介不可！
——广义法师《告佛教青年书》
13.恬淡是养心第一法
谦退是保身第一法。安详是处事第一法。涵容是待人第一法。恬淡是养心第一法。
——弘一法师
师初至江西参马祖。祖问曰：“从何处来。”曰：“越州大云寺来。”祖曰：“来此拟须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走做什么？我这里一物也无。求什么佛法？”师遂 礼拜问曰：“阿那个是慧海自家宝藏。”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足更无欠少。使用自在。何假向外求觅？”师于言下自识本心。不由知觉，踊跃礼谢。
——《景德传灯录》卷六
【翻译】
大珠慧海禅师第一次到江西参拜马祖大师时，马祖便问：“你从什么地方来？”
大珠禅师回答：“我从越州大云寺来。”
“来我这有什么事？”
“来求佛法。”
“你自己家里有宝藏你不求，抛弃自己的家四处乱走干什么？我这里什么都没有，有什么佛法可求？”
大珠禅师听到，立刻向马祖礼拜，然后问：“哪个是我慧海自家的宝藏？”
马祖答：“就是现在问我问题的这个人啊，他就是你的宝藏。一切都具足，不欠缺任何东西，而且可以自在使用，为什么还向外追求？”
大珠禅师听了，马上领悟到了应该从修养自己的心上下功夫的道理，高兴得不由自主地跳起来，向马祖大师礼拜表示感谢。
【简释】
外在的物质财富固然重要，但是，精神财富是属于我们自心的。当我们向外追求物质财富的同时，也不要忘了我们自身中就有无尽的宝藏。因此，我们要认识到自己内在的心灵财富的重要性，开发它， 保养它。
我们经常劝别人要保重身体，却很少想到要保养心理。实际上养心比养身更重要，因为心理的建设、心理的健全，能增加身体的健康，所以如何养心呢？我有四点意见：
一、以和平愿力来养心：我们的心里，要有和平的观念，要有悲心愿力。因为我们的心就像工厂，你有和平、愿力，自能用和平的心，用愿力的心去造福别人。
二、以般若福慧来养心：如果我们的心里没有般若智能，没有福德善念，就像一个工厂没有资源，没有原料，就不能生产好的产品。假如我们的心中充满“般若的泉水”、“智能的泉水”，就能涓涓不 断地流出智能和福报。
三、以菩提禅净来养心：人有时候有妄想，有烦恼，有是非，有差别，所以要有菩提正觉，要用禅定来养心，要用念佛的清净心来养心。就如一缸浑浊的水，把明矾放进去就清净了。对于我们妄念杂染 的心，要用正念去清净，用菩提去清净，用念佛去清净，我们的心自然就清净了。
四、以空无包容来养心：有时候我们的心量狭小，不能容物，假如心胸像虚空宇宙，就能包容世界万有。所谓“宰相肚里能撑船”，我们要能容纳异己的存在，这样心胸才会宽广。
——星云法师《星云法语》
14.时时处处助人利己，时时处处你最幸福
因普请镢地次。忽有一僧，闻饭鼓鸣，举起嬐罚大笑便归。师曰：“峻哉！此是观音入理门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见什么道理便凭么？”对云：“适来只闻鼓声动，归吃饭去来。”师乃笑 。
——《景德传灯录》卷六
【翻译】
有一次，僧人们在田地里集体劳动。有一个僧人忽然听到了吃饭的鼓声，于是举起锄头，大笑着往饭堂走。百丈怀海禅师说：“好啊！这才是观音菩萨入道的方法。”百丈禅师回到寺庙里，便把刚才那 个僧人叫过来，问道：“刚才你领悟了什么道理，就大笑着回来了？”那个僧人回答说：“刚才只是听到敲吃饭的鼓了，所以就高高兴兴地回来吃饭。”百丈禅师听了，会意地笑了。
【简释】
每天该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，该工作时就工作，不过多地去算计得失，不要想得太多，自然自在，才是快乐之道。
日日是好日，
人人是好人，
事事是好事。
——圣严法师《忙得快乐累得欢喜》
所谓“逆向思考”
并不等于逆来顺受或随波逐流
而是清清楚楚地知道问题的症结所在
勇于面对，欢喜接受，尽心尽力处理
然后，放下一切的结果
不管过程圆满与否
心无罣碍，随意自在
——圣严法师《法鼓晨音》
没有什么不公平、不合理的
只要自己心平气和
生活便能快乐一些
——圣严法师《如何化解仇恨》
真正的快乐
在于珍惜我们每一个念头与行为
——圣严法师《人间世》
从苦难中走出来的人
即使正在受苦，也不会觉得那么痛苦
因为对他来说，已没有苦难这回事
能不以苦难为苦难，这就是真正的灭苦
因此，消极的出世
并不能带来真实的快乐
只有积极的知苦、体会苦，从苦难中成长
才可以真正的离苦得乐
——圣严法师《快乐自己决定》
没有闲事挂在心头
就是过着人间赏心乐事的时光
——圣严法师《圣严说禅》
好人不寂寞
善人最快乐
时时处处助人利己
时时处处你最幸福
——圣严法师《四众佛子共勉语》
15.身苦心不苦
佛法的光明，引导我们；佛法的信心，支持我们，实现现生的福乐。但决不是说，信了佛，就不会穷，不会病，不会受到挫折，要知世间身苦的解除，是相对的，也是有限度的。经上说：“积聚（财物 ）皆消散，崇高（权位）必堕落，合会（眷属）要当离，有生无不死。”这是终于到来的；不是意外，而是世间事物的必然。所以正信佛法的人，如患病而福寿未尽，那么求医药，求三宝，病体会早日 康复。如福寿已尽，那么在三宝的光明中去世，会因自己的善业净业，而自然的增进。不病是这样，病了也这样，病而不能痊愈，还是这样；信心坚定，不因病而动摇，才是于佛法有信心的人。
拿病来说，病是不免有些“身苦”的。一般来说，没有“无疾而终”的话。不病，怎么会死呢？有些（老年的特别多）心脏麻痹等迅速过去，似乎没有病苦而已。以佛法说，真能“无疾而终”，或有病 而没有什么病苦，坐亡立脱，要去就去，那可了不起，不但是“解脱”了的，而且是有甚深禅定的。经上告诉我们：一般（慧解脱）阿罗汉，解脱了生死，还是有病的，病了也还是身感痛苦的。
所以，与身苦有关的，应信仰正法，从世间合理的方法中，求得部分的相对的解除。而世间一切学术，一切宗教所不能解除的，惟佛法才能彻底消解的，那是我们的“心苦”。佛在世时，一位西方长者 ，领导大众来见佛。等到要回去时，佛建议他们去礼见舍利弗。舍利弗开示他们：学佛要离心苦，做到“身苦心不苦”。我们得到了这个身体，从业而有。有了这个业报身，从身体而来的苦痛是难免的 。特别是生理机能，必随年龄的增长而衰退。一切暂时的喜乐，在无常的过程中，都要逐渐消逝。无常是世间的实相，是不可抗拒的，也是应有的，何必专为这小小的身苦而不能自拔呢！我们为什么会 引起“心苦”呢？为什么别人淡然处之，而自己却忧愁懊丧不堪呢？那就是贪、嗔、疑、慢——一切烦恼在内心作怪了。烦恼重了，处处阻碍。“顾恋过去，耽着现在，希求未来”，什么都放不下，怎 能不心苦呢？不但处逆境，多忧多苦，就是顺境，也还是患得患失；或者乐极忘形，自找苦恼。所以，能除烦恼，离心苦，于一切境界能安心不动，这就能操究竟解脱的胜券了。阿罗汉证悟了，无怖无 畏，无忧无恼。即使有了身苦，也不会引起心苦。解脱自在，在现生能得到自明的证实，这是佛法所提供的，究竟解除一切苦厄的原则。
——印顺法师《妙云集》
16.走出老年的悲哀，服务奉献社会
随着高龄化社会的来临，突显了老年人的社会问题。不论是独居老人、或是与家人同住的老人，在面对自己体能的逐渐老化衰败，难免会有无奈、绝望和孤苦的心态。
老年人最好要有伴，不要孤独，孤独的人很容易钻牛角尖。但因社会的变迁，做子女的人已很难再像古代社会一样，每日晨昏定省，顶多打打电话、寄寄卡片、或者偶尔相聚用餐、出游，聊表他们对父 母的孝养。
我经常鼓励人，要在退休前规划好自己晚年的生活，最好要有宗教信仰，让自己的生命有归依处，其次要培养多元的嗜好，开阔生活的领域，第三要有朋友，可以谈天、做伴。
过去的人有一种想法，要为自己留下老本，免得老来物质生活堪虑。但从西方社会的经验来看，即使没钱，也可以通过社会福利得到帮助。例如美国政府除了提供老人物质生活，必要时，还会雇用专人 予以照料。台湾也在逐步推动社会福利制度，除了现行的劳保、健保，我相信老人福利也会在台湾实施。
走出老年的悲哀，最好的方法莫过于服务奉献，做志工、义工让自己活出新生命来。有宗教信仰的人，很容易就会想到要去服务社会、奉献自己；即使是没有宗教信仰的人，为了自己的健康，也应该要 试着提供自己的经验、智慧、体能来帮助别人。
在我们的团体里，就有许多八九十岁的老人家，他们在家里经常有病痛烦恼，但是自从来做义工后都很健康。这是我亲身的体验，虽然我已七十岁了，且体弱多病，还在为人们服务，为社会奉献，却感 到生命活力是无穷的。
——圣严法师《活出老年新生命》
17.理解对方，反省自己
佛教界曾有这么一则寓言：印度有几个生盲的人，从来没有见过象，却在议论“象”到底是怎样的。恰巧象师牵着大象走过，见他们在议论，就让他们摸摸象的身体。大家都说：“哦！原来象是这样的 。”有的说：“象如棍棒”，原来他摸到了象的鼻子。另一位说：“象如畚箕”，他是摸到了象的耳朵。又一位说：“象如墙壁”，他是摸到了象的身体。还有一位说：“象如拂帚一样”，他是摸到了 象的尾巴。瞎子们都以自己所接触到的，以为象就是自己知道的那样，而不知道是“以偏概全”，引起的错谬论断，象哪里是他们所想象的呢！世事是无限复杂的；存于事相中的理性，又是非常深隐的 。我人所知所见的本来有限，带着错误的眼光，却坚决的执著自己的见解。这不是盲人摸象一样吗？多少人打着真理招牌，喧嚣竞争。世间怎么能不是苦恼无边呢！
意见不同而引起多少论争，原是不可免的。然而在论争时，只有自己是对的，抹煞对方的一切，这种“见争”，就是最严重，最危险的思想问题。只有我的意见，我的思想，才是对的、好的，可以存在 ；别的都是错的、坏的，不应该存在的：这就是最恶劣的“见争”。世间是因果的存在，是极复杂的关系的存在。即使有主要的原因，也不是绝对的，唯一的原因。而有我无人的“见争”，总是探求一 最根源的，作为思想的出发点。“唯神”、“唯我”、“唯心”（大乘唯识学，与一元论不同）、“唯物”，一切从属于这一根本的实在；依此以说明一切，作为衡量是非的标准，进而否定不合于自己 的一切。在古代，某些宗教，就是这样。信者得救，不信者入地狱。不信我，一切善行——个人的德操，对社会的利济，都没有用处，而只有入地狱的份。这种宗教的势力到达处（总是与政治力量互相 利用），以毁灭别的宗教为首要目的。当古代罗马，接受基督教为国教后，其他的一切宗教，都被彻底的毁灭，绝不容许存在。不许有信教自由，更不许有传教自由。由于这种宗教的本质，是唯有自己 是真的，其余的一切宗教是伪的，属于魔的，所以不可能容许第二宗教的存在。在这种宗教思想的支配下，如科学家而有新发明，不合宗教的旧传统，就被看作异端邪说，死有余辜！等到基督教分裂为 新旧两派时，由于宗教的独占性，不能互相容忍，立誓消灭对方，而造成了历史上有名的三十年战争。长期的战争，谁也消灭不了谁，这才向事实低头，总算打出了一个“信教自由”，“传教自由”的 和平共存。其实，这只是力不从心而已。只要有足够的力量，可以压倒对方，就会重温独占的旧梦。近来爱尔兰的新旧教徒，斗争到要英吉利派部队去维持秩序！这因为否认对方，以为唯有自己能引人 进天国；自以为代表真理，能通天国的大道。可是天国没有进去，却先引人走向毁灭、死亡。“见争”是何等的愚疑！何等的危险！
意见，代表自己对事理的一种理解。事理是无限的复杂与深细，自己的哪里就绝对正确呢！如你不妨谈谈你自己的意见，我也可以说说我自己的意见，大家如有虚心，有同情，能更多地理解对方，也更 多地反省自己，相信不用争得面红耳赤，或拼个你死我活，不同的意见，可以互相择取，取长补短，渐渐的融合而表达得更正确些。
——印顺法师《妙云集》
18.生儿女易，教儿女难
西方人对孩子的教育态度比较自由一点，有些孩子高中毕业以后，不想上大学，也不找工作，想要先出国“流浪”看看世界，累积经验，父母也不会反对，反而觉得年轻人多一些阅世经验也很好。
三十年前，我有一位美国的嬉皮型学生，他高中毕业后就向我告假，说要和女朋友去流浪，从北美旅游到中南美。我问他：“你准备了多少钱？”他说：“没钱。”问他怎么过日子？他说保证没问题。 只要在路边竖起大拇指，就可以搭便车，睡觉就睡教堂、公园、车站，也可以沿路打散工，换取最简单的饮食。
两年后，他们回来了，又黑又瘦头发好长，连衣服都破了。他们说当到美国南方时，因为已经将皮肤晒得太黑了，有些白人还不想跟他们在一起。
他告诉我：“现在我们要去上大学了。”之前的两年是不是浪费了呢？他们一点也不觉得，倒认为是非常充实而有用的。那父母怎么想呢？他说父母当然是赞成的，就算不同意也没办法，他已经决定要 这么做了。
现在，这两名年轻人成了律师。所以，孩子现在不想念书，父母不用太烦恼，应该先弄清楚他的想法和选择。台湾父母都有这个问题：把孩子照顾得太多、太好了，不仅读书、结婚、就业都要操心和安 排。就算已经结婚生子，还要为第三代担心。
四十年前，我曾见到一位医师父亲，眼看儿子不太想念书，他只好一关一关塞钱，让儿子进了一家医学院，父亲还在学校捐了一栋建筑物。儿子果然从医学院毕业了，也成了医师，继承父亲的医院，当 了院长，但他不太会看病，反正院里有其他的医师帮他看。看起来他一生顺遂，但对这儿子来说，真的是好事吗？其实，他好可怜，这一生都不是自己的了。
奉劝天下父母即使再疼自己的孩子，还是放手让他独立奋斗，因为人生要靠自己走出路来，孩子才会有自尊跟自信，这样的人生才会有意义。
就让大人先改变吧！
——圣严法师《方外看红尘·让孩子走自己的路》
人人都会生儿女，但不见得人人都知道教儿女；生儿女易，教儿女难，因素虽多，儿童时代未受家教的因素当居大半。光会生儿女，不会教儿女的人，实在惭愧为人父母，对不起祖先，亦对不起国家。
《三字经》说：“养不教，父之过。”这话一点不错。俗谚道：“养子不教如养驴，养女不教如养猪。”养了儿女不管教，长大了危害社会人群，这岂不是父之过吗？古时候，有一个杀人放火无恶不作 的罪犯，判处斩首示众。他要求在临刑之前，吮一吮母亲的乳头，母亲答允了，将乳头送到他嘴里，他狠命一咬将乳头咬掉了——他恨煞母亲没有管教他，小时撒赖放任他，少年时做太保袒护他，以致 长大之后，无恶不作，落得今朝斩首示众，悔已迟了。这故事值得那些袒护儿女打老师的父母们借鉴，做面镜子。
如上所述，养子不教确有罪过，可是教之不以义方，亦是有罪过的。例如看见儿女以财物施贫济急，便不高兴；看见儿女取非分之财回家，却生欢喜，这等于教儿女悭吝贪财。此人儿女长大之后，不做 贪官亦是小偷，做父母的怎么辞其咎？爰节录古今圣贤之“教子义方”数则，以供为人父母者作参考。
佛说《善生经》云：“做父母的要以五事对待儿女：第一，禁止儿女造一切恶，并且指导他们行一切善。第二，教导儿女知书识礼，及授予谋生技能。第三，对儿女要尽力爱护与照料。第四，指导儿女 的婚姻大事。第五，随时供给儿女的生活费用和学费。”此说最完善扼要。
《四书》里孔子说：“少年子弟，回到家里要孝顺父母，出去外面要恭敬长上，做事要谨慎小心，说话要诚实有信，对众生要博爱，要多亲近有仁德的人，这孝悌仁爱，是做人的根本，既切实做到，还 有余力的话，才去学习文艺。”此说最为根本切实。
现代高僧印光大师说：“凡属子女，必须从幼教以孝悌忠信，勤俭温恭，至其长大入学读书，方有受益之基。倘自幼任性惯了，且无论无天资无善教，即使有天资有善教，亦只成得个文字工人，儒门败 类而已。世有才高八斗，学富五车，而其所作所为，皆仗此聪明，以毒害生灵，毁灭道义者，其原皆由初无家教以为之肇也……凡子女力能为者，必须令其常做以习勤；凡饮食衣服，勿令华美；但凡抛 弃五谷及损坏什物，无论物之贵贱轻重，必须告其来处不易，及折福损寿等义。”此说最具体易行。
天下父母心，都疼爱儿女的，都希望儿女将来有光明锦绣的前程。可是光明前程，不可幸致，欲想儿女前程光明，就必须教之以义方。前面所举的三个例子，按照佛说的义方教子，则子可望成佛；按照 圣贤的义方教子，则子可望成圣贤，端在各人善为选择。
——广化法师《见贤思齐》
19.圣人之善，以孝为端
圣人之道，以善为用；圣人之善，以孝为端。
——（宋代）契嵩
宗赜，湖北襄阳人，父亲早亡，母亲陈氏，抚养宗赜于舅舅家。年少时修习儒学，广博通达世间典籍。年二十九岁，礼拜真州长芦寺的秀禅师出家，深明禅宗心要。哲宗元祐年间，住持长芦寺，迎接母 亲住于方丈室东边的屋子，劝母亲剃发出家，念阿弥陀佛，前后经七年。母亲临终时毫无疾苦，安然念佛而往生。
——《净土圣贤录》
【翻译】
宋代长芦宗赜禅师，湖北襄阳人，自幼丧父，他的母亲陈氏，把他带往舅父家中抚养。少年时代，读诵儒书，博通世典。二十九岁，忽然觉悟人生的无常，立志修学佛法，礼长芦秀禅师出家，参通玄理 ，深明宗要。后来，他成为长芦寺的主持，想到母亲养育的深恩，当图报答，就迎接母亲在寺内方丈室东边的屋子里住下，朝夕侍奉，除了供养丰富的物质外，更恳切地劝导母亲念佛，修学净土法门， 过了七年，他的母亲在念佛声中，安详往生西方极乐净土。
【简释】
宗赜禅师曾著劝孝文行世，共一百二十篇，前一百篇，说明物质的奉养，是世间的孝，后二十篇，说明劝父母修净土，是出世间的孝。前者是物质层面的孝，后者是精神层面的孝，二者不可偏废。
说报亲之道，以奉养为主。所奉养之事，各随其力。凡贫富贵贱，宜诚为要。在贫贱者，父母既处寒苦之地。焉得丰积美物供奉，仅布衣粗食。倘有时新食品，无论何物，先奉父母，须诚心郑重，皆可 娱亲也。但尽父母之用余，然后并及家属妻子等，才是不差。富贵之家，一切产业，悉属父母之所遗。还以供给父母，此尤为容易之事，何孝之有哉。贵乎自身亲侍，不得差使役代，子当常思父母之抚 我时，我今理当，一一都须自己躬奉，一表甘意亲热，二表实情真践。若是方为奉养行孝之道也。
双亲在家，子或出外贸易。每到年节时，旋乡抵家，诣父母前问安。各地异美珍物等，购带贡献双亲，使欢颜悦意，是人子之当为焉。若其有要务，不得脱身，先写讯函，陈明利害紧要事情。方息双亲 之挂念。倘或家不丰富，须寄回银钱开支之费，亦不得在外无定。故孔子曰父母在不远游，游必有方。即此之义也。每闻无受教育之人，一离桑梓，置父母于度外，便纵自己之逍遥。厥或被恶友之魔缠 耶。其或故意若斯乎。设彼故意者，我谓之人首畜，反不及马羊之类，诚可慨也。
——知性法师《劝家庭行孝文》
佛在经上教给我们，“孝养父母、奉事师长”，做儿女的一定要尽孝，做学生的一定要尊师。你从历史上去看，古今中外，没有一个不孝父母的人能有成就，没有一个背师叛道的人能有成就。
现前这个社会，我们冷静仔细观察，不孝父母，在这个社会上太普遍了。父母得了重病，最需要人照顾的时候，儿孙不在身边。他家人知不知道？知道。老了，随他去！
算是孝顺点的儿孙，寄一点钱给你，替你办后事，委托当地亲戚朋友帮忙照顾你一下，这算是不错了，这样的人现在已经不多了。
许许多多做儿女的，听到父母重病，若无其事，这是我们亲眼看到的，亲耳所闻。你看看今天这个社会！他没有想到，自己这个身体从哪里来的？
如果说连父母都不知道孝养，不能尽到孝养的义务，其他的就不必谈了。老师、尊长比父母的关系要远好几层，更不放在心上了。
现在的社会，不孝父母的人很多，儿女跟父母不能相处，婆媳不能相处，兄弟不能相处，甚至于夫妻都不能相处，这个问题非常严重！不孝父母的人，善根断了，起心动念，无不是损人利己，所以才感 到世间现前的劫难。
我们与身边的众生有这一份共业，学佛之后，稍稍能契入，对于现前的环境，不怨天、不尤人，也不会感到这个环境不好，不会有这个念头，为什么？真正修行，顺、逆都是增上缘。
佛在大经上常讲：“若能转物，则同如来”，我们学佛，就学这个本事。在今天，众人都不孝，我尽孝；众人都不敬重师长，我敬重师长，我们示现给他们看，帮助他们回头，帮助他们觉悟。
——净空法师《净空法师法语》
20.要尊重并体会到对方是一个独立人格
人的出生是由于父母的结婚，父母的结婚就是建设佛化家庭的基矗一个家庭纵然没有儿女，也要有夫妇两人的共同生活，如果没有夫妇俩共同的生活，就不成其为家庭。
人类的社会是依靠人与人的结合，互相支援关怀，彼此呼应照顾，共同合作努力，才能成为一个和谐安详的社会；而其中的成员，就是以男性与女性相结合的家庭，为组成一个社会共同体的基本单元。 如果在一个社会体的结构中，男女之间没有夫妇的分际，也没有家庭的伦理，一定会制造出许多的乱源。所以世间不论任何的宗教和哲学，乃至于现代的社会学都主张要有正当的夫妇关系。所谓“男大 当婚，女大当嫁”，既能维系人类社会的和谐，也可促成人类子孙的绵延。
男女的结合是人生的大事。结婚的仪式是证明一对男女已经成熟，必须负起作为一个成年人的责任，也是建立另一代人伦关系的开始。从两个单独的个人而成为一对夫妇，他们彼此之间必须共同遵守信 诺、责任、义务。所以一个人在结婚之前和结婚之后，对于人生的体验和责任的承担，是完全不同的。
由于结婚的行为，成为风俗和习惯之后，男女结婚，举行婚礼，便形同演戏。目的只是在向亲友宣告，或者是为了取得法律上的认可；在忙碌、铺张、应酬、花钱的过程之中，不但自己花钱，也让亲友 花钱之外，并不能为一对新人在观念和心理上产生神圣、庄严和负起责任的教育功能。因此，凡是有儿女结婚，父母都很劳累，也让亲友破费，造成一种浪费的礼俗。而在结婚之后也不能促使这对新人 ，产生互爱互敬、白头偕老的共识，这是非常可惜和遗憾的事。
结婚之后的男女居士，必须要对婚姻关系的维护负起责任；要尊重并体会到对方是另外的一个独立人格，不要以自己的兴趣、个性、尺寸来要求对方；无论在任何情境之下，不可怀疑、批评、指责对方 ；发现冲突和矛盾，暂时不要处理，等待双方心平气和时，再解释、沟通，以取得对方的信任和谅解。同时，在任何时候，你又是配偶的一部分，所以没有权利单独处理家庭中共同的财产、物品、生活 方式，尤其对于管教子女等的问题，必须取得配偶的同意；若出远门或已出远门，必须让自己的另一半知道你往何处，你在何处，是否平安、健康；要随时而适当的关心对方的身心状态和生活情况。
婚后至少要负起关怀三个家庭的责任和义务：第一，是夫妇两人自己的家庭；第二，是公婆的家庭；第三，是岳父母的家庭。不能因为自己娶妻或嫁人，就忽略了年长的父母及原来的老家。同时也要关 怀自己的兄弟姊妹亲属的家庭，和他们的婚丧喜庆，否则会让年老的父母不安，也让亲戚朋友批评。不要期待父母亲友的援助，却要时时刻刻想到父母亲友是否需要关怀。最忌讳的是让父母说：“娶了 媳妇，丢了儿子。”也不要让岳父母说：“嫁出去的女儿，等于泼出去的水。”如果是那样的话，就变成忘恩负义的大不孝。
一旦生孩子，不论是男、是女，都应该感到欢喜，悉心扶养，教育成人。夫妻不是冤家，子女不是讨债鬼，他们来帮助你成熟，来促成你履行父母的义务，所以是你的小菩萨，要对子女付出耐心和慈悲 心，要因材施教，给予适当的关怀和照顾。不可将子女当成自己的财产来支配，更不可将子女视为自己的替身来指望。尤其不可有养儿防老，期求反哺及回馈的心。虽然应当教导儿女知道孝心，可是站 在做父母的立场，则但尽责任，不存企图，那是最健康的心态。
——圣严法师《佛化婚姻与佛化家庭》
21.顺法调御，以爱教导
师长复以五事敬视弟子。云何为五。一者顺法调御。二者诲其未闻。三者随其所问令善解义。四者示其善友。五者尽以所知诲授不吝。
——《善生经》
为师之道，就是怎样做一个老师。老师怎样对待学生，在《善生经》里指出下列几点方法：
1.顺法调御，以爱教导：我们要教导学生，要依着法，不可以曲解理。调御就是要好好地调教他、驾御他，主要是以爱来教导他。在佛教里，一进山门就是弥勒菩萨笑嘻嘻的，以爱来摄受你、欢迎你， 如果以爱仍不受教，才有后面的韦陀天将用力折服你。一个老师必须以鼓励代替责备，以关怀代替苛责，所以爱的教导很重要。
2.诲其未闻，增广见识：教导学生，主要是让他化不知为能知，化未闻为有闻，教诲他不懂、不明白的，增加他的见识。
3.随其所闻，令解善义：让他学习主动发问，而不一定要用填鸭式的教育，应启发他学习，让他发问。所有的佛经都是弟子来问，佛陀来回答。例如《金刚经》，如何善护念诸菩萨？如何善护嘱诸菩萨 ？就是有人问，佛陀才来解答。
4.示其善友，乐于交游：对于年轻的子女、学生，我们要替他选择好的朋友，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，要教他亲近善友，做个好人。
5.尽己所知，教授不舍：就是尽自己所知倾囊相授，不要像过去所谓的秘笈，样样保留一点，不能传尽所有的道。这是个进步的时代，应青出于蓝，更胜于蓝。
——星云法师《星云法语》
我们所受的那种教育，是以无理来对待有理，是以无情来对待有情。在无理、无情的情形之下都肯低头，那么在真理面前还不能信受奉行吗？老师的无情无义，实际上是为了渡化我们这些顽强的有情众 生所用的权巧方便，这种无情，其实是一种大慈悲！我自己经常感到很幸福，因为我们受过这样严格的教育，好比废铜烂铁被投掷在大冶洪炉中烧炼成钢一样，虽然艰辛，今日回想起来，实在是一种福 报。对于现在的青少年们，我常常感到很遗憾，在这个时代里，最大的损失我就是在教育里缺少了一种接受磨炼的精神，而这种恨铁不成钢、陶铸后学的大慈悲，需要更大的爱的力量。
——星云法师《星云大师演讲集（第三集）》
22.进步不落后，圆融不极端
僮使复以五事奉事其主。云何为五。一者早起。二者为事周密。三者不与不龋四者作务以次。五者称扬主名。
——《善生经》
在工作岗位上，一定有长官，有领导人，有主管，身为一个部属，如何与主管相处呢？
一、受责不怒颜：受责备的时候不要生气，即使生气也不要展现在面孔上，否则彼此日后再见面会很尴尬。
二、工作不拖延：工作的时候，不要拖延，争取时间，积极工作，争取自己更多学习的机会。
三、听命不违逆：应该听命的时候，不要违逆；主管有所指示，不要违逆。全力以赴，尽我所能。
四、报告不隐瞒：机关里、公司里有什么事情都要向上级报告，不要隐瞒，才能上呈下达，容易完成任务。
五、随众不特权：随着大家工作，不要弄权舞弊，不要享有特权，才不易受人嫉妒、猜疑与排斥。
六、敬业不偷懒：对于工作、事业，要有一种兢兢业业的精神，用恭敬的心努力去争取成绩，不要偷懒。
七、私情不尽利：不要循私、拉关系，不要所作所为全是投机取巧。生命上不求有利于我，但求心安与有义于我。
八、积极不颓唐：要有积极的精神，不懈耽不因循、不敷衍。
九、慈悲不孤僻：和主管相处，要用一种尊敬、爱敬的心，不要古怪、孤僻，常常闹情绪，这是没有人缘的。
十、活跃不呆板：做什么事要活泼一点，灵巧一些，不要呆板。
十一、进步不落伍：一切都要有新的思想、新的观念，不要落伍，才能跟随时代、潮流，不被自然淘汰。
十二、圆融不极端：凡事要圆融，不要极端。圆融的人事相处，圆融的办事技巧，圆融的主客关系，有圆融才能成事，极端做事易害己害人。
——星云法师《星云法语》
23.不仅事情要做好，人的本分也要做好
同事有四。云何为四。一者为彼不惜身命。二者为彼不惜财宝。三者为彼济其恐怖。四者为彼屏相教诫。是为四同事。多所饶益。为人救护。
——《善生经》
通常，一个办公室里总是有不同部门的人在一起工作，每个人各领其职，以分工的方式运作。分工并不等于互不往来，而是一种互补，有时可能你做得多一些，我做得少一些，或是我做得多一些，他做 得少一点。
虽然我的职场经验不足，但从佛法的立场来看，不管在什么样的情况或是环境下，人与人之间的相处关系都是相通的，所以不一定是在办公室，即使是在寺院里，相处上都可能会发生一些问题，遇到这 种情形，要如何取得共识，顺利协调呢？
这可以分成两方面来谈，一是制度，一是彼此之间的心态。以心态来说，人与人之间不可能完全没有比较心，有些人看到别人做得比较多、比较好，便在旁边说风凉话：“奇怪，大家都没有做那么多、 那么好，你为什么要这么做呢？”这就是因比较而产生的嫉妒心。如果还在背后指指点点，传到当事人的耳里，更让人觉得不舒服。
这种爱说风凉话的人，有时自己多做了一些，也会很不服气、很不甘愿，心想：“大家拿同样的薪水，为什么他的工作量就比我的工作量少？”这就是爱计较。如果习惯经常和他人比较，便会为自己和 他人带来极大的困扰。同样地，在同一个家庭里的兄弟姊妹也会有类似情形，有的子女非常乖巧，会自动自发帮忙，有些不但不为家里分担劳作，还调皮捣蛋，让父母伤透了脑筋。
事实上，不管任何环境，都会有一些人能力特别强，也会有一些人能力比较差，有能力大的人就应该多付出一些，不可以在一旁冷眼旁观，等到别人做错时，才嘲笑他自不量力。还有很多人眼高手低， 自己不做事，专门指使他人去做，等他人做完后却大肆批评，这就更加不对了。
此外，喜欢拍马屁的人也不受人欢迎，他们专门在老板面前打转，说些好听、漂亮的台面话，竭尽所能地恭维、奉承老板，做一些表面工夫。糟糕的是，老板大多有盲点，无法看清事实真相，眼中只看 到这个人的“忠心”。如果你恰好是那个很乖、很努力、很认真工作，却不会做表面工夫的人，只因为不会表现自己，没让老板看到你的工作情形，以至于眼睁睁地看着自己辛辛苦苦的工作成果被他人 占为己有。如果遇到这种情形，该怎么办呢？
站在佛教因果的立场来说，我们忠心耿耿地把事情完成，不一定要老板知道，也不一定要博得赞赏，也许当初的动机只是为了替老板赚钱，但是赚到钱的同时，我们也为整个团体、整个社会做了一些贡 献，这也就足够了。
不仅事情要做好，人的本分也要做好，不要在乎别人看不看得见你，与同事相处则要尽心尽力，要为他人、为老板、为公司设想，不和别人计较。最重要的是：忠心忠诚地努力，至于他人的表现如何则 不要放在心上，如果能这样做，至少是把人的本分做好了。
——圣严法师《办公室哲学》
同事，学佛青年，实行四摄法教化众生，绝不能离群独居，或闭门自修，必须深入民间，接触各阶层人物，不分种族，不分职业，平等教化。为了弘法，为了利生，固然要从事社会文化教育，慈善、军 政、商业、医学、工业或农业种种工作，还要因应环境的需要，不断改变自己的生活方式，不断改变自己的行业，以迁就对方，实行与之同事，实行潜移默化。将佛教自我牺牲精神，作为群众模范；将 佛教智慧种子，散播在众生的八识田中，使众生共种成佛之真因，以感成佛的结果，而达到同事之目的。
——文珠法师《佛教与青年》
24.做好自我情绪管理
自我的情绪管理，是领导者的基本素养。身为领导者得要综观全局，运筹帷幄，带领团体稳定发展，他得控制情绪，不因起伏的情绪丧失理智，影响到下属，甚至将自身的怒气发泄在无辜的人身上。拥 有宽宏的胸怀，沉着冷静的气量，不以情绪好坏来对待人事，才是上等的领导者。
——星云法师《上等的领导者》
我们中国社会里，有一句俗谚说：“宁为鸡口，不为牛后。”就是宁可做头首，也不要做尾巴。要做头首，就要讲究领导。我们要如何领导别人呢？有四点，希望有心人参考：
一、不要轻视别人：你要领导别人，对别人就要有尊敬、有尊重，不能轻视他。你看不起他，他不会接受你的领导。因为尊敬别人就是尊敬自己。
二、不要争当领导：领导是一种众望所归，要让别人对你心悦诚服，让大家欢喜接受你的领导。你如果跟别人争取领导，别人不服气，纵然得到了领导的地位，也必定受到反抗、反击，麻烦就很多。
三、不要推卸责任：一个成功的领导者，要有担当。对待部属，有时要代他受过、代他担当，不要推卸责任。不要光荣和成就都是你的，过失统统都是部属的，那么大众是不会服气的！
四、不要猜忌多疑：一个领导人对于自己的部属，不要常常猜忌他、多疑他，总是以不信任的态度对待他。一个部属如果知道领导人对他不信任，对他怀疑，你要想他对你忠诚的服务，事实上是很不容 易的。所以我们讲到领众，尤其是地位越高，自己所付出的要越多。要想在众人之上，你必须要更加的谦虚，更加的爱护大众，你的领导才能得到回报。
——星云法师《星云法语》
25.与人交往须带三分侠义心
送别
长亭外，古道边，
芳草碧连天。
晚风拂柳笛声残，
夕阳山外山。
天之涯，地之角，
知交半零落；
一杯浊酒尽余欢，
今宵别梦寒。
长亭外，古道边，
芳草碧连天。
晚风拂柳笛声残，
夕阳山外山。
——弘一法师
获得朋友的唯一之道，是自己主动去做别人的朋友。
世界上没有陌生人，只有还没认识的朋友。
——海涛法师选编《学生手册》
“有朋自远方来，不亦乐乎？”这是指真正的良友比骨肉还要亲近得多，而真朋友是不易得到的。
泛泛酒肉之交，不能算是真正的交谊。真诚为朋友的人，要互相劝善规过，互切互磋，互琢互磨，遇到了祸患则共同去担负，喜乐幸福也共同去享受。同悲共喜，难兄难弟一般。这样才能算得上有侠义 心，交际的原则也才合宜。如果只为一己利益去交际，不能叫真诚的交谊。
其次，做人是要有积极修养的工夫，磨炼自己的人格，不为外物玷污了纯洁的心。
在恶俗的社会里行善渡世，对于恶俗就不得不忍受到一个程度。如果只为一己的超然，不问世道的兴衰，这样的人最多也不过独善其身，绝不能得到普遍的敬仰。所以，一个人如果入世交往俗人，自己 也必须变俗，与社会的步调一致。然而，其心也被染成了世俗情态，就没有用了。在俗中而不失一点纯真的素心，不因外物而污秽了本心，这样才是一个觉者。
总而言之，与友人交际，遇到患难要去拯救，这是与人交往必须要带三分的侠义心。一个非常人物的活动，任凭遇到什么变故，也要抱定坚固的意志，勿失其本然的心。
——圣印法师《日日日出》
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