“十无”与“十有”，看似两个极端，其实“色即是空，空即是色”，“无”与“有”之间并不存在鸿沟，实乃一体之两面。

    前一篇论述《青年僧伽的十无思想》，接下来续谈《青年僧伽的十有思想》。

    “十无”与“十有”，看似两个极端，其实“色即是空，空即是色”，“无”与“有”之间并不存在鸿沟，实乃一体之两面。

    佛教信众过的是家庭生活，以世间法为主，生活上以“有”为着眼点来满足需求。不过，有，是有限量、有穷尽的，但欲望却是无限量、无穷尽，永无满足的。那么，如何才能让这颗有求的心，有得宽广、有得自在、有得净化、有得满足呢？兹举出十点阐述如下。

    一、有宇宙之心

    所谓“心包太虚，量周沙界”，王阳明说：“宇宙是吾心，吾心即宇宙”，因为吾人的真心，实在不易相比！“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”佛教的一切道理，都是为了正心，正心才能入道。人忙忙碌碌几十年，终其一生只为了四大之身、为了亲人眷属、为了私我欲望、为了功名利禄而百般辛苦，却很少为自己的真心去探个究竟，终于迷失在世间。

    我们应当追求探索自己的内心，从变幻灵动的心中寻找真实的我。这个“我”，非指身高几尺或眼耳鼻舌身等外相，而是指心识——我们的本来面目，这颗拥有真如自性的真心，才是我们自己。佛经里对真心有诸多譬喻，例如：

    心如大海，能容纳百川。

    心如大地，能普载万物。

    心如虚空，能包容一切。

    心如良田，能生长万法。

    心如光明，能普照十方。

    心如能源，能发挥潜力。

    心，具有无比的威力，但是人心的性能有好有坏。有的人性能好，心无杂染，远离妄缘，凡事能大能小、能有能无、能进能退、能饱能饿、能苦能乐、能荣能辱；有的人性能不好，身惹尘埃，心随欲境，凡事不分大小、不识有无、不知进退、不能饱饿、不辨苦乐、不明荣辱。心的好性能，是遍布流广，潜力无限，是“亘古今而不变，历万劫而常新”的，那如何才能拥有一颗宇宙之心呢？

    （一）包容是宇宙之心

    “佛”，在我们的信仰心中；“光”，在我们的慈悲心中；“山河大地”森罗万象，在我们的包容心中。

    过去，有人想来佛光山出家，问我需要什么条件？我说：“出家不是交易，没有什么条件，但要先回答一个问题，答对了就有僧伽的资格。”

    我问他：“佛光山是谁的？”

    有些人会说：“佛光山是你星云大师的。”

    这种分别你我的心态，是修行的阻碍。试想：你在“我”的佛光山出家，“你”能安住吗？佛光山无论多好，但若不合你意，住久了终会厌离，所谓“梁园虽好，不是久恋之乡”，没有共识，没有融和，是很难长久在佛光山安身立命的。

    “佛光山是谁的？”

    “佛光山是我们的！是每一位佛光人的！”

    佛陀教义在佛光山发扬，光明妙法在佛光山弘传，诸佛菩萨在佛光山示现，十方信众在佛光山云集，身在佛光山，出家修行在佛光山，只要心里有佛菩萨，将自己融入佛光山里，我就是佛光山，佛光山就是我。

    家是我的，便会感觉家很亲切可爱；父母兄弟姐妹与我同心，彼此自然亲密和谐；亲戚朋友与我同道，彼此即无隔阂存在；国家社会是我生长的地方，我与国家社会息息相关；同参道友、芸芸众生都是我的法侣，我能够包容兼善天下；宇宙一切都以包容心看待，我就会珍惜它、爱护它。

    现代的人不易共处，常常践踏友谊、轻视伦理、急功近利，都是起因于心胸狭窄，不能包容，不能宽厚，不能“湛然冥真心，旷劫断出没”，人间纷纷扰扰即由此产生。所以，要有“宇宙之心”，包容一切，这个世界就会在人人包容、处处融和里变成净土。

    （二）慈悲是宇宙之心

    社会上常讲的爱心，有人我对待的分别，而慈悲，是没有人我对待，也没有亲疏分别的，是把别人看成与自己一般，给予慈悲。除了对身边亲爱的人慈悲，对不相识者更应怀有“无缘大慈，同体大悲”的真心，这就是“宇宙之心”。

    例如，修行人为了草木的生长，不忍任意践踏；为免飞蛾扑火，宁可晚上不点灯；为了鸟雀的觅食，常在庭院留些稻谷；为了雨季虫蚁，蛰夏安居不远行，这都是慈悲心的展现。

    有慈悲的人，处处为人着想，时时包容一切众生，这就是宇宙的大心。

    （三）感恩是宇宙之心

    稍有道德良知的人，对别人的滴水之恩，都会涌泉相报，何况学佛的人，更不可不感恩。佛经中所说的上报四重恩，即父母恩、师长恩、众生恩、国家恩，就是弥天盖地的报恩心。

    父母生我、养我、育我，备受辛苦劬劳，才使我成长。长大成人后，有时不能甘脂奉养，随侍左右，无法恒顺慈心，未能光耀门庭，空受父母抚育，怎不令人惭愧？今日有缘学佛，更应感念父母深恩，以学佛修行功德令父母脱离生死轮回，乃至生生世世父母，才算真正报答了父母的养育之恩。

    世间若无师长教诲，何能知礼达义？又怎能修学佛法？所谓“一日为师，终身为父”，凡受师长教诲，皆应报答。如中国著名的佛经翻译家鸠摩罗什，初学小乘法，等他学会了大乘法的真实义后，又万里迢迢回去度他的小乘师父，这种报恩，即是史上有名的“大小乘互为师”的佳话。

    报众生恩，是更深一层的报恩。我们吃一顿饭，当思来之不易，要靠农民耕种、商人贩卖、典座烹煮，才有米饭佳肴可食，要多感恩啊！穿一件衣服，从缫丝、织布、裁制、缝衣，历经多少双劳苦流汗的手，才有衣服可穿，要感恩啊！所居住的房子，需要农民植树、工匠砍伐、泥水匠砌筑、建筑师设计，才有避风遮雨的住屋，能不感恩吗？天下一切人、事、物皆环环相扣，都是诸多因缘的汇集，而成就我们的身家，所以要感谢众生恩。

    国家，是生存的依附，是子孙未来的保障。因此，有力量要协助生产，有技能要提升技术建设，有智慧要贡献服务，有财力要尽义务，将自身与国家紧密结合。犹太人在成立以色列国之前，曾经像失根的兰花，到处飘泊，受尽欺侮。我们既然生活在这一块土地，就有责任肥沃这一片土地，报效国家恩。

    感恩的人生是充实的，感恩的人生充满快乐，感恩才能心怀一切，因此，感恩的心是宇宙之心。

    （四）菩提是宇宙之心

    对出家人而言，发心极为重要；有心，则无事不成，如时钟上紧了发条，船依舵而前进。“谁道佛身千万身，重重只向心中出”，无心，任何事皆难以成就。

    古印度时代，阿育王为了测试人的心力有多大，命令一名死囚头顶一碗油，绕行大街小巷一周，如果一滴油都不洒落，即赦免其死罪。阿育王在死囚所经街道上布置种种奇观杂玩和珍花异草，又安排乐师吹奏美妙的音乐，又有美女翩翩轻歌曼舞，来分散死囚的注意力。但死囚畏死的心力强烈，在此生死关头，他一路目不斜视地顶着满满一碗油，“如临深渊，如履薄冰”般地走完全程，竟然未曾洒下一滴油。

    阿育王问他：“你在路上有没有听见什么声音？看见什么动静？”

    “没有啊！”

    “你难道没有听到悦耳的音乐，看见艳丽的美女吗？”

    “启禀大王，我什么也没有听见，什么也没看到。”

    生死一念，能够使人心无旁骛到这种地步，可见发菩提心的潜力有多大。

    《华严经》云：“菩提心者犹如种子，能生一切诸佛法。如良田，能长众生白净法。如净水，能洗一切烦恼垢。如大地，能持一切诸世间。如大海，一切功德悉入中。如莲华，不染一切世间法。如良药，能治一切烦恼病……”发菩提心，若能在生死一念上修行，就能安稳不动摇，乃至灭除一切烦恼火焰，菩提心就是宇宙之心。

    人世间有种种的忙碌，种种的应酬，但是若连自己的心都无法调伏，无法认识清楚，还谈什么宇宙万有？谈什么生死涅槃？出家，要看破生死，要有宇宙之心，如宋儒张载的心胸：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就是无限宽广的宇宙之心。

    二、有度众之慈

    未成佛道前，要先发心度众生，佛道虽未完成，但先存有度人之心，这叫菩萨发心。大乘佛教所说的菩萨发心度众，不是等自己了生脱死、成就佛道后才来度化众生，而是在修道过程中，不断从度化众生中来完成自己。菩萨发心，是慈悲心的展现，当下即是佛心，当下就与诸佛菩萨齐心。所以，大乘佛教也可以说是慈悲的佛教。

    为何要度众生？为什么要由我来度？过去的诸佛菩萨和高僧大德，致力宣扬佛法，开示教义，建寺办道，译经度众，作为接引众生的桥梁，我们不就在诸佛菩萨的种种方便教化中，被引度进佛门的吗？因此，我们既已受度，更要度众生。如何培养度众之慈？

    （一）念众生苦是度众之慈

    常念众生苦，时时想到众生的种种苦厄，自然就能生起度众的慈悲心。日本有一部《铁眼版大藏经》，是明朝铁眼禅师到日本刻印的藏经。铁眼禅师为刻印藏经，在中国化缘12年，走遍城乡，节衣缩食，好不容易募化得差不多了，正预备刻印时，中国却爆发了洪汛水灾，他立刻把辛苦募化12年的钱捐献救灾，半生的理想和希望虽刹那成空，但救人一命胜造七级浮屠。为能解除众生之苦，诸佛菩萨的头颅性命都能布施给众生，我们一点点度众的心力又算什么呢？

    过去，印光大师为筹建道场，四处募化，每次筹到的钱还来不及用，就先拿去救济旱涝灾民。印光大师心系众生，心念众生苦，不忍独安乐，即使无寺庙住，也不以为意。

    （二）念众生恩是度众之慈

    我们生活在世间，不论有情、无情，都与我们有因缘关系，所以佛教提倡报四重恩，其中之一就是：念众生恩。

    我为什么要办教育？佛教不是我一个人的，为何要如此辛苦办教育呢？因为过去前人办教育成就我，老师教育我，才使我有今日的成就，应该要回报。想到过去师父收我做徒弟，才有因缘学佛得度，那么我该如何回报师恩呢？我就以多收徒弟，给予众生慧命来报恩。

    为什么要对别人好？因为有许多人待我好！吃的、穿的、用的，种种方便皆受惠于人，处处享有人家给我的笑容，给我的合掌，给我的赞美，这一切我该如何报答？只有发心度众来回报。所以，想到父母有恩于我，师长有恩于我，就要发心度众，只要念念不忘众生苦，念念不忘众生恩，自然有慈悲心度众生。

    （三）念因缘是度众之慈

    念因缘，也能有度众生的慈悲。人无法单独存在，须仰赖各种因缘和合，互相依赖才能生存。像我童年未曾读过多少书，而能认识一些字，主要是因为母亲听我读故事小说时，在旁指正我的错别字，让我有了识字的“因缘”；家里人口稀少，无人烧煮三餐，年幼的我自动负起烧饭煮菜的责任，不意却获得卧病在床的慈母指导，让我得到烹调秘诀的“因缘”。少时亲近信佛虔诚的外婆，在外婆的念佛诵经声中，增加我信仰的“因缘”。家乡寺院庵堂很多，出家人衣袂飘然、法相庄严的行仪，在我幼小的心灵里埋下种子，不知不觉中蕴酿我出家学道的“因缘”。

    当初，释迦牟尼佛在菩提树的金刚座上，夜睹明星而成正觉，悟的是什么？即宇宙的真理——因缘。如果懂得因缘，就应当广结善缘，广度众生。有些人出家学道，只想到深山里闭关，找一个清净的地方坐禅，除了自己，不要有别人，不要烦扰复杂，只想单纯清修，这种方式，让人不以为然。为了一己的出家修道，常住大众多少奔忙，父母师长多少辛苦，十方信徒多少供养，才能成就个人的清修，不过，即使个人获得了清净安住，无视众生仍继续留在烦恼红尘里挣扎受苦，这样的人真能得道吗？《阿弥陀佛经》云：“不可以少善根福德因缘，得生净土”，孤因孤缘，怎么能成就佛道？度生的因缘尚未培养，即妄想成道、了生死，这是违背因果观念的。要拥有因缘，就得先结缘。

    （四）念无我是度众之慈

    需有多少因缘的成就，才有“我”个人的存在。因此，人不能只为自己的利益打算，应当想到大众：我是大众中的一个，没有大众就没有我的存在；要从“无我”中，想到别人，想到大众。若能“无我”，就能生起人我一体的慈悲心。慈悲心生不起来，是因为有分别识作祟，若能消泯、融合你我的立场，我就是你，你就是我，换你心为我心，即会慈悲，不忍心逼害他人。

    为什么要度众生？因为众生苦。佛教基本教理“四圣谛”——苦、集、灭、道，即是一部藏经的精神。现实的人生，苦集相成相残。苦从哪里来？从因，从集，从苦集的因果关系而来，要超脱这种苦集关系，必须修学出世法，也就是出家修道，证集灭，这是出世的因果。修道为因，证涅槃集灭为果，是小乘原始佛教思想。

    从前，有个沙弥随着师父赶路，这个师父是有神通的阿罗汉。沙弥背着包袱跟在师父后面，走得气喘吁吁的，想到众生沉沦苦海，心里非常哀悯，不觉发了广度众生的心。阿罗汉师父感应到了，立刻停步，回过头来说：“徒弟，我替你背包袱，你走前面吧！”

    小沙弥吃了一惊，问道：“师父，为什么要这样？”

    阿罗汉师父拍拍沙弥，笑着赞许他：“你刚才广度众生的慈悲心很强，师父惭愧不如你呀！”

    沙弥拗不过师父，只好把包袱交给师父，自己走在前面。经过一个水塘时，发现很多蚂蚁在水里挣扎，沙弥心想：“这么多蚂蚁，怎么救得完！世间众生如此之多，哪能一一救度？太难了！太难了……”冷不防阿罗汉师父把包袱朝他肩上一挂，骂道：“你这假慈悲人，走到后头去！”

    人，要有度众的慈悲与愿心，才会真正受人尊敬。每一个人应该培养广大的慈心悲愿，无我相，无人相，无分别相，时时以“念众生苦，念众生恩，念因缘，念无我”来激发自己度众的佛心。

    三、有弘法之勇

    弘法要勇敢。出家人宣扬佛法，要无所畏惧退缩。

    什么是弘法？《金刚经》云：“若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”做好佛教文化宣传的工作，就是弘法，就是功德。

    弘扬佛法是出家人责无旁贷的使命，弘法的方式有多种：以口宣说、以文字弘传、以活动表现或透过印经、建寺、开办事业等来弘传。

    弘法要有四大皆空的勇敢。例如到监狱弘法，有的人不敢走进黑漆漆的监狱，害怕恶形恶状的囚犯，没有勇气，怎么走进监狱？到军中布教，有的人一见枪械武器就发抖，害怕全副武装的军士，如何弘法？到穷乡僻壤弘法，需要无惧蛇蚁蚊兽的勇气，到异国边陲弘法，更需要忍苦耐寒的勇气。

    过去，我以文字弘法，写了几本书，有人说我：“一天到晚耍笔杆子，不做事，真会偷懒。”

    我办佛学院，上课教书来弘扬佛法。有人看我终日与粉笔灰为伍，又说我：“这个大和尚只会耍嘴皮子，改作业，真会享受。”

    教书也不行？我巡回讲经、开山建寺、砌墙、糊水泥、煮菜、搬石砍柴……日夜奔波，废寝忘食，历经艰辛，把手掌折磨得粗皮厚茧，又有人说：“只会讲经、建寺，有什么了不起？英语都不会说！”

    我虽不会英语，但是30多年来，我走遍了全世界多少国家？宣讲了多少部经典？兴办了多少场法会？我把佛法带到世界各地，让佛光普照三千界，法水长流了五大洲。弘法要勇敢，肯冒险犯难，更要难行能行，难忍能忍。如何具备弘法之勇？

    （一）不怕艰难是弘法之勇

    弘法不能怕艰难，越是艰难的困境，越能凸显佛法的可贵。历史上的佛教盛世，若无高僧们的克难精神，佛法如何弘扬开来？当初，道生大师倡导“一阐提能成佛”，被当时的人激烈抨击，将他逐出建业，他由北方被驱赶到南方虎丘山，仍然坚持自己的看法。相传其对石头说法，使石头也为之点头。后来，《涅槃经》传入南京，证明了道生当初的见解正确。“一阐提成佛”之说，经过道生大师的艰苦力争，才得以水落石出。

    佛教大翻译家鸠摩罗什，从龟兹来到长安，本为弘扬圣教，却被逼与龟兹王的女儿结婚，引起当时许多谣言与批评。鸠摩罗什为了译经弘法，不辞耻辱，后以“吞针”示众，取莲花而不取污泥。圆寂之时，舌头焚烧不坏，证实他的说法无误。他所译的经典，对大乘佛教贡献极深，也推动了中国佛学的发展，其忍辱负重的弘法精神，令人称叹！

    （二）不畏迫害是弘法之勇

    佛教的兴衰，总是依循着帝王及时代而变迁。中国佛教的四次大法难，有多少祖师大德殉道，又经过多少祖师的弘扬才得以复兴。如日本亲鸾上人、日莲上人，为了宣扬本宗教义，不断受异教徒追杀、迫害、诽谤。今日的净土真宗、日莲宗能绵衍为独立的正式宗派，确实是这两位上人的功劳。

    东晋太尉桓玄压迫佛教，认为佛教应隶属于国王权力之下。慧远大师本着佛教立场，主张沙门不必礼拜帝王，著有《沙门不敬王者论》，力争佛法的尊严，毫不让步。这种引颈待戮的勇气，终使僧众免除礼拜帝王的规矩。

    1950年的台湾，是基督教的天下，一般人都不敢自称佛教徒。煮云法师竟然无视当时政府的忌讳，在公众场所讲说《佛教与基督教的比较》。有人忧心忡忡地劝告他：“煮云法师，你不怕当局逮捕你，杀你的头呀？”煮云法师手捻念珠，平静地说：“断头是以后的事，现在先让我把佛法讲完。”

    现代僧伽应有他这种不畏权势、不惧迫害的大无畏精神！

    （三）不惧繁忙是弘法之勇

    有人出家修行，只想清修、闭关，怕忙碌、怕信徒多、怕烦恼事。有人说：“佛光山太忙了，没有修行”。我不知道他们的修行定义是什么？如果只有打坐、念佛、闭关才是修行，那么，佛陀成道后的49年间，讲经300余会，日夜奔忙，难道佛陀也没有修行吗？

    忙，才有修行；忙，才会忘掉烦恼。玄奘大师每日口述译经、润稿，与帝王商讨国家大事，为王公贵族讲经、消灾、诵念，他也很忙呀！身为国师，若不周旋于帝王将相之间，如何以国家力量支持佛教译经事业、如何护持佛教呢？

    学佛的人不要怕忙，要在忙碌中奉献，在忙碌中普度众生，从忙碌中完成自我的法身慧命。忙，有无限的法乐；忙，有许多的成长；忙，有生命的充实。大家要为教而忙，为众生而忙，为自己而忙，为千秋万世的佛法昌隆而忙。

    （四）不受恩宠是弘法之勇

    有人说：出家人难过名关、利关、恭敬关，是有道理的。我个人弘法四五十年，获得名声不少，名气大，烦恼也不少；十方信徒捐献佛光山的善财虽多，但佛光山为兴教利生而背负的债务更多；我与心平、心定、慈庄、慈惠、慈容、慈嘉等几位长老四处弘法，以恭敬心对待十方大德，还有人嫌我们不恭敬他……虽然不能尽如天下人之意，但我敢说：“名关、利关、恭敬关，通通与我无关！”

    不求名，不求利，恭敬十方，接引众生，出家人本就以“弘法为家务，利生为事业”；有人景仰要弘法，无人闻问也要弘法，我们要担当继承如来家业啊！

    宋朝道楷禅师大阐禅门宗风，德行高超。皇帝颁赠紫衣袈裟，并赐号定照禅师，以褒扬他的功德。禅师上表坚持不受，皇帝特派亲王去封敕，他仍然拒绝，以致龙颜大怒，下令收押议罪。刑官知道禅师仁厚忠诚，见到禅师时借故暗示：“禅师面容憔悴，身体虚弱，是有病吧？”

    道楷立即挣扎着直身挺立：“没有！没有！”

    刑官一再用眼色暗示：“禅师身体有病，一时疏忽违逆了圣旨，并非蓄意，可因病免罪呀！”

    道楷禅师大声说：“我没有病！怎可为了免罪而称病呢？即使皇上恩宠于我，我也不能说违心话，做违心事啊！”一般人对皇帝的恩宠、封赏，无不感激涕零、求之不得！而道楷禅师秉持修道人风范，无视于刀钺罪祸，这种不欺不瞒的勇敢行为令人敬佩，这种不受恩宠的清高道风令人景仰！

    所以，如何具有弘法之勇呢？就是要不怕艰难，不畏迫害，不惧繁忙，不受恩宠。

    四、有修道之恒

    我们要有修道的恒心。“八万四千法门，至理不离方寸”，发心修行，须常自问：道心有多久？露水道心，忽发忽失，太阳一出来就没有了。真正发心修道，“要得滔天并盖地，胸襟流出有何难”，日修月修年年修，朝夕惕励不变心，这才是修道的恒心。

    过去长老大德们的成就均来自有恒。唐朝道宣律师为南宗律宗祖师，他听一部戒律，反复千次，毫不厌倦。六祖惠能大师，为等待弘法的因缘，隐迹猎人群16年，日日面对猎杀血光，他的道念仍日日长。南阳慧忠国师30年不离寮房，南泉普愿禅师40年不出寺院，他们的心胸充满菩提，脑海唯有般若，“半夜白云消散后，一轮明月到窗前”，三四十年如一日，这种恒心非常了不起。

    有些年轻人一入佛门，就希望证悟涅槃、了生脱死，佛法不是变魔术，哪能一下就成道了，也不像学电脑，学驾驶，几个月就学会了。学佛，是学心地法门，学生命意义，是找心，找自己的本来面目，怎么能轻易找到呢？一年生的树木，可以当柴火烧；三年的树木，可做棍杖使用；十年挺立的树木，是做桌椅、板凳的材质；百年大树，才能做不朽的栋梁。在人间修道，要养深积厚，要为千古的法身慧命深深扎根，才能做佛教的栋梁。如何有修道之恒？

    （一）对三宝有信心，是修道之恒

    “佛法大海，唯信能入。”进入佛道的第一步，必须培养对三宝的信心：相信“佛”是生命的智者，能引导我们离垢断苦，提升自性中的佛性，谛观人生真理。相信“法”能通透人生的真理，可以度脱无明烦恼，获得快乐解脱。相信“僧”是我们的亲教师，是我们人生的导航。

    修道，要相信三宝的慈悲与智慧，从信仰中学习佛的行仪，来健全自己；从信仰中学习佛的心力，去度脱自己。净土法门的弥陀愿力，使我们相信念佛可以往生西方净土，相信弥陀的发愿真实不虚。信心如手，能使我们获得无限智慧；没有信心，如同无手之人，入宝山也徒然空手而回了。

    （二）对修持有道心，是修道之恒

    《华严经》云：“初发心便成等正觉”，最初入门所发道心，若能持之以恒，便能成就正等正觉。

    修行，要发大心，沉得住气，忍得住苦，耐得住劳，对自己的修持有道心，才能成就法身。常不轻菩萨修行的法门，“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛”，虽然被路人投石、鞭打、厉骂，也不变初心，终于成就忍辱菩提。东晋慧远大师在庐山结社念佛，修持般舟三昧，30年不出庐山一步，成为中国净土宗的祖师，靠的即是坚忍不移的心力。

    藏传密教里，要当“格西”，需要30年的时间，即使达赖喇嘛，也不容易完成这个学位。学密法，没有10年的显教基础修“四加行”（供养10万次、持咒10万遍、观想10万次及五体投地大礼拜10万拜），是不能得法的。饭没有煮熟，不要妄自掀开；蛋没有孵够，不要随便一啄。不论学习打坐、讲经、持咒修持或苦行服务，只要有道心，一定能成功。不必急于出头，也不必羡慕别人，只要有精进的道心，专心修持，“转身踏破虚空，一切是非莫顾”，念兹在兹，必有成就。

    （三）对众生有悲心，是修道之恒

    学佛之心态，不能像一般哲学家，只在文字、理论上作分析，空口夸谈；或像历史学者，只在典籍史料上考据求证，大做统计文章，这些都脱离了佛法的本义。

    佛法重视众生的实际生活，重视解除众生的痛苦烦恼，并非一般的谈玄说妙。所有的佛法，都是为了对治众生的各种贪瞋痴心病；八万四千法门，也是为对治众生的八万四千烦恼。不但个人渴望解脱痛苦，众生也同样盼望消灾免难，因此，学佛的人，不能以一己之寻求解脱为满足，对众生的痛苦更要有悲心去救度。

    诸佛菩萨为救度众生苦，在娑婆世间马不停蹄地奔波；因不忍众生受六道轮回苦，而为广大众生许下誓愿：如地藏菩萨为地狱众生发下“地狱不空，誓不成佛”的大愿；消灾延寿药师如来，为众生而广发十二大愿；观世音菩萨之千处祈求千处应；阿弥陀佛的四十八大愿等。我们只要如诸佛菩萨般发了广度众生的悲心，在佛道上就不会轻易退却。

    （四）对佛教有热心，是修道之恒

    若欲振兴佛教、弘法利生及净化社会，必须佛教徒对佛教事业热心参与。政府提倡由寺院兴办公益事业，即是因为宗教对提升社会道德有很大的效益。数十年来，不论佛教团体、佛教寺院、佛教徒，均热心投入济世事业，譬如冬令救济、托钵济贫、建立医院、孤儿院及养老院等福利事业，为社会风气的改善作了正面的示范。

    一位佛教信徒，不论从事学术发展、文教护持、经义讲说或社会服务……佛光人都要以佛光四句偈，作为日常修持的目标：

    慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天；

    禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。

    我们要热心佛教事业，多结缘奉献，从结缘中获得快乐，从奉献里获得满足，这是悟觉的修持与成佛的资粮，能够安住在佛心佛境里，还怕佛道难成吗？

    五、有正觉之慧

    人之聪明才智虽各有不同，但若未用于正道，就会变成“聪明反被聪明误”。有时是一般的世俗之见、世智辩聪，有时甚至堕入邪魔外道，凡此都是没有正觉的智慧。

    佛教教主释迦牟尼佛，为何被称为“佛陀”？即因为他是觉者！

    觉，指觉悟；觉，要大觉。佛陀是“大觉世尊”；凡夫是“不觉”；二乘声闻有“正觉”，但不能“正等正觉”；菩萨是“正等正觉”，但不能“无上正等正觉”；唯有佛才能“无上正等正觉”，才能成就阿耨多罗三藐三菩提。

    阿耨多罗三藐三菩提的“正觉”，属于“净觉”，清净的觉悟；属于“满觉”，大圆满觉，指的是佛陀的福德、智慧圆满，自觉觉他，都是般若的慧觉。何谓正觉之慧？

    （一）四依止是正觉之慧

    “四依止”是佛陀临涅槃时，交代佛弟子的四依法。此“四依止”为：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。兹分述如下：

    依法不依人：法，指佛陀所说的三藏十二部经，我们要依佛所说的正法行事，不依人而行事。人有生老病死，法是恒常不变的，故应随法而不随人。

    依义不依语：要依佛法的意义，不依赖空洞的语言文字。也就是说，要了解佛法义理，但不可执着语言文字。就如人以手指头指月，手指不等于明月；以文字解说佛法真理，文字并不等于真理本身。

    依智不依识：智，是理性的，有筹量、分别善恶之用；识，是非理性的，是对世间的感觉。我们要依般若智慧作人生行事的准则，不依顺一般世俗的知见看法。

    依了义不依不了义：不了义是方便假说，好像世间的一般道理。了义是真实说，是诸法实相的般若智慧、第一义谛真理。我们要依持宇宙的究竟真理，不盲从方便之邪说。

    如果我们能以“四依止”作为学佛之方针，即能拥有正觉之慧。

    （二）四念住是正觉之慧

    四念住，又称为四念处，是指将心念系于“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”四种法门，从不净、苦、无常、无我中认识宇宙人生的实相。

    在日常生活中，我们常为肉身打算计较，吃的要营养丰富，穿的须漂亮名贵……不断为苦空无常的身躯打扮、操劳。观身不净，是破除对身体的执着，了解色身的种种不净与虚幻不实，而追求真实永恒的慧命。

    观受是苦，让我们了解世间的苦受、乐受、不苦不乐受，都是自己的无明（不明事理）造作，是自作孽的痛苦。苦海无边，我们要自求多福、有利于他人。

    观心无常，心念如猿猴跳跃，如瀑布湍流，念念不停。前念决定的事，后念又幡然反悔；前念初生善意，后念又起傲慢，若不小心守护，任由心念在烦恼的五欲爱河中翻滚浮沉，将不断轮回生死于六道之中。

    我们的思想观念常执持“有我”：我的东西、我的朋友、我的看法……因为有我执，痛苦就接踵而至。世间万法变化无常，人也有生命、青春的囿限，如果不能放下“我”，就无法脱离“束缚”而得自在。所以，要观“诸法无我”。

    能以“四念住”的法门认识看透人生，我们的身心就能获得正觉之慧而清净自在。

    （三）三法印是正觉之慧

    三法印，是佛陀为追求安身立命的清净境界，从生老病死诸苦的逼迫中，体悟出来的真理。法印，有印信、印可、证明之意。“三法印”是指“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”三句真理，凡符合三法印原则，便是佛陀正法。

    从时间上看，现象界中的任何物质，无时无刻不在“生住异灭”或“成住坏空”中不断变化。凡有生必有死，有少年必有老年，有盛必有衰，有功名必有烦恼，没有一样事物是固定不变的。世界上哪有永远青春的人？哪有永远不死的生命？哪有永不毁坏的事物？哪有永不凋零的青山绿水，这就是“诸行无常”。

    从空间上看，世间的有为法（有所造作）、无为法（永恒不变而存在），都离不开缘生缘灭的法则。无我，是没有主宰、无从操控的意思。五蕴和合之身，因为无我，所以无从主宰、操控身体不病、不老、不死。东西没有自主权，随时会变化、变坏。一切财富、名利、感情，都不能永恒存在。万法包括人、事物、有情、无情，皆由因缘聚而生，由因缘灭而散。了解世间诸法无我的道理，将身心安住于不生不灭的法身慧命出世间法中，才能获得真正的解脱快乐，这就是“诸法无我”。

    涅槃，就是解脱，没有烦恼，是身心自在的境界，它是极乐净土的世界，只有安乐，没有痛苦烦恼，是证悟者所达到的境界。

    涅槃寂静，并非指死后才证得涅槃，佛陀成道时，就已证得涅槃解脱境界，而中国的祖师大德，如六祖惠能、马祖道一等禅师，也是在生前就已证涅槃，并以证得的智慧去弘法度众。涅槃的最高境界是无住涅槃，“以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃”。诸佛菩萨即是悲智双运，恒以无住涅槃的智慧，常化众生永不休息。

    （四）四圣谛是正觉之慧

    四圣谛，乃佛陀住世时，对弟子所说的四种基本教法——苦谛、集谛、灭谛、道谛，显示出人与人之间如何从烦恼到清净的过程。

    苦谛：人生有八苦，其中的生、老、病、死，都脱离不了人与人之间的各种关系。没有父母生养我的色身，何来人生？何来苦痛？因此，生苦是父母与子女关系的表现。有生必有老、病、死，种种五蕴炽盛苦也相续而生。而爱别离、怨憎会、求不得等苦，点出了现实社会人生的真相，真是充满了苦恼不安。

    集谛，说明苦的原因，引起烦恼的根源及渴爱的真相，就是贪、瞋、痴的烦恼。人们常常贪恋某人或某物，瞋恼他人的得意成功，痴迷于人或诸法的一时现象，这也是人与人间，依他缘所起的现相。

    道谛，提出了对治贪、瞋、痴的种种方法。一般指八正道：

    正见：正确知见世间与出世间的一切法。如：相信有业有报，有因有果，有凡夫有圣人。

    正语：正当的言语，不说谎、不搬弄是非、不恶口、不绮语。

    正思维：正确的思想，使心念归于正道上。

    正业：正当的行为，不做坏事。

    正命：正当的生活方式。不做害人、杀生、赌博等种种恶行职业。

    正精进：勤修正法不退转。如念佛、助人、服务、结缘。

    正念：正当的意念。时时念佛、念法、念僧、念施、念天、念戒。

    正定：清净的禅定。指清净不乱的理智、定力。

    灭谛，则是透过八正道的修持，灭却种种烦恼，达到安稳、解脱、清净的涅槃境界。

    上面所说的四依止、四念住、三法印、四圣谛，都是通往正觉智慧的道路，“列祖传持只此心，洞然无古亦无今”，依此修行，可以得解脱，可以获智慧，可以成菩提，可以入涅槃。

    六、有出世之性

    佛门里，有出家弟子与在家弟子。出家弟子之成为僧众，不是因为能力、学问不同，主要是具有“出世的性格”。在家信徒虽无出世的思想，但要有入世的信心与愿心。所以，佛教有五乘佛法——人、天、声闻、缘觉、菩萨五种层次，就如学校有分小学、初中、高中、大学、研究生五个阶段，各有精进的深浅一样。

    五乘佛法中，人、天属于入世的思想，如中国儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡“升天”、“博爱”，可归为天乘佛教。而道家讲“无为、修性”，是类似声闻、缘觉的佛教。各个宗教，虽不同于佛教的人、天、声闻、缘觉层次，但佛教与他们最大的差别，是菩萨道的思想。菩萨道，不仅有人天乘的入世精神，也有声闻缘觉的出世思想；以出世的思想，做入世的事业，把入世和出世融合为一。凡具有此种入世、出世的思想，即是大乘菩萨道。

    出世，并非要远离世间，而是对世间的一切，不贪不求，不计较执着。出家，不但要有出世的性格，更要有大众的性格及社会的性格，才能把佛法带进迷昧的人间，而不是一味孤悬自己、隔绝自己。《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”释迦牟尼佛成道之后，不舍世间受苦众生，到处说法，把菩提清净的欢喜散播给大众，不求独乐，但求众乐，这就是以出世的思想，做入世的事业，也就是大众化、社会化的出世性格。过去，大迦叶具有头陀行的出家性格，目犍连、舍利弗具有真理的出家性格。近代的弘一大师，出家后全体放下，住处不嫌污秽，食物不择咸淡，任何五浊十恶的环境，他都能超脱，都能自在，都能视同净土，这就是出世的性格。出世的性格是什么？

    （一）对感情不执不舍，是出世之性

    对感情，不执着亦非无情，不多也不少。

    在世间修道，早起做早课习惯就好，淡茶素斋习惯就好，少衣少钱习惯就好，受苦受累习惯就好，一切在习惯中可以随缘放下，但最难调伏的是对感情的执着。

    有情众生，因爱而有生命，很难看破情爱；爱，是贪求的、占有的、自私的，一切烦恼罣碍、颠倒梦想都会随之而生，因此，要借由佛法，把感情升华为慈悲。

    《维摩诘经》云：“有乐法之乐可以自娱，汝等得之不复乐欲乐也。”拥有了佛法的清净快乐，就不会欣羡世俗的刺激快乐。憨山大师有诗云：“百年世事空花里，一生身心水月间”，没有佛法的快乐，看不破空花水月，就会计较、贪着世俗的快乐。有些修道人之所以堕落，成了修道的逃兵，即因缺少佛法的体验，无法安住在法乐之中。

    欣慕修道，渴求佛法，欢喜常住，热衷事业，爱佛教，爱众生……把爱开展来，不只爱一个人，更爱世间众生。

    过去，有一位美丽的女子想上山出家，很多人惋惜，纷纷劝阻说：“你长得这么美，出家太可惜了！为什么不嫁人呢？”

    “嫁给一个人，太可惜了！”她说：“我珍惜自己，所以把自己奉献给佛教，奉献给大众。”

    舍一人之小爱，成就亿万人之大爱，这是多么智慧的选择！

    有人为情爱所苦，有人将情爱升华，成就“无缘大慈，同体大悲”的慈悲。慈悲不容易。有相的慈悲，心中有人，心中有事，难以解脱；无相的慈悲，天清地净，才是出世的性格。我退位之后，弘法的重担虽没减轻，心境却渐渐空轻了；虽有众人跟随在身边，但我心中没有人，心中没有事。大家都说我“忙、忙、忙”，偶尔几天几夜不眠不休，我也会觉得心有余而力不足，但在平时，我是个空无的人，不知什么是苦，什么是乐，什么是有，什么是无，也不知道什么是来，什么是去。

    偶尔坐着看书，忽然想到：“我现在哪里？佛光山？西来寺？澳大利亚？香港？我现在是在哪里呀？”有时实在连自己都忘了，得环顾左右稍作思考，那个分别心才会出来：“哦！我现在……”才慢慢把我带回人间来！所以，什么叫“解脱”？像我修学佛法，身心都在佛法里，一切苦乐、得失、有无、来去，都不计较，对感情不执着，也不舍离，这就是出世的性格。

    （二）对五欲不拒不贪，是出世之性

    五欲，就是财、色、名、食、睡，有人说是“地狱五条根”，这是极可怕的！一般人贪恋五欲，沉沦于五欲旋涡里，无法自拔，颠倒覆心，贪着生相，固然可怜；有些修道人排斥五欲，不要钱，不要名，不要吃，不要睡，什么都不要，也是一种执着。就如刀锋犀利，可以用来割草砍柴，也可以用来杀生害命，为善或为恶，全凭如何运用。

    金钱能带来烦恼，但妥善运用也可成为净财，例如可用于救灾、捐奖学金、济助贫苦、助印经书等，因此，对金钱要妥善利用，使其成为善财、净财。

    何谓“色”呢？比方说：住在高楼华厦里，舒适又美观，是一个色相；人长得庄严标致，也是色相；将佛像以金装为饰，这也无可厚非。修道人不一定要衣衫褴褛，身形邋遢，穿破烂衣服，吃粗劣饮食，才算“修道”。修道成佛，是内在心念的修持，而非呈现在外的色相。以拳头为例，拳头可用来捶背，也可用来打人，同样一个拳头，却有不同的两种作用，“法非善恶，善恶是法”，全看如何运用，用在善的地方即善，用在恶的地方即恶。色相也一样，不拒不贪，用得其法，色相也是助道的因缘。

    面对名誉，也须不贪不拒。有些人对“高僧”与“名僧”刻意褒贬，认为高僧清高，名僧好名，但此种观念不符合现代的弘法环境。现代僧伽要入世度众，需要有吸引力、号召力，只要心中无名，名声只为弘法用，没有什么不好。千百年来，最有名的名僧即是释迦牟尼佛，我们念他的名、依他的名修行，他有名、出名，以一名而普度众生，名有何不好呢？

    此外，对于五欲中的“食”与“睡”，若饮食不调，健康不佳，如何弘法？睡眠不足，四肢困倦，如何精进？只要不暴饮暴食，贪懒贪睡，适当地吃，如法地睡，没有什么不好的。

    所以，贪恋财色名食睡固然不好，但适当的财色名食睡，则有益于修道。对五欲，抱持不贪不拒的态度，也是出世应有的性格。

    （三）对世间不厌不求，是出世之性

    有的人厌恶世间，一心想躲到深山里隐遁修行。现在佛门里，有个错误观念：问20多岁的年轻人为何学佛？他说：“我要了生脱死！”甚至十几岁的小沙弥，问他出家的原因，也说：“我要念佛，赶快了生脱死！”

    这是很悲哀的，这不是现代沙门的正常态度。年纪尚轻，就急急想死，实在好愚痴！“生”还没有安顿好，求“死”有何意义？父母生养你、师长教导你，朋友帮助你，社会栽培你，都还未回馈报恩，谈什么了生脱死？

    冬寒春暖，夏雨秋风，皆依季节而更替；《金刚经》《圆觉经》《维摩经》《法华经》经解各有深浅；世间上，无论什么法、什么道，都有修行次第，修道也是如此。

    出家，要先了生后脱死，先入世后出世。出世，不是逃避世间，而是发出离心，不贪求染着世俗名利，以清净无染之身心修行。

    （四）对生死不惧不离，是出世之性

    不了解生死，才会害怕死亡。

    佛门中常讲“了生脱死”，但“了生脱死”的意义为何？谁又“了生脱死”了？即使如释迦牟尼佛也没有了生脱死，释尊成道后，虽已断除三界生死，仍然留在世间说法度众。

    “了生脱死”有两种意义：一是精神上的清净无染，二是形躯上的无畏生死。生与死，都不在心中，都不惧不离，才是了生脱死。

    过去，台北有位信仰佛法多年的信徒去世，使我对“了生脱死”有另一种了解。那时，为感念这位信徒的护持，我带领一群新出家的法师到殡仪馆为他诵经。事后，我挂念这群弟子会起烦恼：为什么才出家就开始赶经忏？

    于是我集合大家，作一番说明：“出家众到殡仪馆做佛事，目的为何？亡者的家人亲友，在茫然无助、悲恸中看到法师，好像看到了救星。一场佛事，抚慰了生者的哀伤，这是‘了生’。而亡者虽死，未必走得安心，会希望家人节哀，也希望自己能往生净土，法师为他诵经超度，解决死的问题，这是‘脱死’。所以，发心抚慰生者、利于亡者，不是经忏佛事，是做‘了生脱死’的事业啊！”

    参加“短期出家”，也是另一种形式的了生脱死。数天的修道日子里，暂时远离悬念的金钱财利、忧虑的工作职业、世俗烦恼及炽燃贪欲，让心地清净，不过问人间是非，不想生活问题，这不是“了生”吗？结束了短短数日的修道生活，对人生有了新的观念、新的方向，不再醉生梦死，不再顾虑害怕，这不就是“脱死”了吗？

    “了生脱死”不是以后的事，当下、现在就能“了生脱死”。佛陀在菩提树下的金刚座上，夜睹明星而成正觉，证悟生死解脱之道，即是“涅槃”，也就是“了生脱死”。现在有很多人认为“人死了就是涅槃”，连自杀、枪毙也叫涅槃，这实在是对“涅槃”一词的侮辱。

    “涅槃”，是新生命的开始，不是旧生命的结束。生与死之间，有何可怖？有何可惧？对于生死，要不怕不离，看透放下，才是出世的性格。

    七、有护教之忱

    “人能弘道，非道弘人”，在佛法的薪传过程中，卫教护法之事不胜枚举。

    我个人出家几十年，最担心的是佛门的冷淡、冷清、冷漠。佛门中不是没有热忱的人，多少信徒热忱护持佛教，多少法师热忱弘传佛法，但是，出家众彼此之间，有时缺乏道侣的热忱；要长老大德交棒给年轻人，又往往当头一棒打压下来。

    1967年，我为了培养佛教人才，不畏种种艰难，开办了东方佛教学院。当时有一位长老，为了这件事召开会议，不谈佛教如何薪传，佛法如何弘扬，竟然研究如何打倒“东方佛教学院”。幸好有人发出正义之声，说：“基督教的书院，天主教的神学院，我们都没有动念要打倒他们，何况是佛教的佛学院，为什么一定要打倒东方佛教学院呢？”由于这番仗义之言，东方佛教学院才得以幸存。至今，我仍然不明白：我办佛教学院有什么不对？他们为什么要打倒东方佛教学院？

    在学佛道上，求法、弘法、护法都一样重要。有人认为：出家人以弘法为重，在家人以护法为主，其实不完全如此。弘法就能护法，护法就能弘法，两者是相辅相成，相依相待的。所以，不论出家，在家，都要负起弘法的责任，承担护法的家业。我们应该如何护法？如何对佛教有一片关心、一片热忱呢？

    （一）发心护持是护教之忱

    有佛陀讲说佛法，也要有弟子结集整理，后世才有经典可以流传。有人出家修行弘法，也要有人发心供养和护持。原始佛教时期，给孤独长者和祇陀太子，建造祇树给孤独园，供养佛陀和弟子们弘法的身心。迦兰陀长者奉献竹林，由频婆娑罗王建造寺庙，成为竹园精舍，也是供给佛陀和佛弟子生活所居，及说法教化的道场。佛灭度后，大护法阿育王为佛教建寺塔庙、石柱、碑文无数，更派遣大批传教师，分赴各地弘传佛法。其中的摩哂陀，就是到现在的锡兰弘法。

    泰国、锡兰成为佛教国家，佛教徒有自己的佛诞日，都是信众护持的结果。佛教推动的事业，都是有益于社会、大众的，唯有每一个人发心护持，有钱出钱，有力出力，有智慧贡献智慧，佛法才能流传。

    （二）不畏权势是护教之忱

    护持佛法，要有不畏权势的卫教之心。

    唐太宗一世雄主，崇奉李耳道教，一改历朝“佛先道后”的地位，斋僧设筵时，把道士列在僧伽的前面。智实大师不仅上表抗议，奉诏赴宴时也坚不就座，为了护持僧团的崇高地位，受杖责于朝廷，又被流放边疆。有人讥笑他不自量力：“真是不识时务，自取其辱！”

    智实大师回答：“我这样做，是要让后世知道，大唐朝还有不受辱的佛教尊严！还有不怕死的护法僧！”

    当初我在宜兰成立佛教歌咏队，提倡佛教音乐时，台北有个居士很惊慌，认为是末法时代的歪风，会毁灭佛教，于是派人暗杀我。有人劝我停止，不要得罪权贵，我不肯，回答说：“就算杀了我，我也要提倡佛教歌咏！”

    如果当时没有歌咏队，佛光山慈惠法师恐怕就不会出家，今天佛门龙象中，也就不会有像慈惠法师等这许多那么优秀、有担当的人才了。

    （三）欢喜赞叹是护教之忱

    “若要佛法兴，只有僧赞僧”，僧团和谐，僧团相赞，是佛教复兴的力量。只要是有利于众生，有助兴教的，我们都要有随喜赞叹的心：某某法师很会讲经，很好，赞美他；某某法师建了很多医院，慈济众生，太好了，赞叹他；某某法师致力僧伽教育，培养佛门龙象，好极了，礼赞他。

    台湾的昭慧法师，曾经为了“思凡事件”，准备走上街头抗议，我特别从美国致电给她，表示绝对的支持。一个法师为了护教卫法，义无反顾走上街头抗争，实在是很了不起的。

    在教团中，常常彼此批评攻讦。佛陀降服了魔王波旬，魔王波旬还不死心，狞笑着对佛陀说：“我要穿你的袈裟，做你的弟子，来破坏你的僧团！”

    佛陀为僧团的前途忧伤，流下了泪来。“狮子身上虫，还食狮子肉”，现代的僧伽和僧团，应该好好团结，互相支持协助，大家共济同襄，彼此欢喜赞叹，佛教才有光明灿烂的未来。

    （四）服务奉献是护教之忱

    佛光人的信条是：“给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。”

    这四种信条，都是“给人服务”。所谓“欲为诸佛龙象，先做众生马牛”，没有服务的性格，如何能成为佛门龙象？没有广结善缘，又如何具足福德因缘？“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”，观世音不是有求必应，处处为苦难众生服务吗？

    禅宗的马祖道一和百丈怀海两位高僧，各以洞察先机的睿智，因应中国文化与时代背景，一创丛林，一立清规，改变僧侣的生活方式，建立了自食其力、安心办道的僧团，这也是护教卫法啊！

    兰阳仁爱之家的依融、绍觉法师，在老人群中服务了30多年了，替老人洗脚、净身、侍病、洒扫，不嫌肮脏，没有怨叹，没有苦恼，这种服务奉献，也是佛教的一种形象与卫教的表征。身为佛弟子，当常自省：有没有发心护持？有没有不畏权势？有没有欢喜赞叹？有没有服务奉献？有没有护教的热忱？佛教两多年来的慧命，不就是多少高僧大德经年累月护法，才绵衍薪传的吗？身为佛教的僧伽，更应有护持佛教的热忱，才能庄严光大佛教！

    八、有容人之量

    古人说：“有容乃大”，“容人之量”就是人的心量。我们的心，要像泰山、大海一样，无所不包容，无所不接纳，才可以大到无边无际。佛法常讲“万法唯心”，世界是我心里的世界，众生是我心中的众生。既然是“三界唯心”，我们的心量能包容多少，我们就能拥有多少；我们心中容得下天，容得下地，我们就拥有天，拥有地，乃至扩大到无边无际的“心包太虚，量周沙界”。可惜的是：我们凡人的心量，有时候竟比眼睛还敏感，一粒沙都不能见容，还谈什么上容天，下容地呢？

    有些学佛的人心胸狭窄，容不下家人，容不下亲戚朋友，有时候连师兄弟也不能宽容。不能包容大众，又怎能“心怀众生，胸怀宇宙”呢？什么是“容人之量”？

    （一）包容是容人之量

    学佛的人，顺境的好因好缘能接受，逆境的逆增上缘也能增益道行。我们的教主释迦牟尼佛，虽然三番两次遭受提婆达多的诽谤、中伤、迫害，却从来没有恨过他，反而赞叹说：“提婆达多是我的善知识和逆增上缘，他屡次费尽心机忤逆我，却能令我道念增上。”没有罪恶，哪有善美？没有黑暗，哪有光明？没有恶毒，哪里有慈悲？没有提婆达多，哪里会有佛陀？因此，我们在生活中被人欺负、陷害，不要难过，不要气忿，真正输赢的关键，要看你道行如何。你能包容他，你就比他伟大。

    如同《四十二章经》所说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。”用恶言语骂人，恶因种恶果，灾祸还是归于自己。再多的诽谤、陷害，都打不倒有包容心的人，只怕你不能包容。

    （二）忍耐是容人之量

    忍耐，是遇到困苦、灾难时的耐烦力、自制力。有时不是自己脾气好，而是没有让你生气的因缘。

    西藏密勒日巴尊者，年轻时持习咒术，造了一些罪业，后来悔改知错，不远千里皈依马尔巴上师学道。上师因为他的根习未净，为拔除他往昔所造罪业，再三应机度化，在生活里锤炼他忍辱的心性。密勒日巴做任何事情，都受到上师无情的喝斥、咒骂：要他建房子，拆了又建，建了又拆，如是数十回，终于激发了他的大忍耐、大精进，修得无上正法。

    所以，在生活中，人我不如意要忍耐，事情不顺意要忍耐，人大我小也要忍耐，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，更是我们学佛者忍耐的目标。

    （三）平等是容人之量

    众生都有佛性，人人都能成佛。佛陀说：“我是大众中的一个”。佛是成佛的凡夫，凡夫是未证道的佛。我们如果平等视众生，又有什么众生不能包容？

    《金刚经》说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者……若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨”。真正行菩萨道的人，对于一切众生，不能有分别心，要以平等心去度化。

    要以平等心对待一切人事，你我是一如，自他是平等，自然能去除贡高我慢心，又有什么事不能包容呢？有平等心的容人之量，自然会受到尊重，获得帮助。

    （四）吃亏是容人之量

    人与人之间，常常争自己的好，争自己的大，希望拥有和快乐，所以彼此之间，常常不能和谐容忍，这是千百年功利心态的“所知障”。吃点亏，会获得意想不到的法喜；吃亏，就是容人之量。如何奉行吃亏原则呢？

    你好我坏：不小心把杯子打破了，我们都会责怪人家，指责对方不小心。如果我打破杯子，马上道歉：“对不起！对不起！我太不小心了！”你也立刻引咎自责：“不怪你！不怪你！我不该把杯子放在那儿！”每个人不互相攻击指摘，人人认为自己错、自己坏，自然就和谐无争了。

    你大我小：人都有优越感，希望自己比别人伟大、高强，当然会有争执。如果人人“让你伟大，我来渺小”，自然能化戾气为祥和。其实，渺小者又岂真渺小？反而是“能容为大”、“能忍为大”。

    你有我无：有是有限、有量，无才是无限、无尽。拥有的人生是有穷、有尽的，享有的人生则无限宽广。我们不要从事相上去贪求，应从佛法、精神内涵上去追求。

    你乐我苦：一般人总是好逸恶劳，只求一己之乐，不顾他人苦楚，这是世间争执的根源。我们要把欢喜给别人，把希望给别人。别人快乐了，我们也感染快乐。先天下忧，后天下乐，才是修行人的大气度。

    有容人的无限心量，就是一种禅。永嘉玄觉禅师有一首歌：

    行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然；

    纵遇刀锋常坦坦，假饶毒药也闲闲。

    刀锋毒药，都伤害不了宽容、包涵的心胸。修行人不怕没有容人之量，只怕不肯包容，不肯忍耐，不肯平等，不肯吃亏。没有容人之量，怎能算是佛弟子？

    九、有忍辱之力

    忍辱，忍受侮辱，含有宽容、耐性、坚毅的意思，是大乘佛法六度中的一种，即忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜，除了有忍辱、忍让、耐力、坚毅、宽恕等意义，还有一种特殊的含意，就是“充分的认识”或“认可”。菩萨行者，从最初的生忍到证无生法忍，必须充分认识法性，才能践行真正的忍辱波罗蜜。

    经典里说：一个人持戒的功德、布施的功德，都不及忍辱的功德。释迦牟尼佛“三祇修福慧，百劫修相好”，相好的福报，都是由“忍”而来的。过去长老大德们的成就也都因为能“忍”。慈航菩萨告诉我：他能那么有福相，是因为能忍受他人的污辱。发了菩提心的人，要成就菩提，利乐众生，就必须制服难忍的瞋烦恼，升华自己的佛性。三业中，口业最难忍。有人口上隐忍不讲，心中仍计较、怀恨，会说：“我心中在滴血！”忍，不止忍于口，更要忍于心，这才是真正的“忍”。佛陀曾说：“一个修道人，不能忍受侮辱、毁谤、辱骂如饮甘露，不名修道人。”

    “忍”这个字，上面是刃，下面是心，像一把刀刃插在心中，是很痛苦而不易做到。有的人能够忍苦耐劳，但不能忍受侮辱诬蔑；有的人能够忍气耐劳，但不能忍苦耐烦；有的人对环境能逆来顺受，受伤害也不肯报复，但心中怨恨的种子却在潜意识里酝酿，移形变性。佛经说：

    佛前多劫兴供养，所积广大之福德，

    一念瞋心才兴起，尽焚彼福成灰烬。

    这首箴言，有很大的警惕作用。如何才能有忍辱之力？

    （一）思维是忍辱之力

    忍辱，不容易，需要正心、正思维，来加强我们忍辱之堪忍性。

    受到伤害时，要想到：

    1.那些伤害我的人，他是不由自主的，是被环境、烦恼所指使，才会如此。要对他起悲悯心，不起怨恨或报复之心。

    2.我现在受伤害，可能是过去世自己作恶的果报；我若报复，则冤冤相报永无休止，唯有彻底宽恕，以德报怨，才能解脱恶缘。

    3.我能忍辱，则能动心忍性，增益所不能，加强修道的能力，成就菩萨的庄严。

    4.思维一切法，皆须臾变灭，苦、乐、怨、爱也是昙花暂现，如梦、幻、泡、影，无有实体。对于空虚假相，何必起瞋忿之念呢？

    5.我为一切众生发菩提心，誓作利益救护，摄受一切有情。只应利于众生，何能怨害众生？

    有一次，罗睺罗跟随舍利弗去托钵，路上遇到恶少年，把沙石倒进舍利弗的钵中，又用棍棒殴打罗睺罗，一面挥棒一面挑衅：“你们沙门口口声声讲忍辱，行慈悲，我打破你的头，你忍辱慈悲给我看！叫呀！叫呀！”罗睺罗被打得血流满面，衣襟都染红了。他没有回手，只是默默走到水边，掬起清水洗去斑斑血迹，这样忍辱包容的力量，折服了恶少的骄蛮，从此敬重出家人。

    （二）耐苦是忍辱之力

    在一般环境中，忍饥忍饿、忍冷忍热、忍苦忍乐，都比较容易。经典中，所描述修行人的耐苦，十分感人，这些苦行就不是普通人能忍受的。如：

    1.威仪处苦：出家人须保持一定的威仪，行、住、坐、卧、斋食都有一定的规矩。例如坐时不能跷腿、颤腿，走路不能左顾右盼、大声哗笑，连平时胁着床座也不可以，这是一种苦行。

    2.摄法处苦：修行佛法，有时勇猛精进不能得，有时寻师不遇，有时遇而不传，有时资粮匮乏，有时说法而人不信受，这些求法、修法、说法的痛苦，也鲜为人知。

    3.利他处苦：利于众生时，有时会受到误解、妒忌、诽谤，以及种种烦扰身心的纠纷，这都是逆增上缘，要以慈悲、容忍去利他，坚毅地克服逆障。

    4.修持处苦：因修持善法、弘法时，身心发生的疲劳现象，菩萨皆应忍受克服。一个出家人，纵然生病、痛苦，只要站在信徒面前，就必须精神奕奕；信徒要求开示，就得给他欢喜，连吃饭、如厕都要延后，一切先人后己，凡事需要忍耐。

    修行人要有忍辱之力，就要耐苦，要忍耐世俗变幻无常的苦恼，追求生命真实永恒的净土。《景德传灯录》云：“直须密契心心地，休苦劳生睡梦中。”世间诸苦算什么？不都是泡沫云烟吗？忍它一时又何难！

    （三）坚毅是忍辱之力

    梅花在寒冬里坚毅茁放，才有盈天地的扑鼻香；石灰经过千锤百炼、烈火焚烧，才留得清白在人间；释迦牟尼佛如果没有坚毅的耐力，如何能降魔而证道？玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”的愿力，使他屡仆屡起渡过八百里流沙，成就了一代佛法。鉴真大师以70岁高龄之身弘传戒法，远渡日本7次受阻，双眼尽瞎，仍然不惜性命赴日本传戒，绍隆佛法。这些都是靠坚毅忍耐之力，方能成就。

    坚忍，就是力量。《维摩经》说：“一切烦恼，为如来种。譬如不下巨海，不能得无价珠宝，如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”在人生的烦恼大海里，佛法是救生筏，坚毅忍辱是泅越苦海，登上如来舟筏的力量。

    有名的浮山法远禅师，一生得力之处，就是坚忍求法。他和天衣义怀等八人，在寒冬凛冽的气候下，千里跋涉，向归省禅师求法，走了几天几夜，磨穿了鞋，冻伤了脚，想不到一见面就被呵骂驱逐。八个人累得瘫痪地上，不肯走，归省禅师提了桶水来，兜头一泼，把八人的衣褥都泼湿了。寒风如刀，湿衣贴在身上结了冰，八人冻得牙关发抖，痛苦难当，六个人愤恨离去，唯有法远与义怀整衣敷具，长跪祈请不退。归省禅师将手中禅杖一顿，厉声喝斥：“还不走，难道要我棍棒打走？”

    法远禅师浑身寒颤，咬紧了牙恳求：“千……千里……参学……不是一勺水能泼走的。您……就是用棍棒打……我们也不离去。”

    归省禅师点点头，伸手把他们扶起来：“好！真正有心参禅，可以留下来了！”

    在横逆挫折中，不动如山，就是一种力量。

    （四）宽恕是忍辱之力

    经典上说：“怀怒难入菩提道，故应修恕及慈悲；大觉不由别处寻，惟依忍耐能获致。”心怀愤怒的人，怨毒钻入身心，像中了毒箭一样，会感到种种精神焦虑和烦恼，难以进入菩提道。只有勤修慈悲及宽恕，才能在忍辱中获得正觉，获得智慧。佛陀是“容忍的大海”，能忍受一切伤害他、侮辱他的人，宽恕一切诽谤他、诬蔑他的人。佛陀在大众前，在过去现在未来的任何时间，任何地方，永远容忍、宽恕伤害他的人，毫无报复、怨恨的意念。

    提婆菩萨学识渊博，才辩敏捷，降服了很多外道，让他们剃除鬓发，皈投佛门成为释子。有一个外道弟子，看见自己的师父被提婆降服，改信佛教，就发恶誓要杀害提婆。有一天，趁提婆独自一人在菩提树下禅坐经行，悄悄持刀向尊者靠近，恶狠狠地一刀刺向尊者胸腹，狂笑着说：“哈哈！你以利口破我师父，我就以锐刀破你胸腹；你以佛法的空刀挫败我，我就用锋利的锐刀杀害你，看看谁的威力大！”

    提婆五脏坠地，气绝如丝，掩着满胸鲜血，提起最后的真气，气喘吁吁地慈悲嘱咐：“快！快逃！禅座上有三衣一钵，你快拿去，逃往深山，不要回来。我的弟子中，尚未证得无生法忍的，会怀恨你杀害我，把你治罪，你赶快逃命吧！”

    外道弟子听了，惭愧得无地自容，匆匆抓起衣钵，向提婆顶礼三拜逃去。弟子们闻风赶来，看见师父被刺杀的惨状，忍不住惊恐号泣，捶胸顿足，要捉拿凶手治罪。提婆菩萨喝止他们：“诸法实相，本无怨亲，本无贼害。他加害的是因果业报，不能损我一丝一毫。你们不要妄起愚痴，以狂追狂，以瞋止瞋，冤冤相报，何时了尽？”

    提婆菩萨以身殉道，以宽恕的心胸慈悯一切众生，这是我们要学习的忍辱之力！

    十、有菩提之愿

    《劝发菩提心文》说：“入道之门，发心为首；修行急务，立愿居先；愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”为什么诸佛菩萨能成佛做菩萨？就是依愿力而成。学佛的人，不发菩提心，不立大誓愿，纵然修行累劫累世，依然会在天道中轮回。所以《华严经》说：“忘失菩提心，修各种善法，是名魔业。”我们学菩萨道，就是要发大誓愿。

    释迦牟尼佛有“若不成佛，誓不起座”的大愿，阿弥陀佛发四十八愿，药师佛有十二大愿。四大菩萨中，观音菩萨十二大愿，普贤菩萨十大愿，文殊菩萨也是十二大愿，地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”的大愿更是震撼人心；这些都是诸佛菩萨成就佛道的悲愿。汐止的慈航菩萨，肉身至今不坏，也是他的愿力效应；因为过去有人想借用他的道场，供养青年僧伽住宿，感发他立肉身不坏之愿，来成就这些青年僧伽。

    现在佛教徒最缺乏的就是“菩提之愿”。如果佛教徒每天都决心“我愿努力护法，我愿常修忍辱，我要戒去贪瞋痴，我发愿……”佛教必定很有力量，社会净化工作也会做得很好。我们天天“自皈依佛，当愿众生……”的三皈依三愿，就是发愿。现代人的发愿是敢唱不敢做，能说不能行，比方说：四弘誓愿（众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成），唱得很庄严，很慈悲，可是真正受持、实践的有几人？什么是菩提之愿？

    （一）四弘誓愿是菩提之愿

    四弘誓愿，是修学菩萨道者的通愿。也是菩萨道的根本。

    菩萨，就是成全圆满一切。有一众生未度，他不放弃；有一分别心未除，不算菩提。《华严经》云：“大海之水可饮尽，刹尘心念可数知，虚空有量风可系，无能说尽佛境界。”菩萨境界高广深远，我只能简略说明：

    “众生无边誓愿度”：人间有情、无情的众生要度，自己内心贪瞋、烦恼的众生也要度。

    “烦恼无尽誓愿断”：贪求世俗欲乐的烦恼要断，好名闻利养的欲心要除，喜欢怨骂批评的习气要改，一切惭耻不安的罪业不要造作。

    “法门无量誓愿学”：八万四千法门，门门可以入道，要广学、博学。

    “佛道无上誓愿成”：众生度尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。要发这种大心，才是真正发菩提心。

    透过四弘誓愿，个人可依自己的性向、职业、环境，与自己的愿心相应，与佛法相应，与慈悲相应，与智慧相应。例如自己有贪吃、挑食的坏习惯，依弘愿日渐消除；自己有偷懒懈怠的习气，依弘愿矫正求精进；自己是医生，依愿力帮助众生解脱痛苦，以医道慈悲济世，不就是现代的药师如来吗？

    （二）悲智愿行是菩提之愿

    佛教的四大精神“悲、智、愿、行”，以观音、文殊、地藏、普贤四大菩萨为代表。每一精神中，也涵盖了其他三种精神，像地藏菩萨怜悯地狱众生的煎熬，发下“地狱不空，誓不成佛”的悲心，这种大愿就包含大悲、大智、大行的精神。

    我们可以依照自己的性向，学习他们的精神：我生性慈悲，就学观音的精神，给人慈悲的微笑，给人慈悲的语言，给人慈悲帮助的手。

    也可以学普贤菩萨的十大愿：

    1.虔诚礼敬诸佛，养成对众生人格的尊重。

    2.时时称赞如来，作语言的布施。

    3.随心随力供养，广结善缘。

    4.时时忏悔业障，在生活上自我反省。

    5.常常随喜功德，达到心意的净化。

    6.多请法师开示，传播佛陀真理。

    7.供养僧伽，崇敬礼遇，以效法圣贤。

    8.常随佛学，以增进智慧。

    9.恒顺众生，重视民主、民意。

    10.普皆回向，祈望世界和平。

    也可以学习文殊菩萨的精神，广修智慧利益人天。只要你发菩提之心，实践“悲、智、愿、行”四大菩萨精神，人生就会清净圆满。

    （三）六度万行是菩提之愿

    六度波罗蜜，是行菩萨道者必须修持的法门。佛陀在往昔修菩萨行时，就常于畜生道中，广学六度法门。如何依六度行菩提大愿呢？

    1.以布施来度化人群：布施是给予，把自己的所有给那些需要的人。我们可以布施钱财；可以布施佛法的道理和修行的方法，来利于他人；可以布施无畏的精神，去保护他人。舍利弗曾以神通眼作布施；佛陀在过去世时，曾为一句真理，而以身布施；亦曾听闻《法华经》而舍弃王位、妻儿，以身侍奉阿私仙人。这些都是布施的典范。

    2.以持戒来节欲守法：社会上有许多人犯法，都是因为他们犯了五戒，伤害别人的生命、财产、贞节、名誉、身体。如果人人持戒守法，社会就会安和乐利；自己持戒守法，也推己及人守法节欲，这也是行菩萨道。

    3.以忍辱来修持己行：有忍辱心的人，就有修持。能忍不平，才能与人和平相处；能忍一时意气，才会海阔天空，能忍无情的辱骂、诽谤，才能成就一切功德。

    4.以精进来降伏魔怨：有精进心，必能成就道业；有精进心，必能获得正法；有精进心，必能去除烦恼；有精进心，才能担负一切。菩提大道也唯有精进，才能长驱直入无挂碍。

    5.以禅定来安住身心：禅定，是菩萨度化众生的原动力。有定才能生慧，有慧才能破除烦恼魔。禅定境界“微、密、深、妙”，有世俗难以窥知，语言不易诠释的轻安法乐。禅定，能安住我们的身心，证人自在无碍的境地。

    6.以般若来启发愚蒙：般若智慧，是大乘佛法的精华命脉，也可说是大乘佛法的主体。般若智慧，使我们由迷转悟；般若智慧，使我们由痛苦的此岸渡到彼岸；般若智慧，让我们断除三界生死；般若智慧，也让我们与诸佛菩萨同在。

    修持菩萨道，要以六度波罗蜜，作为渡过生死苦海的筏，它也是我们的菩提之愿。

    （四）发心精进是菩提之愿

    我们虽然没有高僧大德的大悲大愿，但可以广发小愿汇集成大愿，来成就佛道。例如：

    发愿典座一星期，行堂一个月，柴头一年，库头二年……

    发愿每天念佛一万声，礼佛一千次，诵经几十遍……

    发心打扫厕所，替大众扫地、拭窗……

    发愿每天说十句好话，每天与人结十个善缘，给人十个欢喜，救度十个愁苦人……

    ……

    只要肯发愿，真实践履，无事不能胜任。《劝发菩提心文》云：“勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。”

    凭着坚强的愿力，由小及大，日积月累，所有的苦难都可以纾解，可以精进成就菩提。

    有一次，佛陀讲经时，阿那律尊者打瞌睡，佛陀警示他：“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤内，一睡一千年，不闻佛名字。”

    佛陀问他：“出家，所为何事？”

    阿那律羞愧不已，立刻跪地忏悔，发愿尽形寿不再睡眠。阿那律发愿之后，朝夕精进不懈，竟使眼睛瞎了。佛陀怜悯他，教他修习金刚照明三昧，阿那律因此证得天眼通。这固然是佛陀慈悲威力的加被，也是阿那律发坚定愿力，精进修行才成就自己的。

    有一首偈语，劝人广发菩提愿，我特别收录在佛光协会的十二礼拜法中：

    我今发心，不为自求，人天福报、声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一心同得阿耨多罗三藐三菩提。

    我们发菩提心，不为自己，不要人天福报，不要声闻缘觉菩萨，我只要依最上乘佛法发心，愿与天下苦难众生同生死，同得阿耨多罗三藐三菩提。这不仅是佛光人的理想，也是大众学佛修道的目标。

    无论出家或在家，如果能具备以上十有思想，且将之融合、注入自己的身心里，相信定能现生平安吉祥，并进一步证悟人生的生死涅槃。

    1991年8月7日讲于佛光山

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