出家生活应从“无”的上面入道，无，是无限、无量、无穷、无尽。

    在家人，过的是红尘的生活；出了家，过的是清净的生活。在家时，以世间法为主；出家后，以出世间法为主。舍俗出家的僧伽，要重新建立出世的见解，扬弃世俗的旧观念，建立佛道的新思想。

    出家生活应从“无”的上面入道，无，是无限、无量、无穷、无尽。在佛法的无尽宝藏里，如何享受“以无为有”的佛法，以下提出十个“无”，让青年僧伽在出家的道路上，能建立自己的思想体系，在佛法的生活上，真正安住身心。

    一、无财之富

    一般人都希求发财富贵，希望拥有世间有形的财产、土地、物资等等。出家人虽不求世间的财富，但也一样要拥有财富，这是与世间财富不同的“无财之富”。什么是佛教的“无财之富”？

    （一）正见是我们的财富

    出家人要有“宁可没有钱财，但不能没有正见”的认知与实践。出家学道如果没有建立正见，必然有“既入宝山，垂手空归”之叹。什么是正见？即确认佛陀所说的佛法是真理，这就是正见，三法印是正见，四圣谛是正见，十二因缘是正见，因果业报是正见，三十七助道品是正见，分别善恶圣凡是正见。

    在修学佛法的生活中，有了这些正见，才会有财富；有了这些正见，才不会贫穷。今天有些学道的人，尽管住高楼，拥有存款，但仍很贫穷，因为他们没有佛法、没有正见，他们的所有所见都走了样。

    （二）智慧是我们的财富

    “宁可无财，也不能没有智慧”，所谓的“智慧”就是指佛法的智慧。没有智慧，尽管做了许多善事，修了许多人天福报，仍然不能开悟成道。所谓“修福不修慧，大象披璎珞”，有福无慧是愚痴，纵然有人天福报，也非究竟。所以“宁可无钱无财，有般若智慧而死，也不要无智无慧，光有富贵荣华而生”。智慧，是从听闻中而“闻所成慧”，从思考中而“思所成慧”，从修行中而“修所成慧”。从闻、思、修之中，才能入三摩地，获得般若正见。

    （三）品德是我们的财富

    宁可在世间做一个庸碌无能、无财的人，也不做一个没有人格、没有品德之人。出家人无钱无财并不可耻，但无品无德会遭人轻贱。出家人要以淡泊、随缘的品德来生活，以慈悲、忍耐及因果观念的品德来做人处世，以发心精进、奉献服务的品德来修道。

    出家人要学习的佛法很多，“忍”是很重要的修养。忍穷、忍苦、忍难、忍饥、忍饿、忍冷、忍热都还容易，“忍气”却很难。做人处世，对委屈、不平、气恼必须忍耐。佛陀说成佛要“三祇修福慧，百劫修相好”；想修成相好圆满就要先修忍。忍，可以消灾免难；忍，可以成功立业；忍，是成道的力量；忍，是修行的财富。

    一位出家人未来的功德及佛道的成就，就看忍的力量有多大？看忍的功夫有多高？因此，举凡佛教的修行法门，如四无量心、四摄法、六度波罗蜜等，都可以作为出家人的品德，这些品德就是出家人的财富。

    （四）信仰是我们的财富

    信仰是七圣财之一。所谓七圣财，就是信心、持戒、惭、愧、闻、施、慧，这些都是我们的财富。信心门里有无尽的宝藏，有一分的信心就有一分的财富，十分的信心就有十分的财富。“佛法大海，唯信能入”，出家学道首先须建立信心，这里的信心指四不坏信，即对三宝绝对无疑；对三法印、四圣谛的法，绝对无疑；对常住、僧团绝对无疑；对出家未来的道行绝对无疑。

    有时候，我们会为了不喜欢某个人，为了不爱听某句话，为了不满意某件事，就把信仰轻易地放弃，那么，信仰对你就没有价值。《华严经》云“信为道源功德母”，信仰是无价的财富。“再多的世间财富，利诱不了我们的信仰；再大的威力权势，也阻吓不了我们的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我们的信仰”，必须建立这种不动摇的信仰，才能在佛道上迈进，成为佛门中最富有的人。

    出家人虽不欣羡拥有世间的财富，但是要羡慕拥有正见、智慧、品德、忍耐、信仰等财富；这才是出家人的“无财之富”。

    二、无求之有

    人总是会有所求，求功名、求富贵、求事业顺利、求眷属平安，总是追求这样、追求那样，希望这个、希望那个。俗语说“人到无求品自高”，尤其是出家人，更要过无求的生活。什么是无求的生活？“内证”即是无求的生活，内心有所证悟，有所体验，自然不必向外追求。过去黄檗禅师对于万法现象的态度，是“不着佛求，不着法求，不着僧求，当作如是求。”他以无求为求，而行一切道。有些出家人，虽然出了家，最后却流失到红尘里，为什么？因为他没有内证的体验，心中没有佛法，经不起外境外缘的冲击，抗拒不了世俗物欲的诱惑。假如自己内心有修证，自生法乐，法界一切，都在心中；我不求外人给我钱财、给我利益，我的内心就能拥有宇宙的一切。

    孔子的学生颜回，“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。为什么？因为他心里有“道”；佛陀的大弟子迦叶尊者，在冢间、水边、林下禅坐修行，他安然自如。为什么？因为他心中有“道”。所以，既然有福气、缘分来到佛门，也剃除了须发，换上了僧衣，内心要有证悟、要有道。人情的冷暖，世间的是非，有什么要紧，各种的得失、荣辱，都不足挂齿，能如此证悟，就是无求之有，就能安住身心。什么是“无求之有”？

    （一）享有是无求之有

    我们不一定要拥有，但要懂得享有。出家人不一定非要拥有自己的寺院殿堂，别人有寺院，一样很好，可以挂单、可以沾光；别人有学问，我可以跟他参学，可以享有他的才学；山河大地、花草树木，虽然不是我的，但我可以遨游其间，参禅行道；佛教事业虽然不是我办的，但我是佛门弟子，也为佛教的兴隆同感高兴；我虽不会说法，但是别人讲经，我可以参与讲席，其乐融融。世间的一切，只要你享有它，就拥有了万事万物，这就是出家人的享有，享有就是无求之有。

    （二）宽容是无求之有

    心中能包容多少，就能拥有多少，心中有多大，所拥有的世界就有多广。再多的金银财宝，若不是自己的，不会觉得它宝贵；再多的建设、再好的设备，由于不是自己的，也不会留恋。“梁园虽好，不是久恋之乡”，但只要是我的，就算一个破板凳、破椅子、破床铺，我也会好好爱护它；长了癞疮脓包的皮肤虽然肮脏，但因为是长在我的身上，我会好好洗涤、上药及爱护，因为是我的，再不好我都能宽容。

    世间的一切，就看你心中的宽容有多少，便能拥有多少。世间人岂止只有我的父母、兄弟姐妹、朋友、同学及我心中的众生而已？若能把一切众生当成是我自己，把世界当成都是我的，这世间就没有一个贫穷、孤苦的人了。

    （三）结缘是无求之有

    世间的人，生活过得顺不顺利，就看你有没有人缘。如果没有人缘，今天找张三，明天托李四，种种要求不一定能如愿。在世间，登天难，求人更难，但你有人缘，很多事情都可不求自有。你想要财富，缘分若不到，即使历经种种辛苦、种种艰难，也不会是你的；如果有人缘，即使你不想、不要、不求，也会送上门来。

    所以，出家人不攀缘，只要结缘，不必向外有所贪求，只要广结善缘，因为人缘就是无求之有。缘，有条件的意思。世间一切，是无法单独存在的，必须因缘条件都具备才能成功。只要广结人缘，人缘自然会给予我们无求之有。

    （四）满足是无求之有

    所谓“知足常乐，能忍自安”。“满足的人，睡在地上犹如天堂；不满足的人，虽居天堂，亦如地狱”。世间谁是富人？谁是穷人？就看他能不能满足。许多在世界富豪排行榜上占有一席地位的人，他们真是富有之人吗？如果拥有几百亿元、几千亿元的财富，但心里不能满足，仍然是穷人一个。学道的人在金钱物质上虽然贫乏，但因为能满足无求，满足就能带来无求之有。

    满足及感恩是出家人在任何时刻都应该有的心境，一间斗室之地能满足，一张椅子、桌子能满足，一双草鞋能满足，一个蒲团能满足，日中一食也能满足。只要能满足，就能获得无求之有，过着世界上最富有的生活。

    三、无情之慈

    世俗上讲爱，要有爱心；佛教中讲慈，要有慈心。世间的情，容易让人感情用事，看到某人就顺心、欢喜，这就是世间的情爱。众生叫“有情”，是因为它是以情爱为生命。世间束缚力量最大的就是情爱，情爱会困惑我们，使我们不能自由，不能超生。童年的时候，有父母之情；长大了以后，有夫妻之情；老年的时候，有子女之情；甚至有朋友、同乡、同事之情。情爱如火，情爱的一念，会障蔽我们的智慧，所以要从情爱里超脱出来。

    青少年时期我所受的是专制式的打骂教育，但我从不觉得有什么不好，反而感谢师长。因为在打骂里，我得到许多教诲与慈悲；在委屈、专制里，我有更深刻的体会及成长。过去在丛林里读书、受戒，老师都是以“无情”对我们的“有情”，以“无理”对我们的“有理”。我们众生都有自以为是的道理，在丛林里，就是要把这些自以为是的道理打得没有。

    人们都喜欢讲关系、套交情，这样可以优待一点，但在丛林里讲关系，就只有“铁面无私”及“无情无义”。现在的戒子一进戒坛，有许多同参道友帮忙，有引礼法师来接待，这究竟是一种福气？还是一种缺憾？过去在丛林里受戒，有理三扁担，无理扁担三，这是“以无理对有理”，不论有理、无理，全都以犍槌供养，这就是“打得念头死，许汝法身活”，在无理面前都能屈服低头，在真理面前，还会不服气吗？从表面看来，打你是毫无情义，实际是大慈悲。我觉得自己很幸福，能在犍槌下体会出这许多无情的大慈悲。哪些是无情的大慈悲？

    （一）无缘是无情之慈

    人与人之间，都讲究缘分，不论是父母、兄弟、朋友或同学，只要觉得有缘分，就肯对他们慈悲。其实，真正的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”，你与我没有关系，不是我的同窗、同乡、亲朋、故旧，只要有苦难，我就帮助你，对你慈悲；过去虽然没有因缘，只要有困难，我就协助你、给你方便。把别人都看成是我自己身体的一部分，有缘能行慈悲，无缘也能对你慈悲，这才是真正的无情之爱、无情的慈悲。唯有如此，才能进入菩萨无边的大我之内。

    （二）无偿是无情之慈

    无偿，是不求别人偿还，不求别人回报。如果斤斤计较自己说了多少好话，而对方没有一句好话回报，或者给人多少帮忙，但对方都不给予帮助，这便落入了有偿、有报酬的心。有偿是有目的、有奢求、有贪欲的；无偿才是无求、无贪、无对待的。出家人的慈悲是不讲究报偿，只有以无偿之心度化众生，才能行无情之慈。

    有偿，是有对待的有情慈悲；无偿，是无对待的无情慈悲。有偿的情爱是有限的慈悲，无偿的情爱才是无限的慈悲。父母棒打儿女，看似无情，实是大慈悲；国家的刑罚，看似无情的制裁犯罪者，但实际是对社会大众的慈悲。“看似无情更多情”，就是无情之慈。我们欣赏有情的慈悲，更要欣赏无情的慈悲。

    （三）棒喝是无情之慈

    过去的佛门丛林，禅师对弟子们不是打就是骂，即是一般常说的棒喝教育。棒喝教育看起来是无情无义，实际上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的临济义玄、德山宣鉴禅师，都是以锐利的机锋来接引学人，所谓“德山棒如雨点，临济喝似雷奔”，才有后来“临济儿孙满天下”的千古佳话。

    现在的佛门弟子，少有祖师人才出现，就是因为现在的人经不起棒喝，经不起打骂，经不起这种无情的慈悲。一般办佛学院，最缺乏的是训导师资，便是因为担任训导老师是件吃力不讨好的工作，辛苦的帮助及辅导学生，反而遭学生怨恨，因此没有人愿意做训导老师。其实，愿意从事训导工作的，都是深具大慈悲心的人呢！

    （四）无相是无情之慈

    我们对于一切事物，都很着相。讲究你和我有什么关系？有什么交情？你是怎样对待我的？但这都只是从有相上去认知，没有在形相之外去体会，因此不容易学到佛法的内涵。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”有相是有情，有情的慈悲不究竟，无相是无情，无情的慈悲才是究竟。

    过去栖霞山的名誉住持雪烦和尚，是我当年就读焦山佛学院时的院长，在我参学的那三年中，他没有跟我讲过一句话，偶然碰面，也只是用眼睛瞪我。后来我才听说在所有学生当中，他最欣赏的就是我。虽然雪烦和尚总是瞪我，但我还是一样恭敬他，为什么？因为我感觉到他瞪我，并非恶意，而是慈悲！我们若能在无情里，体悟出更大的慈悲，才会有佛法。

    四、无欲之乐

    快乐，是人人所希望的。出家人的快乐是无欲之乐，世俗的人以五欲六尘为快乐。五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法。出家学道之人，不以“欲”为快乐，而以“无欲、没有欲望”为快乐，所谓不着色求，不着声、香、味、触、法求。什么是无欲之乐呢？没有人我的执着，没有是非的烦恼，没有情欲的冲动，没有无明的迷糊，总之，就是没有污染的、罪恶的欲望。哪些是无欲之乐？

    （一）禅悦是无欲之乐

    出家学道，在生活中如果没有禅悦，身心就不能在佛法中安住。禅悦是一种信仰的喜悦、安静的喜悦、发心的喜悦、自我内心的喜悦。如果没有禅悦的体会，会觉得欲乐宝贵，而佛法不宝贵。所以，要从经典、劳务、生活、打坐、念佛中，体会佛法的妙味，获得禅悦法乐。《维摩经》说：“吾有法乐，不乐世俗之乐。”法乐，就是禅悦。没有禅悦，世间的金钱会压倒你，感情的洪流会冲没你，有了禅悦，自然就有无欲之乐。

    （二）佛心是无欲之乐

    佛心即是我们的心，也就是佛的心。把佛心印在我们的心里，我的心与佛的心一样，有觉照、有慈悲、有光明、有清净佛心。我的心如皓月，我的心如莲华。所谓心心相印，光光相照，所谓佛心就是我的心如菩萨，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一样，我就有佛的自在乐、解脱乐、法乐乐。这个佛心，是超乎一切人我，泯灭一切对待，斩断一切生死，断除一切有无。佛心是慈悲、是智慧、是平等，是无欲之乐。

    （三）喜舍是无欲之乐

    信徒以财布施为重，出家人以法布施为重。什么是法布施？就是以心、以法、以理、以力、以言语来有利于他人。布施的方式可分为：有钱的出钱，有力的出力，有口的出口，有心的出心。没有钱财，可以用力气来帮忙；没有力气，可以讲好话，说佛法；不会说佛法，以心来欣赏、祝福别人，这便是心香一瓣的施舍。以教义、佛道传人，以心为对方祝福，希望对方好、希望对方大、希望对方高、希望对方有成就等等，这都是喜舍。

    世间上的人，纵使布施结缘，总有冀望回报的心理，因此，也是一种贪心，而不是喜舍。喜舍，像阳光普照大地，是不需要回报的。但现在的人，尤其是某些中国人，常有嫉妒、不喜见人好的劣根性，看到别人好、别人很快乐，心里便不欢喜、瞋恨、嫉妒，这是人类的恶习。佛法给我们一片慈心，要善用这片慈心，行善行施以有利于他人，这就是一种无欲之乐。

    （四）无为是无欲之乐

    梦窗国师说：“知足是第一富，无病是第一贵，善友是第一亲，涅槃是第一乐。”什么是涅槃？涅槃是无为法。凡世间有所为、有所想象、有所分别、有所增长的，都不究竟；只有无为的、本来的、不需有作为的净乐，才是涅槃之乐。佛陀当初在金刚座上菩提树下，夜睹明星而成正觉，所证的就是涅盘。涅槃，有圆满、不生死、超越、没有生灭的意思，它能使人们脱离尘世的苦恼，提升到一个解脱的境界。

    没有出家的人，想要寻找快乐，总是找不到；出家了，不必去找快乐，快乐自然随出家而有。未出家时，以发财为快乐，其实“人为财死，鸟为食亡”，有钱会招致灾祸。有爱情会快乐吗？夫妻的恩爱，情侣的情爱，固然有刀口之蜜的甜味，但其中的烦恼、是非、瞋恨、不如意也多。有事业会快乐吗？有人为了事业，抛妻弃儿，终日为经济不景气而烦恼。世间的学问会令人快乐吗？学问也会带给人烦恼，有知识而没有智慧，有欲望而没有道心，怎么会快乐呢？所以，世俗有欲的钱财、爱情、事业、学问等，都不是真正的快乐之道，唯有无欲才是快乐之道。

    如何获得真正的快乐呢？修行需从无欲的生活做起，六和的僧团，才是真正无欲的快乐之道。僧团以和平、安乐、清净为本，清净无欲就是快乐。佛陀的弟子跋提，舍弃王位出家修行，常在树林叫着：“快乐啊！”佛陀问他为什么快乐，跋提说：“过去我是王子，吃珍肴美味，却食不甘味；每天有卫兵保护，却天天恐怖。现在出家修行，托钵乞食，却甘之如饴；没有守卫，却不怕有人谋害，如今的生活，才是真正的快乐！”这便是清净无欲之乐。欲望越大，痛苦越大；欲望越小，痛苦越少。我们要去除人我污染的欲望，提起善法的欲望，追求佛道、菩提、般若智慧及空无的生活，这才是出家人“无欲”的生活。

    五、无住之家

    《金刚经》云：“若心有住则为非住。”又云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”出家，要出有住之家，要住无住之家。父母之家是有住之家，贪爱之家是有住之家，执着之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之内所住之家皆是有漏之家、烦恼之家。既已出家，就要出三界之家，出烦恼之家，要住在无家之家。顺治皇帝赞僧诗：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。”这不是无家之家吗？所谓“一钵千家饭，孤僧万里游，为了生死事，乞化度春秋”，这不也是无住之家吗？哪些是无住之家？

    （一）法界是无住之家

    出家，是出三界之家，出生死之家，出烦恼之家，出名闻利养的束缚之家。我们要以法界为家，法界是无穷的天上天下，是无边的宇宙虚空，是超越的山河大地，是究竟的无相真理，法界就是出家人的家。从佛、菩萨、声闻……乃至地狱、饿鬼、畜生的十法界，都在我们一心之中。能证悟佛菩萨的法界，就能究竟解脱；能证悟二乘人以上的法界，就能自在快乐；能不舍三恶道的法界，也能随遇而安。“处处无家处处家”，法界之内处处为家，菩萨以一切众生为家，在这世间出家，怎能不处处为家呢！

    （二）虚空是无住之家

    天上的太阳住在哪里？太阳当然住在虚空之中。由于太阳住在虚空，所以能普照十方，能温暖大地，能使万物生长；十方诸佛亦住在虚空之中，所以其法身遍满虚空，充满法界，因而能佛光普照，度化群生；菩萨也因住在虚空之中，才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。无住才是真住，无住才能无所不住，才能成就菩提，证悟法身。因此，诸佛菩萨所住的虚空，就是我们出家人的无住之家。

    发心出家，要志在佛道，愿在十方，到国际上弘法，到偏远地区传教。佛教徒必须先有地球人的观念，再有虚空人的胸怀，因为虚空是僧侣的无住之家。

    （三）无私是无住之家

    如果有自我的私心，就有所住；如果无自我的私心，就无所住。无私的人，每个人都好，这人也好，那人也好，这里也好，那里也好，天下都好。我们的心住在哪里？就如《金刚经》上说的，我们的心，大都住在我相、人相、众生相、寿者相里。因为四相不除，所以有人我是非，万般计较；四相若除，则万里晴空，毫无窒碍。

    《金刚经》里又说，我们的心住在色、声、香、味、触、法的六尘上，此六尘会覆盖本性，使真心成为欲尘的奴隶。要将心住在佛道的上面、住在般若的上面、住在超越时空的上面、住在超越人我的上面、住在无私无欲的上面。出家了，如果还住在过去的人我是非、得失荣辱和烦恼上面，仍是未真正的出家。所以出家要住在无私之家，亦即无我之家。

    （四）自然是无住之家

    出家安住在哪里？当然安住在自然里，“高高山顶立，深深海底行”，与大自然同在。大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流转，春夏秋冬的运行，甚至生住异灭，成住坏空，都是自然的法则，当然的原理，世间的实相，我们应有这种心量和认识。

    我们要住在哪里？要住在慈悲般若中，住在禅那定力中，住在精进戒律中，住在大自然里。佛法中任何一处皆可安住，大自然任何一地都是好地，何必安住在不究竟、天天变化、跳动变异的世间呢？应安住在不变无住之上。“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，只要无心于万物，何妨万物假围绕，自然就是无住之家。

    无住就是不执着于是非、人我、得失，而能超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，是因为大众没有佛法，只有口头上的佛法、口头上的慈悲、口头上的修行。有些人自以为在修道，实际上毫无佛法，身为出家人，必须用心体会无住的真义。

    六、无安之处

    要找一个住处，什么地方最好？平安之地？安全之地？安乐之地？如果出家人这么想就错了，这是自了汉！一出家，马上找安乐的地方，这是错误的。没有种植，怎么会有收成？出了家，要先学习结缘，学习奉献，学习吃苦，学习住在无安之处。

    曾有一位信徒说：“基督教的神职工作者，称为牧师，牧师就是要牧羊、要工作、要度化众生；佛教的出家人，叫作僧宝，是住在寺庙给人供养的，所以佛教没有力量。”这虽是偏激的想法，但事实上，佛教里确实有人就是不肯奉献、不肯牺牲、不肯普度众生。所谓菩提心是“上弘佛道，下化众生”，既不能上弘又不能下化，怎会有菩提心？没有菩提心，就没有佛法。所以出家，必须找出一个住处，一个“无安之处”来成就自己。什么是无安之处？

    （一）苦难是无安之处

    严寒冰霜下，唯见梅花挺拔；浊秽污泥中，独显莲花不染。修道的人，要在苦难的地方，坚毅意志，来成就佛道。释迦牟尼佛诞生于娑婆世界，在五浊恶世住世，即因为苦难中容易成就佛道；地藏王菩萨到苦难的地狱度化众生，他们都以苦难为安乐。我们修道者，要有不惧苦难的意志，热时往有火的地方去，冷时往冰寒的地方去，才能见到佛法的真谛。

    佛陀十大弟子中的富楼那尊者，想到输屡那国去，佛陀问：“去做什么？”“去度化众生。”“那里不能去，那里的人很凶暴，他们会骂人。”“骂我没关系，只要他们不打我就好了。”“会打你啊！”“打也没关系，只要不把我打死就行。”“会打死你啊！”“那正好，我就将生命奉献给众生，也奉献给佛陀，了却我此生学道的心愿。”富楼那尊者即是具有不畏苦难、牺牲奉献宗教情怀的圣者。

    古代高僧大德，都是为求法、传法、克己、度众而不辞苦难的人，如玄奘、法显的西行求法；鉴真60岁目盲，仍为广传戒法东渡日本；真谛为译经弘法，流亡飘泊中国20多年；智舜为修禅观，刺股制心等，都可以作为我们的楷模。所以，现代的出家人学道，不要只求安乐，应从苦难中长养自己的道心，锻炼自己的意志，来成就道业，即所谓“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”。

    （二）异乡是无安之处

    偏远的异乡，要经历语言、风俗、文化、生活习惯的考验，也是无安之处。出家人出了家，要以大众为家，以弘法利生为家，以精进求道为家。所谓“处处无家处处家”，必须没有地域观念、没有异乡观念。

    东汉时期的摄摩腾、竺法兰，远从中印度到中国，只为译经弘法；日本最澄、韩国义湘，千里跋涉至中原，只为学习大乘教法；在四川出生的马祖道一及在广东出生的石头希迁，继承惠能大师禅法，将佛法扩展到江西、湖南一带，这都是祖师们为了求法度众，不辞辛劳到异乡的实例。近代的铃木大拙，把禅法传到西方国家，也是抱持这样的精神。

    20世纪70年代，佛光山正在美国筹建西来寺，慈庄法师和依航法师在时局不稳中，到处拜托人签字，透过几万人联署，美国政府才知道有这么多人需要一座寺院，因此才批准佛光山建西来寺。在这10年的奋斗中，两位法师克服种种困难，冲锋陷阵，与许多不认识的人周旋，备极辛苦，但最后寺院落成，也不曾说西来寺是我的。所以，在异乡的无安之处，才能使人更成长。

    （三）刀兵是无安之处

    刀兵中有流血之危、生命之险，所以有战争的地方，就是无安之处。佛光山常有韩国的军中布教师来访问，他们都是一些年轻的大学毕业生，且全都是出家人。韩国的每个军营里都有一位布教师，专为将士们解决烦恼，并鼓舞士气。他们必须在军中布教几年以后，才能被寺庙肯定而升级。日本的高僧、大和尚，甚至基督教里的牧师，也大都是军队里的布教师。

    唐朝隐峰禅师，某日见到有两军人马正在厮杀，急忙上前劝阻，但双方都不予理睬，禅师便将锡杖丢掷于空中，以神通异象，阻止了一场杀戮。南北朝时战乱连连，当时的石虎、石勒雄踞一方，嗜杀成性，杀害许多无辜百姓，西域高僧佛图澄为了度化这两位魔王，解救生灵于涂炭，于是入军营中现身说法。出家人应具备他们这种不畏苦难的精神，到刀兵里弘法，以佛法减少世间的杀戮。

    （四）忙碌是无安之处

    动乱、忙碌也是无安之处，有的出家人会嫌出家生活太动荡、太忙碌，那么他出家的目的为何？是为享福，还是为服务众生？佛陀说法40余年，讲经300余会，从未安闲过。苦行意志的锻炼，是修行很重要的体会；在安乐清闲里是不可能成道的。

    有的人认为佛光山太忙碌，不愿意来佛学院就读。忙，不好吗？参与开山的建设，是很伟大的事情；参与弘法的活动，是很光荣、有意义的事情。若要清闲，几十年后，睡在棺材里就能清闲了！人要让自己忙碌，生命才会充实；让自己忙碌，才能忘掉自我，成就道业。今日的佛教，不但要团结、要统一，更要动员忙碌起来，才能使佛教有前途、有希望。

    七、无人之众

    无人之众，是以大众为众，而无个人之众。众，每个人都想拥有，但不应该以众为己众。众，不是我个人的，我也是众中的一个。将徒众看成是我个人的，这在佛光山是不允许的。佛光山的长老慈庄、慈惠及慈容法师，已出家数十载，如果在别的寺院道场，早就有徒弟、徒孙，甚至连徒曾孙都有了，但他们现在连一个徒弟都没有，为什么？因为佛光山不想因瓜分徒弟，而分散佛教的力量。以大众为众，即是无人之众。哪些是无人之众？

    （一）佛子是无人之众

    出家人同是佛的弟子，你不属于我，我也不属于你，虽然佛门有僧伽伦理，有师叔、师伯、兄弟，还有法系传人、同戒、同参，但这一切都只是因缘关系。“三分师徒，七分道友”，不能执着你我彼此的关系。佛门伦理的最高境界，应为无人之众，不能动不动就说：“这是我的弟子”、“那是我的信徒”，其实信徒是三宝弟子，不属于某一个人所有，若是将信徒归于个人，便会成为私人群众，而不能为佛教所公有，所谓“依法不依人”，佛教徒应为佛教所有。

    目前具有现代化眼光的师父都很开通，明白时势所趋，纷纷将年轻弟子送进佛学院深造，甚至送往国外留学，培养佛教人才，使弟子成为佛教所有，不为自己的臧获。魏晋的道安法师，遭逢冉闵之乱，为续佛命脉，分散徒众，不但把佛法菩提种子传播十方，也使佛陀教化广被大众，此即还徒于教，让佛子成为众人之众，无人之众。

    （二）法侣是无人之众

    共同修学佛法的同参道友，称为法侣，这是以法为侣、以法为友。泰国很尊重袈裟，即使僧皇犯罪，也要先脱下袈裟再定罪，因为袈裟代表法。历代祖师的传承，皆曰传法，有所谓“衣钵相传”；无法，关系也就断除了。所以，不能以法为友的人，就不再是法侣。

    有的出家人业障现前，不能安住于佛法，想还俗回家，因为没有佛法，还俗是很正常的事。但其他不还俗的人，不能偷偷地与其来往，替他做一些违法的事情。以前我的一位同学还俗，后来他托人传话，希望与我见面谈话。我说：“没什么可讲的，道不同不相为谋。过去友好是因为有佛法，你已无佛法，我们也没什么好谈了。”出家人必须以法侣为无人之众，建立这种以佛法为重心的宗教情怀。

    （三）道友是无人之众

    出家人以道结交，没有道，便不为友。有道的人，才有佛法；有道的人，才不会烦恼；有道的人，具有正知、正行，是我们的善知识。有戒行的人，是我们的道友；有般若的人，是我们的道友；有慈悲的人，是我们的道友；有正见的人，是我们的道友。因此，所谓道友，就是戒行，就是般若，就是慈悲，就是正见。如果没有这些，何来道友？所以道友是无人之众。受三坛大戒时，以佛陀为得戒阿阇黎，十方诸佛作为教授阿阇黎，以一切菩萨为同学法侣。例如普贤菩萨十大愿，恒顺众生，普皆回向；地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱；地狱不空，誓不成佛”；观世音菩萨寻声救苦，苦海慈航；文殊菩萨，法王之子，吉祥度众。这四位菩萨，悲智愿行，都是我们的法侣道友，可以指导我们、策励我们一起在佛道上精进。

    对于无道的人，应当断绝。无道的人，就像身怀兵刃的人，随时让我们有杀身的危险；无道的人，会使我们失掉慧命、失掉善根。所以学道的人，应谨慎择友，以有道之友作为我们的无人之众。

    （四）无我是无人之众

    我，是个体；众，是全体。若人人皆以我为最大，就无法凝结为众，产生力量。无我才是真正的大众，无我才是真正的因缘，六和僧团就是无我的精神。佛教不是属于某一个人的，佛教是大众的。出家人应以常住为我，以大众为我，进而修学无我，才能进入无人之我的境界。今日是一个集体创作的时代，佛教今后要兴隆，教内必定要团结，才能共同树立佛教的新形象。大家必须有无我的精神，无我才能团结。佛光山开山至今，能有今日的成就，便是因为佛光山的宗风是“常住第一、大众第一”，也就是无我第一。所有海内外的佛光人，势必一条心，只有共同成就，没有个人的凸显；所有一切佛教事业的推展建设，光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那。

    八、无悔之心

    这个“悔”，指的不是忏悔，而是懊悔的意思。一般人做事，往往事前不计划、不留心、不考虑、不审慎，事后懊悔。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨与众生不同，菩萨慎于始，不随便造因；众生作恶，造因不怕，一旦果报现前，再懊悔就嫌迟了。

    出家修学过程中有十事须后悔：

    1.逢师不学去后悔。

    2.遇贤不交别后悔。

    3.事亲不孝丧后悔。

    4.对主不忠退后悔。

    5.见义不为过后悔。

    6.见危不救陷后悔。

    7.有财不施失后悔。

    8.爱国不贞亡后悔。

    9.因果不信报后悔。

    10.佛道不修死后悔。

    出家人要有无悔之心，举心动念都不懊悔，念念是正，念念是佛。对人，要做到对人的道义；做事，要尽到做事的责任。下面略举几项来说明：

    （一）语言要有无悔之心

    语言人人都会说，但真正懂得语言妙用的人并不多。《论语·子路篇》说：“一言以兴邦，一言以丧邦”，端看是不是能妥善运用语言。有人以语言做功德，说出来的话，都是善言良语，都是爱语、柔软语，都是使人欢喜的话，都能合乎道义真理，所谓“此方真教体，清净在音闻”。但也有人以语言造罪业，说的都是巧言令色、坏人信心的话。十戒中有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，如果犯了其中任何一项，不但犯戒，得不到大众的信任，也破坏好人好事，且有堕地狱的危险。佛陀曾告诫佛子罗睺罗：“妄语的人，就像器具覆盖，永远无法装进清净的善法。”所以要谨慎言语，才不会生出懊悔之心。

    有些人讲话，话已出口了才说：“啊！我不该说，我不该告诉你。”既然不该说，为什么又要说呢？其实“事无不可对人言，话无不可对人说”，只要是正当的话，所谓“真语者，实语者，如语者，不妄语者，不异语者”，说了也不要紧，只怕说了损人害己的话，事后才后悔。我常说：“我这一生为承诺而忙碌”，即是对自己说出来的话负责。

    （二）发心要有无悔之心

    发心的内容很多，例如发心出家、发心工作、发心修行、发心读书、发心弘法等等。发心要发广大心、最胜心、无对待心、大愿心，才能长远持久；如果发心只是情绪的、他力的、对待的，便无法久长。发心出家，必须有学习如何做好一个出家人的最胜心，不要在修道上一遇烦恼痛苦，就难过懊悔当初的发心。发心工作，却嫌这个苦，嫌那个重，怨别人没有给予奖赏，给予鼓励赞美，连最初的发心也懊悔了。或者发心弘法，又嫌事情多、嫌难、嫌苦、嫌信徒没有供养、没有恭敬，这都不是真发心。

    既然发心，就不要怕事多，肯牺牲吃亏，有困难我承担，吃苦我不怕，没有人赞赏，没有人知道，这都没关系，因果自然会知道，佛祖会知道。唯有不求回报，不着于相，不为人知，不作比较，不作算计的发心，才不会懊悔。所以，必须培养修行、信仰的力量，发心才有用，凡事没有不发心而可以成就的。

    （三）交友要有无悔之心

    朋友，是人生道义之友。《论语》说：“君子以文会友，以友辅仁。”是说朋友间经由学问、教养而互相影响。孔子又说交友的道理，是“忠告而善道之”，这是说朋友有了过错，要忠心劝告，并好好引导他。

    《佛说孛经》里说朋友有四种：有友如华、有友如秤、有友如山、有友如地。如华的朋友，你富贵，他把你戴在头上，你贫穷，他把你丢弃在地上；如秤的朋友，你有办法，他低头，你没办法，他就昂头；这两种是势利之友。真正的朋友，如山，供鸟兽聚集；如地，普载万物。

    出家人要以道为友，以法为伴。你有佛法，我就跟你交往；你有道，我就跟你学习。因为你有道，我甘愿为你服务，情愿为你效劳；因为你有佛法，我愿意与你同甘苦、共患难。如春秋时代的管仲与鲍叔牙，就是能相辅相成的善友；鸠摩罗什与慧远虽未谋面，却能以兴隆佛法为桥梁，书信往返共护教。出家人要在“有佛法、有道”的前提下交友，那么即使遇到再大的名闻利养也不会受诱惑，也不会因交友而懊悔，更不会因利害关系或困难而退却。

    （四）布施要有无悔之心

    佛法中谈布施，有心、田、事的不同，功德亦有差别。如何使功德圆满？最重要的就是一颗不懊悔的心。给人财布施，是欢欢喜喜的，不自苦、不自恼的量入而出；给人法布施、无畏施，也是心甘情愿，再苦再难都不怕、不后悔。但一般人的布施常会懊悔，因为对方没有回报，没有表扬，没有赞叹，没有重视，或是受人讥讽，遭到了困难、怨言，于是懊悔之心就产生了。事实上，“财进山门，福归施主”，这其间的因缘果报是丝毫不差。因此，选择一块好的福田，也是很重要的。布施时要不自苦、不自恼、不懊悔，学习做到无悔之心，才是真布施。

    九、无聪之慧

    北宋大文豪苏东坡一生聪明盖世，才华横溢，老来做了一首《洗儿》诗：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生；唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”他说世俗人生儿育女，无不盼望儿女聪明伶俐，我苏东坡却因聪明而误了一生，希望自己的孩子愚昧、笨拙，平平安安做到公卿将相。世间上，聪明的人往往烦恼更多、苦难更多，可见聪明不是究竟之道。入了佛门，求智慧才是究竟之道。要求什么智慧？求了解诸法实相的智慧，求对治烦恼的观照智慧，更要求生活无住的智慧。我们不要求小聪明的智慧，因为聪明反被聪明误，我们要求的是大智若愚的智慧，要求无聪之慧。什么是无聪之慧？

    （一）吃亏是无聪之慧

    出家学道，所学的是什么道？吃亏就是道，处处讨便宜不是道。所谓“忍一口气，风平浪静；退一步想，海阔天空。”学吃亏的当下，可以学得容忍的智慧、涵养宽宏的心胸及拥有坦荡的性格。大众在做事，我多做一点，分东西时我少分一些；苦的事情我来做，快乐享受则留给大众。表面上看来，我的财富损失了，享乐减少了，但人格道德智慧却不断升华，心量视野也不断开阔；学吃亏才是讨便宜。捡现成的便宜，不一定就多就好；我吃亏，多付出一些心力，多等一些时间，多待一些因缘，反而更多更好。吃亏上当、难得湖涂，其实就是无聪之慧。

    （二）牺牲是无聪之慧

    世俗的人常说“牺牲享受，享受牺牲”，真正的牺牲，是一种美德，一种智慧，一种能为正义、公理而见义勇为，不惜奉献自我的大无畏精神。牺牲不是放弃理想、放弃原则，而是为了实现整体大我的理想，有所坚持，有所努力，甚至不惜以身相代。

    什么是整体大我的实现？芸芸众生的安乐是整体大我的实现，佛法兴隆是整体大我的实现，常住大众安心办道是整体大我的实现，个人道业成就也是整体大我的实现。为了实现这个“大我”，可以牺牲个人的福利、个人的享受、个人的成就，来换取大众的安乐，以个人的安乐换取历史的成就，这是无聪之慧。

    黄花岗七十二烈士的捐躯，开启了自由民主的先锋，这就是牺牲的智慧；佛教里“放下屠刀，立地成佛”、地藏王菩萨“地狱不空，誓不成佛”，都把牺牲的无聪之慧表现到极致。出家，便是牺牲个人的世俗享乐，来到佛门追求真理，这是一种智慧。牺牲的本身也是一种成就，出家人要有牺牲的无聪之慧，把佛教、常住看得比自己更重要，以道业、佛法作为生活准则。

    （三）忍辱是无聪之慧

    真正有为之人，做事要做难做之事，处人要处难处之人。一个人是否有智慧、有修养，就看他身处逆境时，是否能“宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他”。寒山大师曾问拾得禅师说：“如果有人毁谤我、欺侮我、侮辱我、耻笑我、轻慢我、骗我，我应如何待他？”拾得禅师说：“那就忍他、由他、避开他、耐他、敬他、不要理他，待几年再来看他。”所谓“善似青松恶似花，看看眼前不如他，有朝一日遭霜打，只见青松不见花”，唯有忍辱可以长养人的力量。《佛遗教经》云：“能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。”忍辱是世间最坚强的力量，能忍辱的人，才能拥有无聪之慧。最高境界的忍辱是无生法忍。一般的忍，是有对待、有分别、有所为的。譬如你说话恶劣，我忍耐；你欺负我，我忍耐；师父骂我、父母骂我，我接受。但真正的忍耐是无生法忍，无生法忍是没有对待、没有分别的，因体会世间万法本来如是，对一切的荣辱、是非、苦难、诽谤，都能甘之如饴，甚至对外境不好的声音、不好听的语言、不如意的事，都不觉得怎么样，认为那是自然的事，并且很容易就忍下来，这样叫无生法忍，这才是无聪之慧。

    （四）厚道是无聪之慧

    厚道是不念旧恶、不嫉妒、不瞋恨、不计较、不打击人的恕道精神。以成人之美、供养大众的心胸取代打击伤害。厚道的人，在道业上能够养深积厚，在人际间能够广结善缘，在事业上能够得道多助。因此，古代丛林遴选住持，必先审核这个人是否厚道，是否具足供养心，通过审核的人，才会得大众拥护，住持一方。在佛门里，厚道才能成事，厚道是无聪之慧。慈航法师年轻时，某天上净房，忘了带草纸。不得已向旁边的人要，那人递给他用过的草纸，使慈航法师抓了满手的粪便，但慈航法师不怨恨，与那人相安如故。后来，慈航法师作佛事所得的银洋，被那个递脏草纸给他的人偷走，慈航法师知道他缺钱用，不但不揭发他，还送给他自己仅余的银钱。那个人感激涕零，从此护持他，忠贞不贰。从那个时候起，慈航法师也就心宽体胖了起来。

    世俗的人以聪明、威势、利害震慑人，佛门的大德用智慧、慈悲的道德感化人。慈悲智慧的道德是无聪之慧，看起来是我吃亏，是我牺牲，是我在忍辱，是别人占了便宜；事实上，只有这样的吃亏、牺牲、忍辱、厚道，才能化戾气为祥和，化干戈为玉帛。发心求道之人，当求无聪之慧。

    十、无功之事

    一般人做事，总要求功德、功劳，有功德、功劳，才感觉光荣、受重视。出家人做事，只问该做不该做？有没有佛法？不在意有相的功劳、功德。假如要功德，也应该求无相的功德。出家人做事，要做无功之事，不是为赞美而做，也不是要人感谢而做。出家人不求功劳，不求奖章，不求赞美，不怀任何希望，只是为做事而做事，为工作而工作。什么是无功之事？

    （一）说法为无功之事

    出家人弘法是家务，利生为事业，所以代佛宣说法音，利益化导众生，乃责无旁贷之事。当初梁武帝问达摩祖师：“朕造寺度僧，有多少功德？”达摩祖师回答：“并无功德！”梁武帝不懂这句真理之言，因为功德是有为福报，做多就多，做少就少，只有无为功德才是真正的无求功德。

    过去古德讲经多在道场，今日法师弘法布教则多走出寺庙山门，步入社会。例如学校、机关团体、监狱、医院，都常举办佛学讲座，国家殿堂亦常法筵殊胜，佛教形象因而大为提升，法门龙象亦由此倍出。假如计功多少，哪能有此成就？一个出家人，为事不在求功。若是有相、有为，则与俗人何异？所以弘法利生的事业，皆是仗佛光明，皆是因法而尊。

    唐代悟达国师，十世皆为戒律精严高僧，因而累世冤业皆无机缘报复。有一次，因懿宗礼遇赐沉香宝座，国师一时名利功德心起，遂招累世冤业，膝上长出人面疮。十代高僧尚且如此，我们凡夫能够不警惕吗？佛陀说法49年，尚言没有说过一个字，这不是自谦，而是真理本来就不可说，无功说法才是真正的说法。

    （二）度生为无功之事

    有些出家人会说：“这是我的信徒、我的弟子、我的住众。”有位出家人在佛学院尚未毕业，就写信给信徒说：“师父很想念你，师父今日写信给你，主要就是要你记住师父，听师父的话，等师父学院毕业，和师父一起修行！”这实在太不知惭愧了，还在初学阶段，就想控制信徒，就如是自我膨胀。也有些寺庙之间老死不相往来，深怕一交流、一观摩，信徒和人众就随之流失，所以不但造成僧团间壁垒分明，更彰显不出佛教恢宏的包容气度与融和的精神。

    就缘起法而言，世间诸法皆依因缘而存在，并无一实在自性可得；既无有一实在自性可得，所以不见我为能度，亦不见实有众生得灭度者。菩萨因具此般若空慧，虽度尽众生，却不起度生之念。此即《金刚经》言：“如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者”、“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。

    两千多年前，佛陀于金刚座上证悟之际即言“大地一切众生皆具如来智慧德相”，可知心、佛、众生本无差别，故佛陀累劫修行，虽度化众生无数，却说“我未曾度一众生，也无一众生可度”。所以弘化度众，除应有无限的慈悲，更应有无功的般若慧，把寺庙、信徒都还给佛教，自我谦下，如此无功无相度生，才能真正为佛教争光与有利众生。

    （三）修行是无功之事

    一般人总将修行局限在打坐、念佛、诵经、持午、闭关等名相上。当然念佛是修行，但发心、弘法、讲学、著作、创业、利众、随喜、随缘等这也都是修持。例如圣者的境界“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，搬材运水无非是禅，行住坐卧皆有佛法。律宗有源和尚请教大珠慧海禅师如何秘密用功，慧海禅师答说：“肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”一般人执着五味六尘，所以吃饭时挑肥拣瘦，食不甘味；睡觉时胡思乱想，辗转反侧。而禅者已体悟万法皆空的法性，了知五味六尘的一切皆不可得，所以能平常吃饭，安逸睡觉。此即修行要在生活中修行，要在无功中修行。

    有些初入道的修行者，动不动就要闭关、住山、持午等，其实这是逃避弘法利生的责任，借口修行，而实懒惰。印顺长老说：“放弃弘法利生或修学佛法的责任，只是借口修行，其实是懒惰的代名词罢了！”道源长老也说：“只是口头说修行的人，佛教都快给这些人修行完了！”这两位长老的话，是语重心长的教训。出家人要有真修实学，不要自我标榜，不要自赞毁他。修行，要修无功之行。

    （四）证悟为无功之事

    一个证悟者，从不自高自大，也不标新立异。所谓平常心是道，赵州八十行脚，维摩病中不忘说法，佛陀晚年仍托钵行化，常说：“我是僧中的一个。”多么平凡的伟大！多么美好的证悟无功的风光！

    600卷《大般若经》，其实可以用16个字概括它的中心思想，即“无相布施，无我度生，无修行持，无证悟道”。这不但说明了悟道是无功之事，甚至布施、度生、修行都是无功之事，因为“真如界内，绝生佛之假名；平等慧中，无自他之形象。”洞山禅师的“麻三斤”，本身虽无意义，却截断分别、意识、思想，无文字脉络可寻，即所谓“言语道断，心行处绝”。现在有些人自称开悟得道，标榜自己修行过人。事实上，悟境怎能以语言文字来说，证悟乃无功之事，是“言说即不中”的。

    综观以上各点，列举出家人生活的“十无思想”：

    第一，求富贵，要求无财之富。

    第二，要拥有，要拥无求之有。

    第三，讲慈爱，要讲无情之慈。

    第四，要快乐，要有无欲之乐。

    第五，要居家，要有无住之家。

    第六，要居处，要居无安之处。

    第七，要人众，要有无人之众。

    第八，要用心，要用无悔之心。

    第九，要智慧，要有无聪之慧。

    第十，要做事，要做无功之事。

    出家人如能体会此“十无思想”，并以此来修行，道念自然能日渐增进。

    1991年4月讲于佛光山

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