我们若能在衣食住行的日常生活里，

    看见一点禅光智慧，受用一些禅意法喜，

    随遇而安，随缘放旷，

    我们的生活必能更坦荡、更安然、更自在！

    生活离开不了衣食住行，衣食住行和我们每一个人的关系非常密切。而在佛门里修道的禅师，他们衣、食、住、行的情形又是如何呢？

    有人问法华山的全举禅师：“当初佛陀勉励弟子们要发四弘誓愿，请问禅师：你的弘愿是什么呢？”

    全举禅师回答得非常妙：“你问我的四弘誓愿，我是‘饥来要吃饭，寒来要添衣，困时伸脚睡，热处要风吹’，我肚子饿了要吃饭，天冷了要穿衣，疲倦时伸腿就睡觉，天热就想吹吹风，你看如何？”

    全举禅师这一段话，可以说把禅的本来面目表达得非常透彻。禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是在言行动静中修道，在生活上自然表现出平常心，不起分别妄念，这衣食住行里面就有禅。虽然是穿衣吃饭这样简单的事，我们一般人却不敢自己承担。很多人明明热衷名利，却千方百计开脱自己：“我是不好名的！我是不好利的！”如果说他好吃懒做、贪睡爱穿，他也会板起脸孔来。真实的事都要逃避，不敢承认，这就是没有担当，而禅师们是当下承担，毫无挂碍的。

    息恶心，除妄想，坦坦荡荡面对自己，是何等光明磊落的境界！何况禅师们的吃饭、穿衣、睡觉、吹风里面，还有一般人看不到的自在风光呢！常常有人问禅师：“你如何参禅？”

    禅师回答：“吃饭，睡觉。”

    “吃饭睡觉，这等事大家都会啊！如果学禅就只是吃饭睡觉，那又有什么了不起？”

    “这可大不相同，社会世俗的人，吃饭，他挑挑拣拣，吃得不甘味；睡觉，他辗转反侧，睡得不安心。很多人烦恼缠身，当吃他不吃，当睡他不睡。珍馐美味，他食不知味；宽广大床，他寝不能安。处处计较分别，颠倒困顿。禅不是这样的！”

    禅，是一种欢喜自在。菜根豆芽，都是香的；山林树下，木板地席，也都睡得安然自在。同样是吃饭睡觉，有禅没有禅，味道就是不一样，犹如一间寺庙盖在山林里、水泉边，和盖在垃圾场旁、屠宰场边，气氛就是不一样。

    禅师在衣着上，有时穿百衲衣，破破烂烂也不要紧；有时穿金缕袈裟，也不觉得荣耀。因为“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”，袈裟和钵盂，在一个禅者心中，价值胜过万种富贵。大梅法常禅师离世隐居，把衣食住行的欲念悉数抛弃，把妙真如性高高升华后，写下了一首法偈：

    一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；

    刚被世人知住处，又移茅舍入深居。

    衣食，对禅师们只是过眼云烟。

    禅者的吃，又是怎样呢？吃，日中一食就好了。一钵饭送进嘴里之前，会先念一首偈：

    愿断一切恶，

    愿修一切善，

    愿度一切众生，

    皆共成佛道。

    念完这首偈子再吃饭。所谓“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，即是禅者吃的生活。对一个参学修道的禅者来说，“口中吃得清和味，身上常披百衲衣；五湖四海为上客，无边法界任逍遥”，也是禅师不贪口腹食欲的写照。

    说到禅师的住，山林水边、街头巷尾，都可以随缘安住，清凉自在。古德说：“密富禅贫方便净。”密富，学密宗要有钱，因为坛场供养耗费多；禅贫，学禅清俭，在家里的地板可以打坐，在办公室座位上可以打坐，从高雄到台北的火车上也可以打坐，甚至山林水边都可以参禅，所以学禅不需要什么费用；方便净，学净土念佛，一心持念，那就更方便了。“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”，是说真正的禅者，禅可以当食住。参禅参到欢喜处，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的床。

    有一位禅师说：“木食草衣心似月，一生无念复无涯；时人若问居何处，青山绿水是我家。”就是形容禅者栖身心于大千世界，树木蔬食都可以果腹，草叶为衣，心如明月清净无染，一生不起杂念妄想，常以青山绿水为家。想一想：禅者那种青山绿水的悠游住境是多么美好！说到禅者的行，真是“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。一个禅者游方参访，风光无限，“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋”，是多么逍遥自在的生活。禅师和大自然结合在一起，随缘放旷，任运逍遥，禅，就是一个“自然”。

    在丛林里修炼的禅者，是刻苦自励的，要在团体里严格地自我提升。以下把禅者衣、食、住、行的生活，分为四点来说明。

    一、从云游参访来谈禅者的衣食住行

    禅师云游参访，到了白云深处，如见宇宙之浩瀚；到了山泽水湄，即见生命之真如。中国地大寺多，从北京到五台山，从山西到普陀山，晓行夜宿，刮风淋雨，步步参学，时时开悟，禅师们的三昧慧根就深植不灭，衣食住行也成为学佛的道场。在此，举出几个禅师云游参访的公案——

    有一天，智学、智道师兄弟参访求法，来到有名的无三禅师处。无三禅师平时对于来参访他的人，只要一开口问话，他就二话不说，出其不意地打上去，每求必打。智学师兄弟两人为了参学求道，不能不问，结果今天被他打，明天又被他打，没有一次躲得过。无三禅师打人的技术非常高明，当你不注意的时候，心神一散，“啪！”一个巴掌、一支棍子就飞过来了。由于师兄弟两人每问一定被打，就商量：我们今天不进屋子，只在门外问，他如果回答我们，我们就听；要打我们，我们就拔腿躲得远远的，不让他打。师兄弟两人如此一番商议，自以为很高明，便在门外扬声问：“禅师！我们有问题请您开示！”

    无三禅师大喝一声，用声音打过来：“你们是什么东西！”

    师兄弟两人乍闻狮子吼，心头一惊，不由自主跪下来，顿时矮了半截。

    禅师传授禅法，总是出乎凡心臆想之外，如同弦音常在弦音外，青山更在青山外，甚至无我相、无人相、无诸相，不但声闻缘觉悉皆念佛念法，连衣食住行都是菩提般若的化身。

    仙崖禅师有一个徒弟，想到别处去参访修行，仙崖禅师很高兴，嘱咐他到某地某寺、某山某院去参访。这个徒弟也很欢喜，遵照仙崖禅师的指示准备游学，临行前，向师父辞行，仙崖禅师高高兴兴地把他叫住，兜头打他一棒。徒弟被打得莫名其妙，高声问：“师父，既然允许我云游参学，为何又打我？”

    仙崖禅师哈哈大笑，转身即走。这个徒弟托人去问，仙崖禅师回答得很妙：“因为他要走，打他一下，让他知道怎样做师父。”

    仙崖禅师慈悲，又疼爱徒弟，打他一下，要他时时不忘初心，无论云游何处，山丛水边，朝夕惕厉，勿失勿忘。随身以道念为衣，以禅悦为食，以正法为住，以参学为行。仙崖禅师这一打，含义多么深远。

    文道禅师是个云水僧，因为久仰慧熏禅师的道风，所以不远千里跋山涉水地来到禅师居住的洞窟。

    文道禅师说：“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”

    由于当时天色已晚，慧熏禅师就回答：“天黑了，你就此住一宿吧！”

    第二天，文道禅师醒来时，慧熏禅师早已起身，并已将粥煮好了。用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道禅师用，因此慧熏禅师就随手拿了一个骷髅头，盛粥给文道禅师。文道禅师踌躇得不知是否要接，慧熏禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”

    善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界。真正的道，不思善、不思恶，不在净、不在秽。

    法眼文益禅师在庆辉禅师处参禅时，始终不能契悟入道，于是，他就辞别庆辉禅师，开始云游四方。

    有一次下大雨，途中就在一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去？”

    法眼禅师：“我没什么目的，只是随便走走罢了。”

    知客师又问：“你对四方来去的云游方式，有何感受？”

    法眼禅师答：“云水随缘。”

    知客师说：“‘云水随缘’这句话最逍遥自在了！”

    法眼禅师听后，对逍遥自在，顿有所感。

    我们生活于世，虽然东奔西走，几人能云水随缘？更何况逍遥自在？

    人到无求品自高。禅者，最大的特色就是无欲无求，无烦无恼，这种特色在云游参访时尤其明显，呈现了禅师清净超越的品格——衣食无沾滞，随缘放旷；行住是云水，自来自去。对一个云游参访的禅师来说，衣食住行，一一是妙谛，何处不自在。

    二、从生活劳作来谈禅者的衣食住行

    禅师们非常重视生活里的劳动和服务，例如——

    黄檗禅师曾经开田、摘菜，流汗田里……

    沩山禅师曾经摘茶、和酱、泥壁，从茶园到厨房，从做酱菜到水泥粉墙、挑砖砌瓦，样样做过。

    石霜禅师在米坊里做筛米，双手不停劳动……

    云岩禅师做鞋，孜孜地帮人家补鞋、做鞋……

    临济禅师栽松、锄地，将一棵棵树苗种下……

    仰山禅师牧牛、开荒，在荒原上行走跋涉……

    洞山禅师锄茶园，一锄锄挥下，汗流如注……

    云门禅师担米，寺里的米粮都由他一肩肩挑起……

    玄沙禅师砍柴，那握着柴刀的手厚茧累累……

    赵州禅师扫地，日扫夜扫，多少烦恼扫成堆……

    雪峰禅师斫槽、蒸饭、畬田，不发一声苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日头下耕耘……

    丹霞禅师除草、莳花，从一草一花中醒悟生命的义谛……

    禅师们就是这样在生活里劳作，千锤百炼，忍苦耐劳，使肉身更坚强，让心志更纯一，如同利剑淬炼自寒水与烈火，禅师也是从心苦与身疲中超脱的。别以为参禅的人不费心力，身体轻飘飘的，心扩大了，好像超越了世界，好像神仙一样腾云驾雾……真正的禅不是这样！禅，是面对现实的生活，要工作，要苦心志、劳筋骨，要在生活里面植根，再慢慢地升华、渐渐地扩大，心灵可以高上万丈青天，脚却要踏着实地，这才是禅的主要内容。

    禅者在衣食住行的生活里，是离不开劳作的。如同鱼离不开水，树少不了土，生活劳作是禅者的道粮，很多禅师都是在弯腰劈砍、直身挑担之间开悟的。不过，一切的苦修劳作不是拿来炫耀的，禅是在衣食住行的生活里扎根的。垂帘闭目，手持念珠不理睬人；结印趺坐，不食人间烟火，那是故神其貌的空禅。要工作，要务实，要体验，磨心志，刮骨髓，才叫禅！

    三、从待人接物来谈禅者的衣食住行

    有名的“赵州茶”、“云门饼”的公案里，可以看出禅宗待人接物的生活——

    有人来参访赵州禅师，禅师问：“你来过没有？”

    “没有。”

    赵州一笑：“吃茶去。”

    又有人来拜访，禅师合十问讯：“你来过没有？”

    “来过。”

    赵州一笑：“吃茶去。”

    旁边的弟子听到了，觉得迷惑，就请示：“禅师，那没有来过的吃茶去，来过的也吃茶去，究竟什么人可以吃茶去？”

    赵州莞尔一笑：“吃茶去。”

    茶叶有三种味道：第一次泡开的茶，味道甘美；再泡，有苦的味道；又再泡，是涩涩的滋味。“吃茶去”，是要人们去体验人生三味：甘味、苦味、涩味——人在青年时期，多彩多姿，自由快乐，是甜蜜甘醇的味道；到了中年以后，为工作奔波，为家小妻儿忙碌，是含辛茹苦的味道；到了老年，体衰力弱，病痛缠身，是艰涩的味道。当然这人生三味不是绝对的，因人因境而不同。有的人少年时期非常苦，有的人中年很甜蜜，有的人老年很幸福。然而我们哪一个人没有尝过人生的三种味道？天天吃茶、吃茶，从吃茶里也可以体会到人生的三种滋味。

    云门禅师对于待人接物，有极恰当的两句偈：

    莫嫌佛门茶饭淡，僧情不比俗情浓。

    禅者修禅，是要破痴迷，除尘妄，“纵遇刀锋常坦坦，假饶毒药亦闲闲”，精魂游魄都要放下，何况是衣食住行呢！妙喜禅师有一段趣事，可以看出禅者待人接物的风姿——

    在一个严寒的冬夜里，有一个乞丐以颤抖的手去敲荣西禅师的庵室，潸然欲泣地诉说：“禅师！我的妻子与子女已经多日未进粒米，我尽其所能地想给他们温饱，始终不能办到，连日来的霜雪致使我的旧疾复发，现在我实在是精疲力竭了，如果再这样下去，妻小们都会饿死，禅师！请您帮助我们！”

    荣西禅师听后，颇为同情，但是身边既无钱财，又无食物，如何帮助呢？想着、想着，不得已只好拿出准备替佛像涂装用的金箔对乞者说道：“把这些金箔拿去换钱应急吧！”

    当时，座下的许多弟子都以一种惊讶的表情，看着荣西禅师的决定，不满的情绪挂在脸上，并且抗议道：“老师！那些金箔是替佛装金的，您怎可轻易地送给别人？”

    荣西禅师和悦地对弟子们说道：“也许你们会对我的做法无法理解，可是我实在是为尊敬佛陀才这样做的。”

    弟子们听不懂老师的话，仍愤愤地说道：“老师！您是为了尊敬佛陀才这么做的，那么我们将佛陀圣像变卖以后，将钱用来布施，这种不重信仰也是尊敬佛陀吗？”

    荣西禅师道：“我重视信仰，我尊敬佛陀，即使下地狱，我也要为佛陀这么做。”

    弟子们不服，口中喃喃说道：“把佛陀圣像的金箔送人，这是尊敬佛陀？”

    荣西禅师终于大声斥责弟子们道：“佛陀修道，割肉喂鹰，舍身饲虎，在所不惜，佛陀是怎么对待众生的？你们能认识佛陀吗？”

    弟子们到此时才明白荣西禅师的大慈悲，原来他的做法，是真正与佛心相契的。

    佛陀有三十二相、八十种好的庄严，就是修行慈悲、积聚功德而成的，所谓“无缘大慈，同体大悲”，只要有益于众生，钱财房舍、田园宅第、身体性命，全可布施，金箔又能算得了什么？荣西禅师的行为，真正奉行了佛陀的慈悲。你不必是他的亲人，你也不必对他有什么利益，他都施于同体的慈悲。佛陀心中的众生，我们为什么为了金箔，就把他分开呢？

    禅者待人接物，秉持着慈悲心、喜舍心，一切可以包涵，一切可以奉献，解衣推食，难住苦行，禅者都不放在心上。他们有的是“对境心不起，菩提日日长”，有的是“烦恼海中为雨露，无明山上作云雷”，以佛心待人，以禅法接物，处处显现无染着的智慧风范。

    四、从修行悟道来谈禅者的衣食住行

    世间有些现象很有趣，像飞机驾驶员，在天空旋舞飞驰，一落地，却不能开车，因为没有速度感，容易撞车。远洋轮船的船员，回到岸上，老觉得有地震，走路的时候一跷一跷的，好像跳民间舞蹈。这是因为太专注于一件事上，反而顾不到别的了。禅者修行悟道时，心思都放在禅修上面，衣食住行的需求极低，像月江正印禅师的诗偈：

    去来恰似月行空，住着犹如风过树；

    此庵无坏亦无成，于中只么老此生。

    赵州是一位很有趣的禅师，人称赵州古佛。他也讲道，也谈禅，不但佛教徒来听，很多道教徒也来听他说道。有一个道士，眼见门下徒弟都去听禅师讲道，心里非常嫉妒，愤然到寺里找赵州禅师理论：“天下的人都敬佩你，我就是不服气！你以为你有多伟大呀？抢我的徒众，算什么高明？在信仰你的人心目中，你是神，你是古佛；在我的心中，你是小人！你会讲道，你能讲得让我心服口服信奉你吗？”

    赵州禅师很谦和地说：“不要那么激动，来，来，来，你到这里来，我同你讲。”

    道士排开众人，气昂昂一摇一摆地走到赵州禅师面前。赵州禅师向左边偏偏头，说：“请你站到左边来，我好同你讲。”

    道士又傲然站到左边，赵州禅师摇摇头：“这样不大好讲，请你到右边来谈。”

    道士又瞪眼鼓唇走到右边来。赵州禅师把手一拍，笑着问：“你看，你不是也很听我的话吗？你不佩服我，怎么会听我的话左站右站呢？”

    道士一听，恍然知道自己落了下风，满脸羞红：“算你会讲话，我还是不服气。你没有神通，告诉你，道爷我可是大有神通的！”

    “你有什么神通？”

    “我肚中会叫，口中会放光。你能吗？”

    “这个神通也没有什么了不起，你肚子会叫有什么用？叫又不能当珠宝；口中放光，放光也不能了生脱死。我的神通比你高明多了！”

    “你有什么神通？”

    赵州禅师大笑：“嘿，我的神通可高明了！我会吃饭，一吃就饱；我会喝水，一喝不渴。这样的吃饭、喝水，你行吗？”

    很多人学禅，把一个活生生的禅机，弄成了僵化的格式，不知本末，不知落实。禅是非常实际的，穿衣、吃饭，不多不少，不忮不求，很不容易，完全视同无物更不容易。对赵州来说，穿衣、吃饭、喝水，只是例行琐事，全不放在心上，所以不需贪恋多欲，禅是讲受用的，精神生命上的受用，远比衣食生活上的受用来得重要。

    有人发现一休禅师近来茶不思，饭不想，精神恍惚，不知怎么回事，问他为什么。一休禅师说：“我在想一个人，想一个人呀。”

    一休禅师莫不是单相思？话一传开，寺里闹得天翻地覆。闹了很久，众人传说纷纭，莫衷一是。住持看看不是办法，就把一休禅师叫来，说：“你究竟是想哪一个人？你讲出来，我替你做主。如果是爱上了哪家的小姐，罢了！你还俗好了，也胜似天天愁眉苦脸作践自己。”

    一休禅师说：“我想念的人，你找不到的啦！”

    住持问：“你说，我一定找到。”

    一休禅师说：“你找不到。”

    住持说：“找得到！”

    一休禅师就念了一首偈：

    本来面目初现前，虽然只是一面缘；

    念念不忘难放下，释迦达摩本一人。

    这首诗的意思是：我刚刚体悟到自己的心，刚刚认识它，它就不见了。我一直念念不忘参省，要找到我本来的人、本来的心，我要找到受、想、行、识之外，我真正的灵台面目啊！

    禅，是不能向外寻求的，“本无形迹可寻求，云树苍苍烟霞深”，要找也找不到。三界唯心，万法唯识，我们自己的生命真谛，要在自己方寸之间寻求。

    佛窟惟则禅师修行时，用落叶铺盖屋顶，结成草庵，以清泉润喉，每天摘野果来果腹，把衣食住行的需求减到几乎无沾滞的境界了。有一天，一个樵夫路过庵前，问：“您在此住多久了？”

    “大约四十个寒暑了吧。”

    “您一个人修行吗？”

    “丛林深山，一个人都嫌多了，还要找人添麻烦吗？”

    “您不需要道侣吗？”

    佛窟禅师拍拍掌，很多虎豹由庵后鱼贯而出，樵夫大惊，佛窟禅师示意虎豹退回庵后，说：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇野兽，都是我修道的法侣。”

    一个禅师修行悟道，要把自己修行到无妄无染的境界，才能与鸟兽同群，任运逍遥。像佛窟禅师，视虎豹如人，没有一丝畏惧心，是很不容易的。

    我们若能在衣食住行的日常生活里，看见一点禅光智慧，受用一些禅意法喜，随遇而安，随缘放旷，我们的生活必能更坦荡、更安然、更自在！

    1985年5月讲于台北“国父纪念馆”

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