禅不是出家人专用，更不是在家佛教徒独享，

    无论是信仰还是不信仰宗教，

    任何人都可以参禅，禅是普及大众的。

    “禅和我们究竟有什么关系？”“了解实践以后，究竟有什么利益？”事实上，如果能了解禅，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任来去，穷也好、富也好，有也好、无也好，透视梦幻空花的尘世，得到大解脱自在。有了禅，心中就有定、有力量，连生死都不畏惧，禅，是凌驾于一切之上了。

    禅不是出家人专用，更不是在家佛教徒独享，无论是信仰还是不信仰宗教，任何人都可以参禅，禅是普及大众的。

    有一次，梁武帝请有名的傅大士讲经，他上了台，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝：“傅大士已把《金刚经》讲完了。”

    禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是“抚尺一拍”；虽是不讲，却一切都已讲了。此即是“一身原不动，万境自虚陈”的妙高禅境。

    还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨地站起来迎接，傅大士却稳如泰山地坐着不动，有人急急催促道：“皇上驾到了，还不快快站起来！”

    傅大士一笑，说道：“法地若动，一切不安。”

    在禅法之前，天下的权位财势、世间的荣华富贵都显得藐小了。

    另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现。梁武帝一看，十分错愕地指着他的帽子问：“你是道士吗？”

    傅大士指着袈裟说：“不是！我是和尚穿袈裟。”

    “你是出家和尚吗？”

    傅大士又指指脚下：“你看！”

    “是儒鞋，你是儒士吗？”

    傅大士摇摇手，往上指着头问：“你看，我是什么？”

    道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思是：禅，是包容一切，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是儒、释、道三教九流社会大众每一个人都需要的。

    提到教学，禅门是很讲究师徒相传和悟解的。禅宗的教学和现在的社会教育方法不大一样，以下列举几点不同处：

    1.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比任何语言还要响，还要多。

    2.棒喝法：一般教育提倡爱心的教学，苦口婆心的教授。禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黑暗无明，照见自性真情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，都是棒喝式教育法。

    3.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导。禅门讲究问难、机辩的追究，一改被动启发为主动探求。

    4.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不只要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品尝禅的法味。

    在这样的教学方式下，阐发了禅的意蕴：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。

    以下将禅宗教学守道的特色分为四点来说明。

    一、从肯定自我来谈禅宗的教学守道

    禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不能东风吹西边倒，西风吹东边倒，一点自我的主张都没有，必须自我肯定：“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”这就是禅师自我肯定的特色。

    南隐禅师的禅法名望很高。有一次，一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面后，南隐禅师一言不发，拿了茶壶倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停地倒……这位居士终于按捺不住，叫道：“禅师，茶溢出来了，不要倒啦！”

    南隐禅师这才开口，微笑说道：“你心里的杯子这样自满，我的禅法怎么能装得进去呢？”

    在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。

    有一位学者问禅师：“佛在哪里？”

    佛在哪里？佛在西方极乐世界？在东方琉璃世界？其实，佛无所不在，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。

    有人问禅师：“佛是什么？”

    禅师望着他，把手一摊，说：“我不敢告诉你，因为你不会相信的。”

    “你的话很有权威，我哪敢不相信呢？”

    禅师点点头说：“你刚才问什么？再问一次。”

    “我问什么是佛？”

    “你，就是佛。”

    “我只是一个凡夫，怎么可能是佛呢？”

    在禅门里肯定自我，是一种移情化性，让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何知道我是佛呢？”

    禅师的回答是：“一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。”眼睛长了眼翳，则所见犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。

    佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：“道在何处？”

    惟宽禅师回答：“道，只在眼前。”

    “我怎么没有见到呢？”

    “你执着自己，所以见不到。”

    “我有执着，不能见道，不能见真理。禅师，你见道、见真理了吗？”

    “有你我的执意分别，更加不能见道啦。”

    “假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道、见到真理了呢？”

    “无我无你，谁来见道？谁见真理？”

    我们常说要修行、修道，道在哪里？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对；讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒。

    自我肯定，当下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。

    南泉禅师问陆亘大夫一个问题：“有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了。如果不得毁瓶，不可伤鹅，怎样才能让鹅出来？”

    不把瓶弄破，鹅怎么出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，左思右想不得其解。这一思维就落入有想有分别的窠臼，就不是禅了。禅是当下承担的，所以南泉禅师随即叫了一声：“陆亘！”

    陆亘大夫随声回应：“有！”

    南泉禅师笑呵呵道：“这不是出来了吗？”

    我们的心为什么像鹅一样被束缚起来？我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？我们的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥于身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心却宽如法界，来去无碍。假如牢狱里面的犯人也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，一般人也难以获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。

    有弟子问云门禅师：“世间有三种病人：瞎子、聋子、哑巴，我怎样教他们学禅呢？”

    云门禅师即刻喝斥：“既来请益，为何见而不拜？”

    弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：“你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。”

    弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：“你听得到，没有聋呀！”

    举起拂尘，“你会吗？”

    弟子应声说：“不会。”

    云门禅师又哈哈大笑道：“你不是哑巴嘛！”

    我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病了，有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由于心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，却因心地蒙昧而自寻烦恼。许多父母千方百计把儿女送到美国读书，放不下心，又想尽方法到美国探望。到了美国之后才发现，可以说是个六根不全的人——讲英语，听不懂，是个聋子；看英文，看不通，像个瞎子；开口不会说，像个哑子；出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这为“新五子登科”。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！

    很多人被无明覆盖，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住。《金刚经》云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”实在蕴含很深奥的意义。

    禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住于清净中，如实地办道。

    石屋禅师有一个朋友，是一个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他：“你偷人东西，偷多少次啦？”

    “数不清，总有几百几千次吧。”

    “你偷了多少东西？”

    “不多，一次顶多千儿八百元啦。”

    禅师哈哈大笑说：“你真是个小毛贼，换是我，不下手则已，下手就大偷！”

    小偷惊讶问道：“失敬！失敬！原来是老前辈了，请教怎么个偷法？”

    石屋禅师倏然伸手，作势抓住小偷的心口说道：“宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以后，我一生享用不尽啦！”

    我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什么？就是我们的真心，有了这种真心，还有什么比这个更好呢？

    龙牙禅师有一首自我肯定的诗：

    一室一床一茅屋，一瓶一钵一生涯；

    门前纵有通村路，他家何曾是我家。

    一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒窗，却是我安身立命处。有道是金角落、银角落，不及自家的穷角落。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。

    二、从惜福结缘来谈禅宗的教学守道

    禅者，山中卧衲衣当被，头裹瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，孑然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道，“非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财”，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。

    有一次仪山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说：“太烫了，加一点冷水。”

    弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。仪山禅师看了很生气，骂道：“你这个业障鬼！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这么宝贵的生命资源，你怎么可以轻易糟蹋掉呢？”

    这个徒弟经过这次严厉的教训后，把自己的名字改成“滴水”，自我警惕“一滴水也是甘露泉”，这就是有名的滴水禅师。

    禅门的生活如此简朴，不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香，对于一草一木、一坐一盘都非常爱惜。假如我们也能有滴水和尚这种惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。

    任何东西不是只有物质上的价值，内心的认定更重要。虽是一滴水、一朵花、一支笔、一张纸，都非常宝贵。能珍视这许多东西，才会惜福结缘，这么一来，世间何物不宝贵呢？

    有一位七里禅师，在佛殿里打坐参禅，半夜闯进一个强盗，低声叫：“钱拿来！没有钱要你的命！”

    七里禅师不动声色，回答他：“不要打扰，我在参禅。要钱，钱在佛祖下面的抽屉，自己去拿。”

    强盗拉开抽屉，取了钱，正要走，七里禅师说：“不要通通拿走，留一点，我明天还要买香花供果。”

    强盗真的依言照办，瞪着眼往外走，正要踏出门，七里禅师又道：“站住！”

    强盗吓了一跳，回过头来，只听七里禅师说道：“你拿的钱是佛祖的，不向佛祖说声谢谢就要走吗？”

    强盗被说动了，向佛祖点头称谢，一溜烟地逃了。

    不久，这个强盗给警察抓了，供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说：“没有呀！他没有偷，他已经向佛祖道谢了啊！”

    七里禅师以慈悲心来结缘，这种教学守道的方式感动了那个强盗，后来他悔过向善，并且做了七里禅师的弟子。

    禅宗的惜福和结缘常常互为因果，密不可分。有一则公案说明了福报的因缘——

    一天，雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚，外出教化。他们顺着河流往上走，正商谈如何弘法时，雪峰禅师肚子饿了：“今天住哪里啊？”

    忽然看到河流里有一片青菜叶子，顺着水流下来，钦山禅师指着说：“你们看，有菜叶漂流下来，可见上游一定有人住，到那边就有饭吃，可以歇脚了。”

    岩头禅师凝目注视水里那根菜叶，摇头叹息：“唉，这上游的人家，连这么一根翠绿的菜叶都不爱惜，竟让它流走，实在可惜。”

    雪峰禅师也说道：“这么不珍惜的人家，不值得教化，我们还是到其他村庄歇脚吧。”

    三个人正在你一言、我一语的议论时，上游有一个人“砰砰砰”沿河跑下来，气喘吁吁地一路寻觅什么。禅师问：“找什么？”

    那个人满头大汗地说道：

    “我刚才洗菜，不小心一片叶子被水冲下来了，我正在找那片菜叶子。”

    雪峰禅师三人一听，高兴得哈哈大笑，点头称许：“这人这么惜福，值得度化，我们就到他家弘法挂单吧。”

    惜福之人才会多福，佛性即福田。我们的痴福、罪福，不是真福；真福要像种树、种谷一样，才能福至心灵。

    临济禅师有一次在山里种松树，黄檗禅师看到了，奇怪地问：“山上已有这么多树了，你栽松做什么呢？”

    “一与山门做景致，二与后人作标榜。”

    禅师们这种不求自利、荫庇天下的胸襟，是济世精神的显露。禅的教学守道，是从生活中惜福，从结缘来体验，以慈悲为本怀，用智慧来引导，提升修持的境界。惜福、结缘就是禅者学道的生活。

    三、从慈悲感化来谈禅宗的教学守道

    有一天，云水禅师到一个大富翁家里化缘，被大富翁推拒门外。云水禅师在山上无粮米，大富翁又不肯布施，正不知如何济众办道。走着，走着，看见富翁家的水沟流出许多饭粒，云水禅师觉得很可惜，就每天来捡回去，除了自己吃，吃不完的便晒干储存起来。

    十年后，大富翁家忽然起火，一场熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一无所有，不得不四处行乞，狼狈不堪，最后实在走投无路，只得投奔云水禅师的寺庙，哀求禅师收留他：“恳请和尚慈悲，救救我吧！”

    云水禅师收留了他，又做饭给他吃，大富翁这一顿饭吃得津津有味，满怀感激：“师父，感谢你！”

    “你不必感谢我。这些饭本来就是你的，我只是花一点劳力把它捡起，晒干储存起来，正好今天你用得到。”

    大富翁深感惭愧，立誓痛改前非，重新做人。禅师用慈悲教化来感人，是他们的特长，也是禅师教学守道的特色。

    挑水禅师在教大家禅法一段时间后，忽然失踪了，弟子们不知道禅师的下落，而四处寻访。有一名弟子反复寻找，来到荒郊野外，在一座废桥下发现一些洞穴，里面有很多乞丐，挑水禅师就在乞丐群里。这个弟子又惊又喜地请求：“师父，请您慈悲回去，再开示我们禅法。”

    挑水禅师意兴阑珊道：“光用口讲，讲几千几百次也没有用，你们做不到。”

    弟子急忙恳求：“师父您再教我做什么，我一定做到。”

    挑水禅师双眼一瞪说：“好！你在这跟我同住三天，我就传授你禅法。”

    弟子一听，三天有什么了不起，为了学禅，就是三年也没关系，于是住了下来。

    第一天，洞里除了满地肮脏的垃圾，还是肮脏的垃圾，连漱口水都没有，更别说洗澡了。连大小便都不知道怎么办。这一天虽然难挨，却也忍耐下来了。

    第二天，乞丐寮里，一个老乞丐死了，挑水禅师唤徒弟：“帮我把老乞丐搬出去埋葬。”这个老乞丐卧病太久，浑身发臭，令人退避三舍。好不容易埋葬完了回来，挑水禅师倒下就睡着了，徒弟却无法忘记肮脏臭味，怎样也睡不着，一夜辗转反侧。

    第三天早上起来，挑水禅师说：“我们今天不用乞食，老乞丐讨回来的饭菜还没有吃完，今天就可以吃了。”

    这个徒弟一听，不要说是吃，一想到那种脓疮秽垢混合的饭菜就想呕吐，肮脏恶臭的气味一直盘旋不去，当下鼓起勇气向挑水禅师说：“我再也没有办法住下去了！”

    挑水禅师眉一横，眼一瞪：“所以，你们学不到我的禅法。”

    没有很大的慈悲心和忍耐力，怎能经得起磨难，通过重重考验，越过层层关卡，见到另外一个光天化日的世界呢？禅宗的学道，注重的不是表面风光，而是精神内涵，是在烂泥坑里植净莲。

    参禅求道，除了开拓福德智慧，更要长养慈悲心。慈悲才能感化顽强，抛弃贪欲瞋恨，化暴力为祥和。以禅心、悲心、佛心来洗净尘世的罪业，这就是禅者教化的力量。

    四、从方便灵巧来谈禅宗的教学守道

    禅师教人参禅，是无限的方便，无限的灵巧。一默一语，含藏生机；一棒一喝，敲破昏迷。无论是士、农、工、商或凡俗、老幼，禅师都能契机化导；无论在山林水边或衣、食、住、行，禅师都能运用禅法点化。转贪瞋为慈悲，转迷妄为智慧，禅师们方便灵巧的教化深深蕴含其中。

    以下是几个禅师方便教化的公案——

    有一个学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟。有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、劳作之外，还有什么是必修的课程？”

    无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果能做到并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”

    无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动。一条虫，是你的舌头，你应该要紧紧约束着——非礼勿言。熊就是你的心，你要克制它的自私与自大——非礼勿想。这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上，这些实在是不可少的必修课程。”

    有一位琉球和尚来到中国，跟遂翁禅师参禅求道。参学三年，一点禅的消息都没有，这位和尚一直没有开悟，准备打消参学，他向禅师说：“算了，我回家去吧。”

    遂翁禅师见他犹如浮萍定不住，就激励他：“再忍耐一下，再参七天就好。”

    七天以后，依旧没有开悟。忍耐又忍耐，七天又七天，就这样七个七天都过去了，这和尚不免垂头丧气。遂翁禅师慈悲开示他：“再过五天吧。”

    这和尚又参了五天禅，遂翁禅师冷眼静观，只是一再挽留：再三天吧……再一天吧。到了这时候，这个和尚非常恐慌，他问：“禅师，最后一天了，不开悟怎么办？”

    遂翁禅师庄严地道：“再一天不开悟，只有死，不能再活了！”

    这个和尚面对死亡，真正“置之死地而后生”，精神统一，意志集中，非比寻常。功夫尽处，胸中不挂一尘；火候到时，心上不依一法。旋乾转坤，只是一念用力，生死禅便豁然洞现，就在这一天，他豁然开悟了。

    禅师教人，不是给你添加什么，而是要你把俗情妄智统统扔掉，自服一帖清凉心散，照见人生的迷情与真机。

    有名的赵州禅师，消泯了贪恚愚痴苦恼后，常教化世人。一次，有一个女人向赵州禅师诉苦：“禅师，像我们女人实在业障啊！做小女孩时，要听父母严苛管教；长大结婚后，要被丈夫管；老年又轮到儿女来管。你看这些儿女，我一讲话，他们就叫：‘妈妈，不要讲啦！’真是业障啊！”

    赵州禅师呵呵大笑，一摆手：“不要这么想。女人是很有福气的，你看：小女孩时，爸爸妈妈多么爱护照顾；长大以后，多少男人倾心追求，老来儿女也特别孝顺。很多儿女不喜欢探望父亲，反而喜欢看妈妈，做女人实在比做男人多受眷顾呢！”

    通达人情事理的赵州禅师，告诉女人不要自怨自嗟，换一个角度，把不好的看成美好，成就另一种风光。一样的世间，不一样的情怀，端看我们一心如何转换，这就是禅教的灵巧法门。道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆不堪跋山涉水之疲困，几次三番闹着要回去。道谦安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”宗圆问道：“哪五件事呢？”道谦非常自然地说：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

    禅，是不能外求的，怎样参禅？怎样开悟？怎样成佛？别人都不能代替，这是自己的事，必须自己去参学。千钧重担都背过的人，自然生出力气，自然有负重肩膀，这是禅的方便法门。

    大安禅师到百丈禅师处参学，他们问答的公案，可以让我们更深入了解禅宗的特色：

    “如何识佛？”

    “大似骑牛觅牛。”

    “识得以后呢？”

    “如人骑牛回家。”

    “如何保住？”

    “如牧童执杖看牛，不令践踏作物。”

    我们的自心被无明颠倒，攀缘五欲六尘，心中不净，向何处问佛？问了佛又有何用？向外追寻总无益，不如骑牛归家，好好安心长养。

    禅，要靠自己去体验，去实践。我有禅是我的，不是你的，唯有把禅转化到身心里面，让禅海法水滋润生命，体悟清明意境，清凉六根，才能让自己活得更清明、更自在。

    1985年5月讲于台北“国父纪念馆”

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