禅，不能从世相世智上去看，要透过本质实相了解。

    禅师们在日常弘法利生时，

    一举手，一投足，行住坐卧之间，

    往往很洒脱自在地呈现了人生的真义。

    现代生活愈是忙碌，人生愈是动荡，禅在我们生活里，愈显得格外重要。究竟什么是禅呢？禅就是我们自己，就是我们的心，是人生的放旷，是生活的幽默，是一种直觉，一片定慧；禅不在多言，不在世俗文教经典中，没有你我凡圣的差别，禅就是一种光芒、一片灵犀。

    不分出家在家，假如每个人生活里都能有那么一点禅味，生活就会不一样。所谓“莲花开水面，亭亭出污泥”，禅就像出淤泥而不染的莲花，在任何污浊的生活环境里，都能有清净素雅的心田，“悟则三身佛，迷疑万卷经”，有没有禅，差别是很大的。

    过去禅宗的人物，有的风趣洒脱，有的幽默自在，有的持重严厉。像有名的六祖大师，隐藏在猎人群中15年，随宜说法，他为什么能如此的坚忍持重？因为生活里有了禅，就有力量，可以随忍随住。

    像汾阳禅师，皇帝八次召见，他都不去，再高的荣耀也不动心，为什么？有了禅，死生忧乐不能移，世间万物在他心目中都很渺小了。

    南泉禅师混迹樵牧群中，日日打柴、砍树、自筑禅斋，三十余载不下山，为什么？拥有了禅，就拥有宇宙，大千归宿在怀抱，一切风光现眼前，何必再到什么地方去呢？

    禅是无你、无我、无圣、无凡，更没有贵贱的差别。为了悟道，有时禅师的修持方式是很严格的。像二祖慧可，为了向达摩初祖请法，苦立至积雪封膝，还不惜自断一臂，以表示为法忘形的决心。百丈禅师被他的师父马祖大喝一声，耳朵聋了三天，领悟了三天的狮子吼。俱胝和尚在有人问道的时候，不多言语，只竖一指，侍者也学和尚竖一指向人说法，结果被俱胝拦指一剪，把虚有表相的指头给剪断，指头断了，侍者也开悟了。云门禅师要出门时，右脚已跨出门槛，左脚还在里面，没想到师父却趁机用力把门一关，这一夹，腿断了，痛彻肺腑之余，也悟到了里外一如的道理。

    为了参禅，禅师们严厉的精神实在超乎想象。他们的教化方式，有的很神奇怪异，有的则是幽默自然，有时故意让你受种种委屈、种种的伤害、种种的侮辱；千折万磨，把你的思想、内心逼得走投无路，走到绝望的时候，忽然一悟，峰回路转，真是别有洞天福地。禅的秘意，就在生活日用中，端看我们如何在心田上体悟、受用。

    在此，将禅门里一些风趣洒脱的人物，他们参禅生活的点点滴滴，叙述于后。

    一、从游戏神通来谈禅宗的风趣洒脱

    禅师们因为有了禅，从禅来游戏人间，表现智慧。他们的风趣洒脱，常常透过游戏和神通的方式呈现，带给我们意想不到的感悟。

    云升禅师和坦山禅师是师兄弟，坦山禅师是一个不正经的出家人。信徒们都恭敬云升禅师有学问、有道德、有修养；对坦山禅师的不够庄严则摇头叹息，不愿理睬。有一天，坦山禅师买了很多鱼肉下酒，正在屋里吃吃喝喝的时候，云升禅师从门口经过，坦山禅师一见，赶紧招呼：“师兄，来吧！吃一杯酒如何？”

    云升禅师一看，非常生气，骂道：“你啊！真是没出息，已经是什么身份了，还吃酒？我可是严守戒律滴酒不沾的。”

    坦山禅师一笑，说道：“连酒都不会吃，实在不像个人。”

    云升禅师一听，沉下脸责问：“身披袈裟，吃酒已属犯戒，你还骂我？”

    坦山禅师笑嘻嘻地应道：“我什么时候骂你了？”

    “你刚刚骂我不像个人。”

    “你当然不像个人啊！”

    云升禅师忍住怒气，追问：“那我像什么？”

    坦山禅师放下酒食，坦然说道：“你像一尊佛祖啊！”

    禅师们总是用出乎意料的一句话，解决很艰难尴尬的局面。禅，是人生的润滑剂，透过游戏言行，能使生活现出一片幽默的风光。

    中国佛教史上，道教道士常和佛教法师辩论斗法。有一次，一个道士向法印禅师挑战，道士趾高气扬地说：“你们佛教怎样高超都比不上我们道教，佛教讲到最高都是‘一’，一心，一真法界，我们道教讲的都是‘二’，绝对胜过你们的‘一’。比如讲‘乾坤’、讲‘阴阳’，都是‘二’，胜过你们的一心、一真法界。”

    法印禅师笑着问：“真的吗？你们的‘二’，真能胜过我们的‘一’吗？”

    道士信心十足，夸口说：“只要你们说‘一’，我就能‘二’，一定可以压倒你们。”

    法印禅师慢悠悠把一条腿那么一竖，望着道士说：“请你把两只腿竖起来。”

    千种难题，万般困扰，禅师一句简单的话，便让他哑口无言。禅，不是卖弄，而是自在自如，假如能心游禅海之中，那么人生处处都是转机，时时皆含妙意。

    有一位将军，向大慧宗杲禅师要求出家，一再恳请：“我早已看破红尘，请禅师慈悲，收留我出家。”

    禅师语重心长地回答：“你还有妻子，有家庭，社会习气也太重，还不能出家，慢慢再说吧。”

    这位将军苦苦请求：“师父，我现在什么都能放下，妻儿家庭我都能放下了，你即刻收我出家吧！”

    禅师还是摇头：“慢慢再说，慢慢再说。”

    有一天，将军很早来到寺庙拜佛，表示很虔诚。大慧宗杲禅师见到了，有意点拨他，就问：“将军，为何这么早起来拜佛呢？”

    将军把胸一挺，威风凛凛地说：“我为除却心头火，特别起早礼世尊。”

    大慧宗杲禅师笑嘻嘻问道：“这么早出门，不怕妻子偷人吗？”

    将军一听，怒气勃然而生，很不高兴地指斥：“你这老怪物，怎么讲话这么伤人呢？”

    大慧宗杲禅师哈哈笑道：“我才轻轻一拨搧，你的妒火就燃烧了，瞋恚心这么重，怎能出家呢？”

    参禅求道，就是要身心放下，以平常心随缘放旷，道在生活里自然呈现，这就是禅师们风趣洒脱的特色。

    有一次，信徒问一休禅师：“师父，您什么法号不好取，为什么要叫一休呢？”

    一休禅师就说了：“一休万事休，有什么不好呢？”

    信徒一听，颇觉有理：“不错！不错！一休万事休，很好！”

    一休禅师眨眨眼，摇摇头，说道：“一休不好，要二休才好。”

    “二休怎么好呢？”

    “这个二休嘛，就是生要休，死也要休。生死一起休才能解脱；烦恼要休，涅槃也要休，烦恼涅槃一起休，二休最好。”

    信徒一听，非常赞同，连声叫好：“不错！不错！二休比较好。”

    一休禅师白眼一翻，又摇头了：“二休不好，三休才好呀。”

    信徒觉得奇怪，追问说：“三休怎么好？”

    “你老婆今天跟你吵架，像个母老虎，最好是休妻。”

    一休禅师板着脸继续说：“做官常常要奉承逢迎，也很辛苦，最好休官。社会上谤议丛生，唇枪舌剑也很累，最好休争。能够休妻、休官、休争，三休岂非最快乐。”

    信徒一听，击掌称妙，更是大点其头：“不错！不错！三休的确好。”

    一休禅师脸色一正，大摇其头：“四休更好。”

    信徒一愣：“四休怎么好啊？”

    “酒、色、财、气，四样孽障一起休最好！”

    望着一休禅师的庄严神色，信徒衷心悦服，顶礼说：“四休实在好！实在好！”

    一休禅师却又微笑起来，摇摇头：“四休不好，最好五休。”

    “哪五休？”

    “人生最苦就是为了无底海这张嘴。”一休禅师张嘴伸舌示意：“要吃饭，要工作，为一口饭奔波忙碌，受种种苦，假如五脏庙一休，不就众苦皆休，通通都没事了吗？”

    在禅宗的宝典里，像禅师这种风趣洒脱的游戏教化公案实在很多。禅师讲说佛法，不但契机化导，言语游戏之间，另开方便神通法门，把诸佛菩萨的至理妙道阐发于无形。

    二、从生老病死来谈禅宗的风趣洒脱

    有了禅，生活就别有洞天，连生死的风光都不一样了。以下列举几个禅师对生老病死自在洒脱的公案——

    有一个信徒问赵州禅师：“师父，您80岁了还在参禅、打坐、行脚，这样的修行实在少有。请问您百年以后，会往生到哪里？”

    赵州禅师立刻回答：“我死后当然到地狱里。”

    信徒听了，半信半疑：“师父，像您这样大修行的人，死后怎会到地狱呢？”

    赵州禅师慈眉善目地看着他说：“我若不到地狱，谁来度你这种人呢？”

    从另一个角度来看：禅师愿意到地狱，跟你受苦受难，帮你得度，这是何等宽敞的胸襟？连生死都可以置之度外，懂得禅，真是任运自在。

    有一天，临济禅师带着普化禅师到信徒家里接受供养，结果普化禅师把饭菜打翻了两次。到信徒家做客，把饭打翻了，这是非常不礼貌的事。所以临济禅师就对他说：“你不要这样粗心。”

    普化禅师故意做出吃惊的样子说：“咦！师父，你的佛法还有粗细吗？”

    临济禅师当着信徒的面，不便因示法而冷落主人，只好无可奈何地说：“唉！你实在像一头牛。”

    普化禅师立刻学牯牛叫：“哞！哞！”

    临济禅师笑骂他：“像个贼！”

    普化禅师又赶快圈嘴喊：“来抓贼噢！抓贼噢！”

    禅师们在生活中谈禅，你一言我一语，看似平凡，佛道却在风趣中显现。忽人忽牛忽贼，超越了时空的限制，甚至拿生老病死开玩笑，这样不着重外在形式的修持，也是禅师洒脱的特长。

    有一次，道吾禅师带着弟子渐源，到信徒家为亡者诵经超度。

    渐源敲着棺木，问师父：“棺木里的人，是生？是死？”

    “不说生，不说死。”

    “为什么不说？”渐源疑惑地问。

    道吾禅师回答：“不说就是不说。”

    在回寺途中，渐源道：“师父如果不说，以后我就不去檀家诵经。”

    道吾禅师说：“不去就不去，我就是不说。”

    渐源真的从此就不去为人诵经超度。

    后来，道吾禅师圆寂后，渐源到石霜禅师的道场参学。一日，渐源以相同的话问石霜禅师。

    石霜禅师说：“不说生，不说死。”

    渐源问：“为什么不说？”

    石霜禅师说：“不说就是不说。”

    渐源这时终于在言下大悟。

    生死、轮回，这是就事相上而言，其实我们的真如本性，又哪有生死之分呢？棺材里的人，从有为法的体相上说，有生有死，若从无为法的自性说，就无生无死。人的身体可死，佛性却不会死呀。

    一般人常把苦乐、生死分开来讲，认为生是快乐，死是悲伤。事实上，快乐也好，痛苦也好，生也好，死也好，一切都是因缘使然，常人如能认清这一点，当下承担，那么生死都是一样。

    然而，世人多半颠倒妄想，贪瞋痴妄习气太重，活着的时候，住宿要高楼别墅、华屋美厦，吃穿要锦衣玉食、绫罗绸缎，生活喜好奢侈享受，生也放不下，死也放不下。反观禅师一衣一衲一钵度终生，不以物喜，不以己悲，悠游一世，死后化骨扬灰，乘愿去来，就是这么洒脱自在。面临生老病死，禅师永远只有洒脱的呼声。

    三、从荣辱毁誉来谈禅宗的风趣洒脱

    荣辱毁誉，对禅师来说，是精进的道粮，是逆增上缘。

    我们尊贵的教主佛陀，当初在世的时候，也常受种种的侮辱、陷害。像提婆达多一再派人行刺佛陀，鸯掘摩罗屡次要杀害佛陀，连外道的婆罗门都千方百计想陷害佛陀。有一天，佛陀正在宝座上讲经说法时，一个女人挺着大肚子走进来，招摇叫嚷着说：“喂！释迦，你不要光会讲经，我们的孩子怎么解决啊？”

    大众听了，都惊讶万分地望着佛陀。座中神通第一的目犍连尊者，他运用神通把这个女人肚子上系的带子拆断，只听几声“咽啯啯”，一个小木盆子咕咚咕咚滚出来，于是真相大白。

    当那女人公然诬告佛陀的时候，佛陀没有气愤不平；女人的阴谋被拆穿了，佛陀也没有得意。禅师的心即是如此皎洁如月，沉稳如山，毒箭恶语伤毁不了，毁誉荣辱动摇不了。禅师安住在定慧一如的禅境中，精进菩提道，是“八风吹不动”的。

    有一天，大道禅师在客堂接待信众时，一个30多岁的妇女来请他开示佛法，和大道禅师讨论完就走了。她回去以后，大道禅师发现椅旁有个坛子摆在那儿，这是什么？大道禅师想了想，大概是那位太太她家人的灵骨坛，放着忘记拿回去了。大道禅师赶快替它设香案，上香供菜又诵经超度，心里想：大概过几天她会来拿。

    三五天过了，都没有人来拿。三个月以后，大道禅师就写一封信给她：“太太，您记得吧？那天您到我们寺里来，我没有好好招待您，您遗留了一件东西在此，有时间请来把它捧回去好不好？”

    大道禅师很慈悲，怕那位太太伤心，不明指是骨灰坛。可是那个妇女收到信，却另有误会：“这寺里的和尚真不正经，我拜访他一次，他就借故和我攀缘，又叫我再去，这和尚用心暧昧，我才不上当呢！”

    一番绘声绘影的，好像真有这回事一样，她逢人就张扬：“寺里的和尚居心不良呀！居然对我不安好心呢！”

    有位信徒听到了，劝她：“你不能这样乱讲，师父是很有修行的。”

    “我哪里是冤枉他，我有情书可作证明！”

    信徒就向大道禅师查询是否真有其事？大道禅师一听，大为吃惊：“有这样的事？她的坛子确实在这里呀！”

    “坛子里面是什么东西？”

    “我没有打开过。”

    信徒基于义愤，把坛子打开一看：“师父！是一罐豆瓣酱啦！”

    大道禅师哑然失笑，无奈地把手一摊，说：“是我愚痴！竟然拜了几个月的豆瓣酱。”

    其实，大道禅师并不愚痴，一坛豆瓣酱，在他心里却是庄严的化身。是佛祖，是清净、明亮、无瑕、尊贵的心。而那个妇女呢？因为她没有禅心、好心，不能领受禅师的慈悲，反而染上无明烦恼、地狱、恶鬼的念头。心地肮脏的人，再慈悲的禅意，都会污染成为肮脏的垃圾。而禅师则自在无碍，不会被这些无明烦恼、荣辱沾染。

    普现禅师有一次行脚参访，经过小镇街上，一个女人倚楼向禅师呼叫：“喂！和尚上来噢！上来噢！”

    普现禅师听见人家叫唤，以为有事求告，就上去了。到了楼上一看，这地方不大对劲，好像是个烟花酒家。禅师叹一口气，心想：“一生都在参禅的人，怕什么？”

    把毁誉得失的心都放下了，禅师也不管女人的低俗和环境的喧闹，自顾自挑了个角落打坐，一更、二更、三更过去了，那女人看禅师久无动静，实在忍耐不住，就推推禅师说：“喂！和尚！睡觉了。”

    普现禅师一副老僧入定的模样，眼睛睁都不睁地说：“睡觉是你的特长，打坐是我的特长。”

    禅师依然静坐不动。女人一看自讨没趣，只好自己先睡了。

    第二天早上，老板来收钱，禅师还是忍耐包容：“多少钱？”

    老板粗声说：“400元啦！”

    禅师默默拿出500元付给他。找了100元，那女人伸手过来抢，嘴里叫道：“这100元给我吧！”

    普现禅师面容一正，用低沉的声调说道：“你如此堕落，我从昨天到今天，都尊重你的人格，现在你连这100元也贪心想要，真是业障！出卖身体也罢了，连灵魂也污染不堪，你这样还像个人吗？”

    这个女人被普现禅师一教训，深感惭愧，很不好意思的把100元拿出来：“还给你。”

    普现禅师并不接下，又推回去，叹息道：“给你吧，你的人生价值也只有这么多。”

    禅师不是心疼那100元，而是为那女人自甘堕落，不懂得自尊、自爱而生气。禅者能自尊自重、定慧观照，纵然在最恶劣的环境中也能洒脱自如，不失庄严。因为有了禅，就有智慧观照，能看透随着荣辱毁誉而来的欣喜与厌恶，而一切无所系念与执着，自然能走出一片清明洒脱的天空，这也是禅者参禅求道的高远境界。

    四、从弘法利生来谈禅宗的风趣洒脱

    禅师们弘法利生，是慈悲与道德并施，在应机教化之间，大有一片巧妙风光。

    有一位诚拙禅师，皇上敬重他的道德风范，送给他一块匾额。皇上赐匾不能乱放，禅师想了想，只得赶快建个山门悬挂。为了建山门，只好向信徒化缘。有位富有的信徒，慷慨捐出了500两银子，拿给诚拙禅师时，特别提醒说：“这是五百两银子哟！”

    诚拙禅师点头致谢：“好，好。”

    大财主看禅师没什么反应，以为是自己声音太小，禅师没听清楚，就高声重述一次：“师父，这是五百两银子啊！”

    诚拙禅师依旧点头致谢：“好，好。”

    大财主终于无法再忍耐了，大声说道：“师父！我们赚钱也不容易啊！五百两银子给你，怎么你一句赞美的话都没有？”

    诚拙禅师依然一语不发，站起来往大雄宝殿走去。信徒生气的随后追赶过来，开口就骂：“岂有此理！五百两银子不是小数目耶！怎么谢都不谢呢？”

    诚拙禅师走到大雄宝殿门口，向着佛祖一礼说：“佛祖啊！他五百两银子捐给您，他要我来说谢谢。”

    禅师作侧耳倾听状，又点点头，回头对信徒说：“好，谢谢你！你把谢谢带回去吧！我们银货两讫。”

    诚拙禅师就是这样潇洒。你捐献，我替你代办佛事，又何必要我来谢谢？一讲“谢谢”，不就银货两讫了吗？现在的人，常常布施有相，不懂得无相布施，有些人虽然努力做无相布施，可是也做得不大好。比方说：捐了一万元，自认是无相布施，不要名，只要写个无名氏就好了。可是逢人却张扬说：“你看！你看！捐一万元的无名氏就是我啦！”这种不要名的无名氏，实在是更要名，要“无名英雄”这更高的名。像诚拙禅师用银货两讫来指点信徒，需用无相来布施，其意义非常深奥。

    有一次，仙崖禅师走在街上，见到一对夫妻吵架，太太当街对丈夫叫骂：“你哪里像个男人？没出息！”

    男人气冲冲地恐吓：“你再讲！你再讲！再讲我就打你！”

    “你打！你打！你就是不像男人！”

    男人一个箭步冲上去，啪！一个耳光打过去。仙崖禅师立刻高声叫喊：“来看哦！来看哦！看斗鸡要钱，斗蟋蟀要买票，斗牛斗狗都要票，来看哦，免费欣赏斗人哦！”

    这一喊，惊动了半条街的路人，纷纷好奇地围拢来看，那夫妻俩就吵得更凶了，男的跳脚大骂：“你再说！再说就杀了你！”

    女的狠狠地破口大骂：“你杀啊！你杀啊！”

    仙崖禅师更加大声宣传：“精彩！精彩！现在要杀人了，精彩噢！要杀人了噢！”

    看热闹的人里面，终于有人忍耐不住了，站出来问：“和尚，穷嚷嚷什么？人家夫妻吵架，你不劝架也罢了，怎么幸灾乐祸呢？”

    仙崖禅师摆摆手：“不是幸灾乐祸，他们死了以后，我好替他们念经。”

    这个看热闹的人就和仙崖吵起架来，这时众人的注意力转向，那对夫妻也休战了，一起围过来看热闹：“他们吵什么？”

    仙崖禅师看他们夫妻不吵架了，就对他们开示：“我有几句话奉献给你们：再厚的冰块，太阳出来也会融化；再生硬的饭菜，熊熊的烈火也会煮熟。夫妻彼此要像太阳温暖对方，要像一把火，热热地融化对方，让对方成熟，互相敬重才好。”

    禅师在世间弘法利生，往往三言两语就可以发人深省。禅，就是这样风趣、自在。

    有一位信徒做生意倒闭了，来向一休禅师道别：“师父，我负债倒闭，这里不能住了，我准备远走高飞。”

    一休禅师问：“你欠人的债，要还啊！还清了再走。”

    “我没力量还啊！”

    “叫儿子还。”

    “我没儿子。”

    “叫女儿还。”

    “女儿怎么有钱？”

    “女儿嫁个金龟婿，不就有钱了吗？”

    “我女儿才8岁，怎能嫁人呢？”

    “谁说8岁不能嫁人？嫁给我好了。”

    “师父开玩笑，出家人怎么可以娶妻？”

    “这样我才能替你还债啊！”

    信徒看一休禅师一本正经的样子，实在没有法子，只好将信将疑地问：“你怎样娶我的女儿呢？”

    “你回去发请帖，说某月某日一休要娶你的女儿、做你的女婿，欢迎大家来观礼祝贺。”

    信徒无奈，回去照做了。结果到了那天，大家都好奇地来看究竟怎么一回事。不料，一休禅师却当场写字作画，由于一休的书法是十分有名的，因此大家争相收购，纷纷请他题字。这样一来，很快就赚了不少钱。到了晚上，一休禅师问信徒：“今天卖字画的钱，够不够还债呀？”

    信徒数数，除了还债，还剩很多，一休禅师很欣慰地说：“好了，你不必躲债逃亡了，我也不做你的女婿了。”

    禅师处理事情多么风趣啊！

    还有另外一段公案，也可以看出一休禅师的机智洒脱——

    有一天，信徒送给一休禅师的师父一瓶很甜很香的醇蜜。师父急着出门，又怕这瓶蜜被吃掉，就把一休叫来，叮咛道：“一休，这是一瓶毒药，千万不能随便碰，你好好看家。”

    一休年纪虽小，却很灵巧，师父前脚一走，一休就把一瓶蜜吃掉了，又不小心把师父心爱的花瓶打破。师父回来后，看到满地碎片，惊问道：“好大胆！谁打破了我心爱的花瓶？”

    一休流着泪上前自首：“师父，是我啦，我不小心把花瓶打破了，知道师父很喜欢它，自觉罪孽深重，没脸向师父忏悔，就把那瓶毒药喝掉了，打算自杀谢罪。”

    这样的谢罪法，使人哑巴吃黄连，真正哭笑不得。

    有一位信徒来找乐善禅师，问道：“禅师，我太太悭贪不舍。请你慈悲为她开示好吗？”

    禅师答应了。见到这位太太，就举起一个拳头说：“你看我的手天天都是这样，不知怎么回事？”

    那位太太说：“这是畸形的毛病。”

    禅师把手张开，又问：“假如天天这样呢？”

    “也是畸形！”

    禅师伸手指着她说：“太太，你把钱赚进来，而不知布施出去，也是畸形。钱，要懂得运用，要像流水一样流通，能出才能进。”

    在禅师的教示下，许多做人处事的道理，忽然明晰起来了。

    过去参学的人到寺庙挂单，要和住持和尚论道，赢了才可以挂单。有一次住持身体不适，不得已只好找瞎了一只眼的师弟庖代，和尚交代他：“师弟，今天请你替我跟挂单的人对话。”

    师弟连忙推辞：“不行呀！我不会说话呀！”

    住持安慰他：“不讲话最好。”

    不久，对方来了，师弟就坐在那里不讲话，对方伸出一根指头，他就伸出两根指头，对方比三个指头，师弟就举起一只拳头，最后那人说：“输了！我输了！”不挂单就离去了。

    有人好奇，问这个人到底是怎么输的？他说：“我跟他比一根指头，表示大觉世尊，人天无二，唯我独尊。他用两根指头驳我：佛法虽二，二而不一。我举三根指头，意指佛法僧三宝一体，团结一致，佛法长存。他却大大咧咧举个拳头表示：不谈空话，空有一体，圆融一致。每次他都比我有理，我怎么能不输呢？”

    这一边，住持听说挂单的人走了，就问师弟：“你怎么打发那人走的？”

    这个师弟气冲冲地说：“那人存心不正，一来就伸出一指，骂我独眼龙，只有一个眼睛；我尊敬他是客人，勉强竖起两根指头，称赞他有两个眼睛很幸福。没想到他竟又竖三个指头，嘲笑我们两人一共三只眼，我气得握起拳头来要揍他，他就吓跑了！”

    有时候，是佛法的，不是佛法；不是佛法的，是佛法。禅不只是闭眼打坐，禅是无所不在的。有时候看似离禅很远，不是禅法，甚至打你、骂你，虽然奇形怪状，却能把禅的味道显露出来。

    如同微风是风，台风也是风，松树是树，柳树也是树；禅，不能从世相世智上去看，要透过本质实相了解。禅师们在日常弘法利生时，一举手，一投足，行住坐卧之间，往往很洒脱自在地呈现了人生的真义。

    1985年5月12日讲于台北“国父纪念馆”

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