朋友相处，常见自家不是
【王阳明语录】
朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。——《知行录》
【语录精解】
朋友相处，经常反省自家的不是，方能点化别人的不是。好的固然是我的老师，不好的也是我的老师。例如看见别人话多，我便反省一下：自己的话也很多吗？看见别人自高自大，我也反省一下：自己也自高自大吗？这便是相观而善，处处得益。
常人多有“好高”的毛病，眼睛盯在别人的缺点上，愈看愈起轻视心，那些成就伟业的人，在他们眼里全成了小矮子——刘邦是“小痞子”，刘备是“伪君子”，曹操是“小人”，朱元璋是“暴君”，诸如此类。举凡王侯将相，名家大师，瞧得上眼的没几个人。对身边人，也是如此，老板有什么了不起？傻蛋一个；上司有什么了不起？换个位置我更行。挑剔别人的缺点，对培养优越感有好处，或许也能增强自信，却错过了太多学习他人优点的机会；况且，将自信建立在错觉上，怎么可能有真正的自信呢？
王阳明建议与朋友交往，“常见自家不是”，可谓对症的药。朋友相处，原本是为了交流感情，不是为了比较谁高谁低；朋友相处，原本是为了相互学习、相互提高，不是为了争论“我是对的，错的是你”。常看见自家的不足，你就能“缺什么补什么”。朋友确实有缺点，“点化”一下也是义务，但是，你首先要让朋友相信你的真诚。孔子说：“信而后谏，未信则以为谤己也。”取信于人才能劝谏别人改正缺点，否则对方会以为你是在毁谤他。你若对自己的缺点视而不见，朋友怎么可能相信你的真诚呢？
有人说王阳明的每一句话都有来源，言下之意，他读书虽多，发明很少。但从另一面来说，也可说他融诸家于一炉，自成一格。“善者固吾师，不善者亦吾师”这句话，也许借鉴了老子《道德经》——“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”。但其取意仍出于《论语》——“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。
两位圣人的话，都值得玩味。孔子的话，意思简明：别人的优点可以学习，缺点也可当作反面教材。正如王阳明所说：看见别人话多，我便反省一下：自己的话也很多吗？看见别人自高自大，我也反省一下：自己也自高自大吗？朋友之间相互拿对方当镜子，把自己打理得耐看一点，不是“处处得益”吗？
老子的话，含义隽永，绕了好几个圈，见出一个圆满的意思。“善人”可以给“不善人”当老师。“善”即好，不仅有善良之意，也有擅长之意。无论德行好，还是学问好、技艺好，都值得别人学习。“不善人”怎么会是“善人之资”呢？因为有文盲，老师才有“生源”，如果大家都是天生圣人，老师只好离开心爱的教育岗位，去干点别的；病人是医生的“顾客”，如果大家都百病不生，医生只好集体失业；强盗是警察的“功劳簿”，如果大家都是老实良民，谁愿白给警察发薪水？需求未得到满足的人是商人的“存折”，如果大家什么都不缺，“万事不求人”，谁愿送钱给商人赚？善与不善，一阳一阴，互求互动，正好构成一个圆满的、生机勃勃的世界。正所谓“独阳不生，孤阴不长”，只有“善人”或只有“不善人”，将是一个灾难。况且，每个人既是“善人”和“不善人”，所以，“善人”用不着轻视“不善人”，否则等于轻视自己；“不善人”也用不着嫉恨“善人”，否则等于嫉恨自己。能看到这点的人，是聪明人，不珍惜“老师”，不重视“资源”的人，“虽智大迷”。
但王阳明的“常见自家不是”，主要谈珍惜“老师”，但他办书院、为官、带兵，都需要以“不善人”为“创业资源”。
对谦虚的人来说，每个人都有“善人”的一面，都有资格当自己的老师。曾有人向子贡打听：孔子的老师是谁？子贡说：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”意思是：文王、武王的道理，没有掉在地上，都收藏在人们心里，聪明的人继承了大道，不聪明的人继承了小道，孔夫子跟谁不可以学习呢？又何必需要固定的老师呢？
跟王阳明学绝学：人人都有长技、真见，假如每个人都可以做孔子的老师，难道不可以做你的老师吗？你若认识到了这一点，随时留意朋友的优点，不仅时有收获，朋友相处也会融洽多了！
尊重第一，相下得益
【王阳明语录】
处朋友，务相下则得益，相上则损。——《知行录》
【语录精解】
朋友相处，一定要相互谦下才能相互受益，相互自显高明则会相互受损。
古人说：“贫穷布施难，富贵学道难。”王阳明出生于官宦富贵人家，原本不易学道成功，且容易养成颐指气使的贵介公子脾气。幸运的是他拥有一个德行深厚的父亲，况且他学养深厚，自然明白谦德之妙。且中年又大受挫折，遭到贬谪，种种因素，竟养成了谦和恬淡、平易近人的个性。他为官时几乎是一个检讨专家，凡有问题必自我检讨。他多次上奏辞职，每次辞职，总要自贬一番。例如他在《自劾乞休疏》说：“臣由弘沼十二年进士，历任今职，盖叨位窃禄十有六年，中间鳏旷之罪多矣。迩者朝廷举考察之典，拣汰群僚。臣反顾内省，点检其平日，正合摈废之列。”
也许他并不是真心想辞职，也不是故作谦逊，只是试探一下皇帝的态度。当时官多岗位少，“跑官”的人很多，官场竞争空前激烈，裁员势在必行。假设皇帝想让他辞职，他正好顺水推舟，欣然引退，不让别人为难。
王阳明交友，同样是谦谦君子的风范，把尊重放在第一位，从不恃才傲物。而且他不是那种心里带着冷笑、表面装作的谦逊的人，他的谦逊，确实带着诚心正意，高看别人一眼。他和湛甘泉的知己之情，堪称交友的典范。
王阳明任兵部主事期间，慨叹“学者溺于词章记诵之末，不知身心之学为何等，于是首倡讲学之事”，跟从他学习的人很多，也引来了一片非议声，“同辈多有议其好名者”。当时真做学问的人不多，学者们做学问，争的其实是学界的特殊地位，争的其实是话语权，跟官员争夺权力一样，何况学者本是官员或后备官员，话语权又跟权力紧密相联。王阳明一下子取得了很大的话语权，难免引起大家的嫉妒，当时只有翰林学士湛甘泉对他非常欣赏，“一见定交，终日相与谈论，号为莫逆”。
湛甘泉当时的名气比王阳明大，官位比王阳明高，但他们心里早就没有这些碍眼的渣滓，畅游在学问的海洋里，相交其欢。两人确有共同点：学问以儒为宗而近于禅。大凡学过佛法、修过禅学而真的有所领悟的人，既无“贡高我慢”之气，也无妄自菲薄之心，待人只是一个“众生平等”，他们同为文人，并无“文人相轻”的习气，这也是他们交相契好的一个基础。但湛甘泉更近于禅，做人纯粹且超然，出世之心比较强烈，不太在意功名。王阳明则多了一层道家的修炼，在可出可入之间，相比之下对政治事务比较热衷。
王阳明和湛甘泉的学问见解也不同，王阳明认为儒门高广，可以包容佛道，但有“大小公私”的差别，佛、道在我儒范围之中；湛甘泉认为佛、道、儒没有差别。在其他观点上，两人也有争异。因此，他们既是朋友，也是“论敌”，经常进行争论。例如，湛甘泉对理学的重要概念“格物”，仍持旧说，认为是“穷事物之理”的意思，王阳明提出异议说：那就求之于外了。湛甘泉说：“若以格物理为外，那就自小其心了。”
湛甘泉主张“随处体认天理”，等于否定王阳明“心即理”的说法，王阳明为此专门写了一信讨论此事：“‘随处体认天理’是真实不诳语，鄙说初亦如是，及根究老兄命意发端处，却似有毫厘未协，然亦终当殊途同归也。修齐治平，总是格物，但欲如此节节分疏，亦觉说话太多。且语意务为简古，比之本文反更深晦，读者愈难寻求，此中不无亦有心病？莫若明白浅易其词，略指路径，使人自思得之，更觉意味深长也。高明以为何如？”其意是说，“随处体认”未免不着边际，请指出一条简明可行的路径来。
两人终究没有说服对方，但王、湛之争，仅仅是学术争鸣而已，彼此分享对方的见解，而不是为了分出高下。因此两人越争越亲，彼此欣赏，彼此尊重，真个是“君子和而不同”。后来王阳明甚至承认：湛甘泉使他去了邪僻，得入正道。
其实，王、湛两位大师的观点本无根本冲突，若用佛家理论、道家理论解释，都可解得通。按道家理论，道存无、有二性，寓于万事万物中，也在自己心里，“格物”可以是穷事物之理，也可以是去其贪欲；悟道的途径，若求之于外，“随处体认”，一枝一叶皆可悟道；若求之于内，“发明本心”即可。按佛家理论，道是空性，佛是空性，心是空性，“四大皆空”，悟道的途径可以是自外做工夫，也可以由心顿悟，内外本无差别，只是路径不同。相比之下，或许王的路径更简明，而湛的路径更可靠。在禅宗史上，也有过类似的争论，慧能从禅宗“明心见性，顿悟成佛”的意旨出发，主张“显真心、见本性”，做的是“内功”，神秀主张参禅打坐、勤修戒律、渐悟成佛，做的是“外功”。结果禅宗分成了南北二宗。无论内功、外功，一旦顿悟，自然内外合一、万法归宗。如果不能悟道，内功就显得很虚幻，“外功”倒多少有些进益。但王、湛各执内、外一端，亦无不可，悟道之路，一条就可以了，哪用得着走两条路？
王、湛同在北京为官时，有意卜邻而居，为的是时常讨论学问。后来，王阳明被放外任，两人相见的机会就很少了。
湛甘泉的老家在广东增城，王阳明任两广巡抚期间，有一次路过广东增城，特意去湛甘泉的老家去瞻仰了一番，还动情地写下了一首怀念友人的诗，“落落千百载，人生几知音”，此语足见他对湛甘泉的真情。
湛甘泉出使安南，回来的途中，特意绕道到滁州，跟王阳明相见，畅谈数日。有趣的是，这一次湛甘泉主张儒门高广，可以包容佛道，而王阳明认为佛、道、儒没有差别。两人当然不是改变以前的主张，而是互拍对方的“马屁”。
跟王阳明学绝学：可见两人虽在学术问题上有许多不同见解，在交朋友的问题上，则二人同心，都深得“相下则得益，相上则损”之精神。
人生大病，只是一傲字
【王阳明语录】
人生大病，只是一傲字。——《知行录》
【语录精解】
人生最大的毛病，只是一个“傲”字。
王阳明作诗，有名士派头，屡出惊人之句；但他做人却鲜有名士习气。例如他的赠友诗中有此二句：“道本无为只在人，自行自住岂须邻？”乍看诗中之意，似乎觉得他是一个性格孤僻、自命清高的人，仔细一看，短短二句，竟然凝合道、佛、儒三家的精意，心态很阳光、很灵动，哪有一丝孤僻自高之意？“道本无为”，语出道家，顺其自然也；“自行自住”，领佛家之旨，自修其心也；“岂须邻”是诗眼，取儒家“德不孤，必有邻”之意，原来不是不要朋友，而是说，只要“致良知”，何愁天下无友？
王阳明确实是一个喜欢交朋友的人，他早年被贬谪到贵州龙场驿担任一个小小的驿丞时，有过一段最孤单的时光，但是，因其“德不孤”，各色人等纷纷而来，向他求学，他也就“必有邻”了！后来，其门生后学遍天下，名气较大者如王艮、徐爱、方献夫、黄绾、王畿、聂豹、罗洪先、何心隐、李贽等。王阳明虽然居于师尊之位，对待弟子们，尊重为先，教学次之，跟他们的关系介于师友之间，从无傲意。
王阳明的弟子都是一时俊才，自视甚高多少有一点，并不是个个都像他一样谦逊。因此，他劝告他们说：“人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已！胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。”
好一个“只是一无我而已”！点出了做人的至高境界；好一个“胸中切不可有”！点出了做人的进修途径。凡人处世，都以“我”为原点，一切都站在“我”的角度看问题：我的意见一定是对的，我的做法一定是好的，我的选择一定是正确的，我喜欢的一定是值得赞扬的，我讨厌的一定是值得批评的，对我有利的一定是应该欢迎的，对我不利的一定是应该反对的，我的肚子痛比世界大战严重得多，我死了一切都不重要了……人就是这么一个傲慢的动物，因为傲，对身外的一切人和事都不够尊重，自然谈不上什么忠孝慈信。
所谓的自修，一多半工夫要做在消除心中这个“我”，王阳明将“格物”定义为自格其心，不是没有道理。一旦把“我”格尽，以至于“无我”，那就是孔圣人“毋意，毋必，毋固，毋我”的境界了！
日常交往固然不能自傲，跟身边人打交道，尤其不能傲。夫妻之间脱不得一个傲字，就做不成夫妻；朋友之间脱不得一个“傲”字，就做不成朋友……把身边的人得罪光了，就做不好人了。所以，王阳明把“傲”视为人生第一大病。
王阳明的弟子九川平日颇有自恃才高的毛病，因此王阳明劝他说：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”王阳明跟朋友讨论学问，争论的纯粹只是学问；但有些人争论学问，争着争着，最后偏离了主题，变成了意气之争：无论如何，我一定要赢你！为了赢，甚至会用到兵书战策、三十六计，或巧言诡辩，或打心理战，或寻找同盟，乃至面红耳赤，暴跳如雷，挥动老拳。这样的争论毫无意义，除了证明自己口才好、好胜心强，对学问有何补益？对了解真相、弄清道理有何帮助？反倒会损害朋友之间的感情。
王阳明还说：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也；不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”
各人的学问有高低、见解有深浅，都是正常现象，相互探讨正是为了提高。因对方学问浅薄而起轻视心，那跟轻视自己没有区别，因为“天外有天”，世间比自己高明的人实在太多，那岂不表明自己也是一个应该受到轻视的人。
王阳明与人论学，只是就事论事，坦诚表明观点，从不“怀鄙薄之心”。有一次，即将出任尚书的乔白岩来跟他论学。
王阳明说：“学贵专。”
乔白岩说：“是的！我少年时学下棋，废寝忘食，不看不听与棋无关的东西，仅三年时间，国内再无对手，确实是‘学贵专’。”
王阳明说：“学贵精。”
乔白岩说：“是的！我成年后学诗文，字求句练，现在已经由唐宋的华丽而步入汉魏的古拙了！”
王阳明说：“学贵正。”
乔白岩说：“是的！我中年以后好圣人之道，懊悔学习棋艺与诗文，但我无所容心矣，你说该怎么办？”
王阳明说：“学棋，学诗文，学道，都可谓之学，但学道能至远大。道是大路，此外都是荆棘小路，很难行得通。专于道，才谓之专；精于道，才谓之精。专于棋艺，那叫‘溺’；精于诗文，那叫‘僻’。文艺技能由道流出，但离道太远，是末技。必须把意向转向道体，才是‘惟精惟一’的真工夫。”
最后，王阳明总结说：“能通于道，则一通百通矣！”
乔白岩谈到以前在学习上的成就时，颇有“露才扬己”之意，明显“病发”，王阳明却没有半分轻视的态度，也不加以贬抑，只是就问题本身阐明自己的观点。他关于棋艺、诗文都是“末技”的观点是否正确，姑且不谈，他谦和的态度却可圈可点。
跟王阳明学绝学：没有人不说错话、做错事，没有人不偶尔“吹牛皮”、自炫己高，“大家都可能做的事必须予以原谅”，原谅别人即是原谅自己。想通了这一点，“傲”病就会少几分了。若是将注意力集中于问题，集中于获取真知、了解真情，而不区分人我高低，心里的“我”字自然渐消，傲气也就散于无形了。
少指摘，多诱劝
【王阳明语录】
大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。——《知行录》
【语录精解】
大凡朋友，告诫、指摘的地方应该少一点，引导、劝说的意思多一点。
朋友之间，有规谏义务，如果只是在一起相互捧拍，对朋友的错误视而不见，任其错上加错，有失朋友道义。尤其对虚怀若谷、乐于倾听不同意见者，更应该坦率陈言。晏子有个朋友高缭，在门下为食客三年，没有出过什么差错。高缭有意入朝为官，晏子却不推荐他。有一天，晏子和齐景公谈到用人问题，齐景公说：“我听说高缭跟您交好，我想见一见。”
晏子说：“我听说为土地而作战者不能成王，为俸禄出仕者不能成政；高缭这个人，跟我做兄弟很久了，从未指出过我的错误，弥补我的缺点，他只是想通过我求官罢了，这样的人对您有什么好处呢？”
齐景公于是打消了起用高缭的念头。
后来，晏子把高缭赶走了，左右的人劝道：“高缭跟随您三年，没有得到官职，您却把他赶走了，是否有失道义？”
晏子说：“我是个浅薄无知的人，全靠身边的人维持匡正，我才能站直了。高缭跟我相交三年，从来没有指出我的过失，所以我要赶走他。”
晏子身处高位，所以一定要别人指出他的过失；而且他“宰相肚里能撑船”，更不会讨厌别人的规谏。但一般人没有这么大的度量，听见夸赞就喜欢，听见告诫就不高兴，对指摘更受不了。所以，王阳明建议，对朋友的告诫、指摘要尽量少一点。如何尽规谏的义务呢？引导、劝说不妨多一点。
王阳明交友，往往用探讨的方式交换不同观点，很少指责别人的错误，除非对方确实错得很明显，他才略说一二，并且还会尽量为之化解，以保全其面子。
有一次，一个新来的学生，针对他“人欲减一分，天理复一分”的观点，提出异议说：“欲于静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜革，扫除廓清，恐是挖肉做疮否？”
阳明正色道：“这是我医人的方子，真是去得人病根。更有大本事人过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的方子。”
那个学生惭愧无地。过了片刻，王阳明又宽慰道：“此量非你事，必吾稍知意思者为此说以误汝。”
如此一说，学生的心情好多了。
对朋友的规谏，有一个要点：真诚。你若借指出对方的错误而自显高明，哪怕你的话说得对，对方也不会接受。因为你踮起脚尖比高，只是拿对方的错误当垫脚石，并无为对方着想的真心。你若真心实意为对方好，对方感受到了，自然乐意接受你的意见。
《佛说尸迦罗越六方礼经》谈了真诚交友的五大要诀，很有启发意义，你若能行此五条，朋友自然不会怀疑你的真诚：“一者见之作罪恶，私往于屏处，谏晓呵止之；二者小有急，当奔趣救护之；三者有私语不得为他人说；四者当相敬难；五者所有好物，当多少分与之。”
“见之作罪恶，私往于屏处，谏晓呵止之”，意思是说，看见朋友犯了过失，应该在私下里、无外人在场时进行劝说。“谏”是直言相劝，“晓”是讲清道理，“呵”是大声斥责，“止”坚决制止。“谏晓呵止”四字，准确表达了劝诫朋友的步骤和合理方式。先以尊重为先，劝他不要犯错。如果对方懂道理，一劝即听，那是再好不过了，目的达到了，又省了许多口舌。如果对方不懂道理，就要耐心地分析利弊，使对方知道后果。如果对方明知不对，仍然执意犯错，这时就顾不上他的面子，应该大声呵斥，严厉制止。假设对方不顾利害，仍然执意去做，那就没办法了。一般来说，有外人在场时，谁都会坚持自己的意见，明知错了也不愿意承认，因为怕丢面子，所以一定选择私人场合进行劝说。
“小有急，当奔趣救护之”，当朋友有急事需要帮忙，应该赶紧设法予以帮助。你将友情落实在行动上，朋友自然相信你的真诚，认为你“够意思”。说得动听，做得难看，对朋友的困难袖手旁观，这样的朋友有什么用呢？
“有私语不得为他人说”，保护朋友的隐私、机密，不得告诉第三者。朋友信任你，才跟你分享隐私、机密，泄露给别人，辜负了朋友的信任，甚至会给朋友造成伤害，是严重不义行为。
“当相敬难”，朋友之间要相互敬重。“难”，即再难也要做的意思。路上相遇，点点头，问声好，不难，只要面熟都可做到。停下来，握握手，嘘寒问暖，难度稍大，熟人之间才可做到。亲友结婚，发个贺电，寄个礼物去，更难一点，恐怕要是朋友才行。亲自去参加婚礼，乃至从外地搭飞机去参加婚礼，就更难了。总而言之，你尽礼的方式越难，越能表明对方在你心目中的重要性，双方的友谊越深厚。
“所有好物，当多少分与之”。自己得了好东西，跟朋友分享。这一条适用于古代，现代基本不能适用。不过，如果自己条件好，适当接济朋友中的贫弱者，还是应该的。在这方面，犹太人的经验值得借鉴：比如自己发财了，便设法帮助亲戚、朋友经营生意，使他们走上致富之路。犹太人无论居住在哪个国家，最后都会成为富有群体，原因就在于他们的互助精神。当你尽心尽力帮助朋友发展事业时，朋友还会怀疑你的真心吗？对你的话，朋友自然容易听进去了，即使听不进去，也不会对你的话产生反感。
但是，无论对朋友的“箴规指摘”多么真诚和讲究方法，还是少一点比较好，以免让朋友误以为你是一个喜欢挑刺的人。而“诱掖将劝”则不妨多一点。王阳明就特别喜欢以“诱掖”的方式劝人。例如，王阳明的学生邹守益被流谪到安徽广德时，对王阳明自我反省说，他的遭贬，“只缘轻傲二字”，王阳明马上鼓励他：“知轻傲处，便是良知，致此良知，除却轻傲，便是格物。”
绍兴知府南大吉近狂而不傲，豪旷不拘小节，因喜爱“心学”，主动请求给王阳明当门生。有一次，他问王阳明：“我办事有很多过失，先生何无一言？”
王阳明反问：“你有何过？”
南大吉一一说了自己的过错。
王阳明说：“我早就给你指出来了。”
南大吉莫名其妙地问：“什么时候？”
王阳明说：“我不说，你怎么知道自己的过失呢？”
南大吉说：“良知。”
王阳明说：“良知不是我经常讲的吗？”
南大吉笑谢而去。
过了几天，南大吉又来忏悔，觉得自己的过失更多了。王阳明称赞说：“昔镜未开，可得藏垢。今镜明矣，一尘之落，自难住脚。此正入圣之机也，勉之！”
跟王阳明学绝学：王阳明强调“学贵自得”“学贵心会”，如果一个人全不觉悟，对自己的过失全不反省，指责也是没有用的，徒然增加双方的不快。他以前难道看不到南大吉的过失吗？让南大吉自己觉悟，然后加以“诱掖”，效果自然好多了，而且双方都很开心，不是更有利于维持双方的情谊吗？
责人不如责己
【王阳明语录】
若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？——《知行录》
【语录精解】
如果能反省自己，才能发现自己许多不足之处，哪有功夫责备他人？
王阳明有一个朋友，经常发脾气，责怪他人，王阳明提醒他说：“学工夫应该反省自己。如果只是责怪别人，只看见别人的不对，看不见自己的差错。如果能反省自己，才能发现自己许多不足之处，哪有工夫责备他人？舜能化解其弟象的傲气，其诀窍只是不看象的不对。如果舜一定要纠正他的奸恶，就看见象的不对了。象是一个傲慢的人，一定不肯示弱，如何感化得了他？”
这个朋友听了很感动，对平日经常责人的行为感到后悔。王阳明又说：“你今后尽量不要去议论别人的是非，有时忍不住责怪了别人，就要当成犯了一件大错，尽量改正。”
责备别人是容易的，却会加重自己的过错。例如有的老师，不研究学生的心理，不了解学生的兴趣，不钻研教学方法，不训练口才技巧，讲的课干巴巴的，听得学生昏昏欲睡，他不怪自己讲得不好，反倒责怪学生不爱学习。即使成年人，听了他的课也难免不厌烦，何况心性活泼的青少年呢？他对自己的要求未免太低了，对别人的要求未免太高了。好比厨师，他不怪自己的厨艺太差，反怪别人挑剔，不吃他的菜，岂不是既不利于人，又加重了自己的错误吗？
在人际交往中，经常犯对自己要求太低、对别人要求太高的错误，所以错的总是对方，而自己则可理直气壮地责备对方。朋友、夫妻、同事之间，莫不如此。举一个例子：三国时，许汜和陈登原先关系很好，后来却断绝了来往。一天，刘备问起此事：“听说你和陈登是好朋友，近来怎么不来往了？”
许汜说：“陈登待人越来越傲慢，去年我到他那里避难，他睡在大木床上，却让我睡在一个低矮的小床上。”
刘备说：“我是了解陈登的，知道他从来不会做无礼的事情，如果他真那么做了，也一定有原因。”
许汜说：“陈登怪我不顾国家动乱，大量地购置田产。”
刘备说：“天下兴亡，匹夫有责。你只顾自己发财，陈登怎么会对你客气呢？如果是我，我会睡在百尺高楼上，让你睡在潮湿的地板上，又岂是大床和小床的区别呢？”
许汜看不见自己的贪婪自私，只看见朋友陈登的傲慢，殊不知陈登的“傲慢”正是从他贪婪自私中来。古人说“道不同不相为谋”，一个贪婪自私的人，根本不配跟一个志在天下的人做朋友，人家给他一张小床睡一下，已经很客气了。
人们为什么高标准要求别人而对自己要求很低呢？正如王阳明所说：“人虽至愚，责人则明；虽有聪明，责己则昏。”再傻的人，挑别人的毛病还是很容易，况且，你的眼睛有毛病，看什么都是毛病，将别人的优点当成毛病，也可以批评一番。再聪明的人，都有“讳疾忌医”的心理，不自信的人，小心掩盖自己的毛病，惟恐被人发现“疮疤”，正如癞痢头的阿Q听见“光”“亮”就要发怒一样；自信的人，自我感觉良好，以为通身上下全是优点，只差没像佛祖那样头顶放光了，哪肯承认自己有何毛病？
只有真正聪明的人，才知道自己并不完美而乐意承认自己的错误，并勇于改正。
三国时，魏国名将张辽跟护军武周本是好朋友，为了一点小事，引起争执，互不相让，结果闹翻了，从此断交。后来，张辽听说一个名叫胡质的人学问和人品都很，便主动托人说合，想见面结交。胡质以身体不适为由，婉言拒绝了。
一天，张辽见到胡质，问道：“我想与你交朋友，你怎么嫌弃我呢？”
胡质直言不讳地说：“交朋友要看大节，不计小事，才能长久保持友谊。武周为人不错，你们原是朋友，为了一点小事，你就不理人家了。我的才学、品德远不如武周，怎能使你长久信赖？既然迟早要绝交，不如不结交！”
张辽听了，愧悔交加，连连称谢。随即跑到武周家，登门道歉，从此二人和好如初。胡质见张辽知过能改，认为可交，也和张辽结成了朋友。
每个人都可能责己从宽、责人从严，大人物、小人物都不例外，那跟品德没有必然关系，主要由人的视角决定，因为人是由内往外看，只能看见别人身上的灰尘，看不见自己背后的污秽。但是，聪明人不会随顺这先天特点，总要学会用心眼反观，随时点检自己身上的不是。当你冷静反省，发现自己身上也有毛病，而且毛病不比别人少，自然会将注意力转移到给自己纠偏改错上，哪有工夫责人呢？
跟王阳明学绝学：古人说：“静坐常思过，闲谈莫论人非。”思过和不论人非其实是因果关系，不思过者必论人非，只有思过，才不好意思说别人的闲话，对别人的毛病也能理解了。
真正的友谊没有距离
【王阳明语录】
君等离别，不出在天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！
——《知行录》
【语录精解】
你们此番离别，不会走出天地之外，如果心志相通，我也可以忘记形式上的交往而与你们神交了！
朋友有两种，一种是利友，一种是义友。利友可以给你带来利益、信息、机会，可以对你的事业、生活产生明显帮助；义友可以跟你交流思想、感情，未必能给你带来实质性的好处，却能安顿你的心灵。
利友未尝不能是义友，但一旦谈利，义便多了几成水分；义友未尝不能是利友，但一旦重义时，利便多了几分俗气。所以，多数情况下，利友和义友是两种交往对象。
人需要利友也需要义友，交往的方式却不同。跟利友打交道，需要做形式上的工夫，经常联系，或打电话，发电子邮件，或坐在一起吃吃喝喝，甚或拎上礼物拜访一下。跟义友打交道，形式不那么重要，重要的是志同道合，彼此知心。“海内存知己，天涯若比邻”，哪怕相隔千里万里，想起某个地方有一个自己的真心朋友，心里便感到温馨；哪怕十年、二十年不见面，一朝相见，仍温情如故。
利友之情，如同时尚，三年两变；义友之情，如同佳酿，愈陈愈香。
王阳明性喜交友，身边从来不乏朋友，但他是悟道之人，所交多是义友、道友。当然，他和朋友之间也会在事业相互帮助，但那是真心提携、道义相顾，跟一般趋利之人不同。王阳明筑室阳明洞讲学时，人们纷纷前来，跟他比邻而居，“每当一室，常合食者数十人；夜无卧处，更相就席；歌声彻昏旦”。附近寺庙及风景胜地，“无非同志游寓所在”。王阳明每次开讲座时，“前后左右环坐而听者常不下数百人，送往迎来，月无虚日”，有些人跟他学习了一年，而他却不知道。一般来说，人们学习了一段时间便会离去，各营事业，因此送别成了王阳明生活中的一个常事。相处日久，难免产生感情，离别的心情自然不好受。他常感叹说：“君等离别，不出在天地间，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！”
“天下没有不散的筵席”，朋友感情再好，毕竟各有事业、家庭，哪能朝夕相处？那就只能求神会而“忘形似”了！
王阳明跟弟子们的关系，亦师亦友，弟子中有比他年轻的，也有比他年纪大的，他们所探求的是道，并不受外在形式的困惑。
在诸弟子中，跟王阳明最知心的人当数徐爱。徐爱是王阳明的妹夫，进士出身，曾任祁州知州、南京工部员外郎等职。徐爱敦厚好学，非常崇拜王阳明的博学多智。当王阳明受到权奸刘瑾的迫害，被贬谪到贵州龙场驿，人生进入最黑暗时期时，徐爱不避嫌疑，毅然拜王阳明为师。这对王阳明的心情是一个安慰。
在诸弟子中，徐爱对王阳明的心学领悟最深，闻一而知十，德行也很好，颇像孔子的弟子颜回。但徐爱身体很一般，他曾对王阳明说，自己活不了多大岁数。王阳明问为什么，他说自己曾梦游衡山，遇到一个老和尚，抚着他的背说：“你与颜回同德。”过了一会儿，又说：“也与颜回同寿。”
颜回德全而寿夭，王阳明还真怕徐爱也如此，安慰说：不过一梦而已，何必当真呢？
徐爱说：“寿命是无奈之事，我只愿早日退隐归林，跟从先生学习，朝有所闻，夕可死矣！”
后来，王阳明任京官时，徐爱常劝他早日引退，专心讲学，不要介入混浊的官场。他说：“儒道不明，已经好几百年了！现在幸而有所显现，假如最终没有成就，不是最痛心的事情吗？希望先生早日隐归阳明山，跟弟子们讲明此道，以诚己身而教后人。”
徐爱的话不无道理，假如王阳明真的潜心于讲学，阻遏理学的流毒流布天下，使学界回复清新空气，那么其功可同圣人，比他带兵打几场胜仗有价值多了。
但王阳明终究想亲身历练一番，这也符合他“知行合一”之道，他一贯主张“在事上磨练”，从不把做学问跟做事分开。后来，朝廷要派王阳明巡抚南宁、赣州，王阳明有心辞职、坚卧不出。徐爱却又觉得他此时辞职，时机不妥，可能招来灾祸，劝道：“现在外面议论纷纷，先生好歹去走一遭，我和师兄弟们先支撑着，等先生了事后再回来。”
王阳明离京后，徐爱就辞了官，在南京城外买了几间房，带着一群王门弟子读书论道，记述王阳明的言论，编撰《传习录》。王阳明本人比较赞同孔子、释迦牟尼的“述而不作”，只讲道而不著书立说，为什么呢？悟道是一种体验，不是任何文字可以传述的，好比恋爱，你可以感受到其百味俱全的美妙，却很难用语言尽述其味，一落到文字上，感觉已经有点不对了；别人读这些文字，感受更差了很多，而且每个读的人感受都不一样。悟道跟恋爱一样，非得亲自体验不可，光读文字，如同望梅止渴。不过话说回来，悟者的言论记述下来还是有好处的，至少可以让后人略知其味，还可以激发追求悟道的愿望。
王阳明戎马倥偬之余，跟徐爱的书信往来频繁。他们虽然天隔一方，感情从未减弱半分，反倒因长久的别离而变得更加真挚。徐爱常劝他打完仗就赶紧回来，王阳明叹道：这也是我的愿望啊！但他的愿望注定无法实现，打了一仗还得再打一仗，一场场大战下来，时间可就像流水般过去了。
王阳明在军中惊闻噩耗，伤心欲绝，两天不吃不喝。可他责任重大，却又不能沉溺在伤痛中，只好打起精神，化悲痛为力量。他在悼徐爱的祭文中，写下倾注着深情的文字：“呜呼！孰谓曰仁而乃先止于是乎！吾今纵归阳明之麓，孰与予共此志矣！二三子又且离群而索居，吾言之，而孰听之？吾倡之，而孰和之？吾知之，而孰问之？吾疑之，而孰思之？呜呼！吾无与乐余生矣。吾已无所进，曰仁之进未量也。天而丧予也，则丧予矣，而又丧吾曰仁何哉？天胡酷且烈也！呜呼痛哉！朋友之中，能复有知予之深、信予之笃如曰仁者乎？”
他还说：“吾今无复有意于人世矣。姑俟冬夏之交，兵革之役稍定，即拂袖而归阳明。”
徐爱虽然死了，却永远活在王阳明心中，让他怀念终生。他后来赞成弟子们编写《知行录》，未尝不是为了完成徐爱未竟的事业。
跟王阳明学绝学：真正的友谊是千山万水隔不断的，也不会被时间淡化。彼此的心灵可以穿越时空，送去人间的温暖。一个人拥有一段如此美妙的友谊，不是很幸运的事吗？
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