智者尊敬人，但不畏惧人
禅宗四祖道信禅师一天到牛头山去访问法融禅师，到时，见法融禅师端坐参禅，旁若无人。即使有人到来，也绝不举目多看一眼。
道信禅师只好向前问道：“你在这里做什么？”
法融禅师见到有人问话，勉强回答：“观心。”
道信禅师问道：“观是何人？心是何物？”
法融禅师无法回答，便起座向四祖顶礼，并问：“大德高栖何所？”
道信禅师回说：“贫道不决所止，或东或西。”
“那么你认识当代禅宗四祖道信禅师吗？”
“你问他做什么？”
法融禅师解释自己向往已久，希望有一天可以见面请益。
“我就是道信。”法融禅师一听，就起来第二次作礼，接着问他：“因何来此？”
道信禅师回说：“特意来访，请问除此之外，哪里还有可以‘宴息’之处？”
法融禅师道：“东边有一个小庵。”四祖道信禅师便叫他带路。
到了那里，看到茅庵四周有许多虎豹之类的脚印，四祖道信禅师便举起双手作恐怖状。
法融禅师说：“你还有这个在吗？”意思是：你还有恐惧之心吗？
道信禅师反问：“你刚才看见了什么？”
法融禅师又无法回答，便请道信禅师坐下来。在法融禅师入内取茶时，道信禅师在他对面的座位上写了一个“佛”字。当法融禅师回来，将要坐下时，看见座位上多了一个佛字，悚然震惊，怎可坐在佛上！这是大不敬的事。
四祖道信禅师一见，也笑着说：“你还有这个在吗？”法融禅师茫然不知所对。
四祖道信禅师在座位上写了一个佛字，法融禅师就不敢去坐了，这说明他的心中是畏惧佛的，因此，他没有勘破生佛关。礼佛是为了参禅，敬佛是因为佛祖法力广大，有大智慧，有值得学习的地方。而畏佛，则说明内心中尚有恐惧在，将佛当成了高高在上的主宰。这与佛的主张是相悖的，因为佛强调众生平等。佛虽然觉得众生有罪，需要超度，但从没将自己放置于众生之上。而法融禅师畏佛，就说明在他的心中，佛是高于众生的。这，正是没有勘破生佛关的表现。
不仅佛与众生是平等的，众生之间也是平等的。在这一点上，儒家的类似表述更通俗些，儒家常说“四海之内皆兄弟”，表述的正是这个道理。
在生活中，要做的是敬老、爱老，但不畏老；对待自己的领导也一样，尊重他，但不畏惧他。只有这样，才算是有了佛心。
心净处处是天堂
所谓知易而行难，理论总是容易接受和理解的，但实践却往往并非如此。很多时候，觉得自己对一件事已经非常了解了，但真正动手去做，才知不是那么回事。同样，有些人，觉得自己对他人有着无比的热心或忠诚，但当事情真正降临的时候，才知道并非如此。这些情况，就是没有搞清事情的本质，不明白了解一件事只是初窥了门径，离真正懂得和做到，还差得远。
挑水是很有名的禅师，曾经在好几个寺院丛林里住过，是位饱参饱学的禅师。
他所住持的寺院，吸引了许多的僧徒学僧。但这些学僧往往不能忍苦耐劳，大都半途而废，使他非常灰心，于是他向大众辞去教席，劝学僧们解散各奔前程。此后，挑水禅师的行踪，便再也没有人知道。
三年后，一位门人发现挑水禅师在京都的一座桥下，与一些乞丐生活在一起。这位门人立即恳求挑水禅师给他开示，挑水禅师很不客气地告诉他：“如果你能像我一样在桥下生活上三五天，我也许可以教你。”
于是门人也扮成乞丐的模样，与挑水禅师共同度过了第一天的乞丐生活。
第二天，乞丐群中死了一人。挑水禅师叫门人和他把乞丐的尸体搬至山边去埋了。事后回到桥下，挑水禅师倒身便睡。门人在那种臭气冲天的乞丐寮里，实在不能安心入眠。
天亮之后，挑水禅师把那位死了的同伴还剩下的一些食物拿来分给门人吃。挑水禅师吃得非常可口，门人看到脏碗盘、脏食物，是一口都吞不下去。
挑水禅师说道：“这里的天堂你是无法享受的，你还是回到你的人间去吧！请不要把我的住处告诉别人，因为住在天堂净土的人，不希望被别人打扰。”
门人的内心中，肯定也是主张众生平等的，他也确实没有看不起乞丐。如非这样，他就不会答应挑水禅师，要过上几天乞丐的生活了。所以，这个门人，心中是有佛、有禅的。但他也只是有而已，还没做到悟。
因此，当生活了一天之后，门人就受不了了，急急忙忙逃开。这就是所想和所做的差别，也是知道和做到的差别。
想让知道和做到统一，首先要的是不高估自己，其次是要有一颗勇于实践的心。不高估自己，才不会妄自尊大，觉得能办成自己办不成的事情。有实践的精神才能让自己将道理变成实际，而不是只知如何做，却做不出。
凡事最怕认真
灵树如敏禅师因所住持的禅院得名。
二十年来，灵树院都没有人负责“首座”。每当有人问起灵树如敏禅师，他总是回答“我的首座刚刚出生”“我的首座正在牧羊”或“我的首座正在行脚之中”，使所问的人都不知其所以然。
有一天，灵树如敏禅师命寺中大众撞钟击鼓，并吩咐至山门外迎接首座。寺众正在讶异，云门禅师飘然而至，如敏禅师便请其担任首座之职。寺中大众因此相传，灵树如敏禅师有能知过去和未来的神通。
五代后汉刘晟将兴兵征讨时，听说灵树如敏禅师会神通，便亲自入院请禅师指导一些未知的将来，以作为他行军作战决策时的参考。
灵树如敏禅师预知其意，事先圆寂。刘晟到达时，非常生气：“禅师生的什么病？怎么这么快就圆寂呢！”
禅师的侍者诚实回答：“禅师并没有生病，他早知道你要来，所以事先圆寂了。但留有一个盒子给你！”
刘晟接过盒子一看，内有纸条一张，上面写着：“人天眼目，堂中首座”。
刘晟悟此八个字的意旨，罢兵不再征讨，礼请云门禅师晋住灵树院担任住持。
一个寺院，二十年没有首座，只为了等待一个有缘人，灵树禅师的精益求精可见一斑。也正是因为这精益求精，不随意敷衍，让灵树禅师有不管遇到任何事、任何道理，都要穷极而止，不弄明白誓不罢休的劲头。这份坚持和定力，正是灵树禅师的法宝，也是他留给世人的礼物。
灵树禅师这精益求精的“认真”二字，实在是有大用处。有了这两个字，普通的沙弥也可以悟道；有了这两个字，贫家的书生亦能中榜。因为认真之后，眼前便再无难事，只要找到一个小小的出口，穷追不舍，总有窥探全貌的机会。这正是认真的力量。
做人就要做一个认真的人，只有这样，才能用最少的时间获得最多的收益。坚持下去，总有一天会得到自己想要的。到那时，就可以躺在理想上睡觉了。
生死自如
人生之大，莫大过生死。人生之困，也多困于生死。在很多人心中，生死都是堪不破的门关。所以他们常被生所累，常被死所扰。其实，这是大可不必的。生死不是用来思量的，而是每个人都要经历的一个过程，没有人能够逃脱。即使你整天将之放在心上，挂在口边，依然无法逃脱生死之外。既然如此，那么为什么不看淡一点，抛却生死之扰，而好好享受当下呢？
临济禅师住世时，有一位学徒叫普化禅师。这位普化禅师在街上逢人就化缘，有一天，他说要化一套法衣。信徒就做了一套上好的袈裟供养给他，他又拒绝接受。
信徒把这件事报告给临济禅师，临济禅师懂得普化禅师的心意，就去买了一口棺材给他。
普化禅师见到这一口棺材，非常欢喜，立刻扛起棺材跑到街上告诉大家说：“临济禅师为我做了一件法衣，我明天可以穿它，到东门去死了。”
大家听了，十分怀疑：一个好好活着的人，怎么会说死就死呢？
第二天，普化禅师准时到了东门，一看人山人海，大家都好奇地要看禅师怎么死。可是禅师却说：“来看热闹的人太多了，我怎么好死呢？明天我到南门去死好了。”
隔天，大家又赶到南门去，但是普化禅师仍说人太多了改在后天到西门去死。大家想普化禅师可能是作弄人，所以到西门时人已少了许多，不过普化禅师仍嫌人多，又说过一天到北门去死。
大家认为他说话不算数，到了第四天，普化禅师扛着棺材到达北门时，已没有几个人看他了。
他就非常欢喜地说：“你们几个人很有耐心，不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说完以后，禅师爬进棺材，自己把棺盖盖好，无声无息地圆寂了。
生死是一种定数，不为任何而改变，是每个人都无法逃脱的。所以，人们要做的就不应该是挂怀生死，而应该是忘记生死。像普化禅师那样，将生死当成是和吃饭睡觉一样平常的事情，自然就万事皆空了。
生命的真正意义不在于长短，而在于宽厚。有质量的生命才是真生命，那些没有质量，只有长度的生命，是没有任何价值的。所以，聪明人会把握住每个当下，让每个当下都成为自己最快乐的瞬间。而愚笨者则在意生命的长度，他们总想着以后、未来，而忘记了当下。因此，他们的未来常常是由一个个苦恼的当下积累而成的。这样的人，即使活得时间再长，也是无法悟道，无法体验到生命的真正快乐的。
生命中最重要的那个点，不在以前也不在以后，而在现在。看透了生死历程，把握住了现在，也就等于把握住了生命。
拂去心中的灰尘
佛家说“万法由心”，意思就是不管什么事，都是从我们心上来的，最后也会落回我们的心上。因此，一件事情到底是好是坏，是大还是小，往往看的并不是这件事情的本身，而是我们的内心。一个内心强大，欲念虚空的人，即使是遇到天大的事情，也能够担得起来，像什么也没发生一样；一个胆小怕事，心思狭隘的人，即使是一件小事，也会弄得他身心疲惫，劳累不堪。之所以有如此差别，就在于你看重的是什么，如果你专注于自己的心，自然能够将所有都放下，让外事外物不再困扰于你。如果你专注的不是你的心，而是你身外的事物，那么那些事物就会变成你的枷锁，牢牢地束缚着你。
韩国镜虚禅师，带着出家不久的弟子满空，要到其他地方去云水行脚、弘法度生。满空一路上直嘀咕，嫌背负的行囊太重，不时要求师父找个地方休息一下。镜虚禅师从来不肯答应徒弟的要求，他总是精神饱满地向前行走。但是，他也想找机会给徒弟一些启示。
有一天，师徒二人经过一个村庄，见到一位妇女。镜虚禅师忽然趋前握住妇女的手，和她说话。妇女大惊，叫起来了，邻居闻声出来探视，见妇女被人调戏，所以齐声喊打！
身材高大的镜虚禅师掉头就跑，徒弟满空也只得背起行囊随着师父飞奔，师徒两人跑过了几个村庄，见后面没有人追赶，才在一条静寂的山路上面停下脚步。
回过头来，镜虚禅师就问徒弟：“你现在还觉得行囊重吗？”
满空答道：“好奇怪，刚才随着师父奔跑，背上的行李却一点都不觉得重。”
一样的行囊，但满空开始觉得重，后来不觉得重，就是在于他所专注的东西不一样。开始的时候，满空专注的是行囊，因此让行囊充满了自己的心，从而变成了一块大石头，压得自己透不过气来。当被人追赶的时候，由于急于逃脱，满空将注意力放在了自身之上，因此便忘了行囊，所以，也就不觉得重了。这就是专注于的对象不同，产生的感受也不同的例证了。
如果觉得生活太累，压得你透不过气来，那么你就应该好好想想了。是不是自己太过专注于心外之物，从而让自己的心蒙上了灰尘，落上了石头。这时候，你需要做的是忘掉身外，而将自己的注意力转向内心。
将困扰你的东西完全放下，你自然会觉得身心轻畅，再也没有烦恼了。
毅力与气力
马祖道一禅师为了参禅学道，一别故乡数十寒暑，回到故乡已经没有多少人认识他了，只有一位老婆婆在河边洗衣服，看到马祖道一从岸边经过，叫道：“你是马家的小二子吧！”
马祖道一禅师为此感慨地作了一首诗：“为道莫还乡，还乡道不长，溪边老婆子，呼我旧时名。”
意思是“道不弘父母之邦”，现在，马祖道一已经是一位开悟的大禅师了，可是老婆婆还是叫他“小二子”。
家乡的人不知道他是得道高僧，但是他嫂嫂对他倒非常尊敬，就要求马祖道一禅师传她佛法，马祖道一禅师笑着说：“假若你真相信我，我传授你一个参禅妙法，你拿一个鸡蛋，把它悬空挂起来，每天早晚都把耳朵贴到鸡蛋旁边听一听，当听到鸡蛋里有声音和你讲话的时候，你就会得道了。”
他嫂嫂对马祖道一禅师的话深信不疑，一切照办。马祖道一禅师走了以后，嫂嫂每天都去听鸡蛋的声音，将近三十多年，从不灰心。
有一天，正当她在听的时候，挂鸡蛋的绳子突然断了，鸡蛋掉在地上摔破了！
因为这一声，马祖道一禅师的嫂嫂大彻大悟，得道了。
但凡有一点生活体验的人都知道，一个悬挂在空中的鸡蛋，是不可能发出任何声响的。因此，在常人看来，马祖道一禅师嫂嫂的坚持，简直就有些胡闹的意味，觉得她是在做一件毫无意义的事情。
但马祖道一禅师的嫂嫂坚持住了，且终于在几十年后听到了“啪”的一声，明白了“只要坚持，即使是悬挂在空中的鸡蛋也能发声”的道理，这不就是真正的道吗！
一个人想要得到自己想要的东西，不怕没资质，也不怕没机会，最怕没有毅力，不能够坚持。如果坚持了，总有梦想实现的一天。老话说“不怕慢，就怕站”也是这个道理，你做事慢一些没有关系，只要坚持做，不停手，总有做完的时候。
敞开自己
人都喜欢听好话，不喜欢听恶言，这是人之常情，也是每个人都有的一种惯常思维，是不足怪也不足念的。不过，有人却将这种思维演变成了另一种，那就是不仅不喜恶言，也不喜欢听真言、逆言，这就有问题了。要知道，真言虽然不顺言悦耳，但却是对我们有益的；逆言虽然听起来会让我们不快，但却有可能是在指出我们所犯的错误，是对我们好的。
很多人虽然知道真言和逆言有好处，依然会从心底里讨厌这些。这样的人，就是给自己负担太重，心中有放不下的东西了。正因为心中有些不必要的东西放不下，当别人说起这类事情的时候，即使知道是为了自己好，也会下意识地发怒。
有一位信佛的信徒，建了一幢非常美的房子，乔迁之日，他请求仙崖禅师为他的新居题几个字表示祝福，仙崖禅师摊开宣纸，拿了笔就写了六个字：“父死、子死、孙死”。那信徒看了，非常生气地说：“师父，我们是这么有诚意地请你来，你却写这样的字，简直是跟我们开玩笑！”
仙崖禅师听了以后，说：“我并没有跟你们开玩笑，你们想，假如你的儿子比你先死，你会十分地悲伤；假如你的孙子比儿子先死，你和你的儿子也会十分伤痛。如果你们一代一代都照我所写的这个顺序而死，父亲死后，儿子再死，儿子死了，孙子才死，让每一个人都能享尽天年，这不是最美好的事吗？”
信徒听了，非常地惭愧，就接受了禅师的祝福。
信徒害怕死，因此才觉得禅师写了死字就是不吉利的，他不知道，真正可怕的不是这死字，而是他内心中的固有观念。
生活中也常见这种情况。比如一个身矮的人，往往会特别在意别人谈论身高的话题；一个肥胖的人，也不愿听到别人谈论身材的话题。他们在听到别人谈论的时候，往往会心生怒气，有的会转身走开，有的甚至会一股无明火泄向那些谈论的人。在他们的心中，这些人是在讽刺自己，是怀有恶意的。其实，真正有问题的不是那些议论者，而是这些发怒者，是他们内心有无法放下的执念，因此会对跟这执念有关的任何事情敏感异常。这敏感让他们丧失了思考能力，从而做出这样的事情来。
一个真正快乐，真正潇洒的人，就是能够放下心中的执念，用善意看待他人的人。他们心中无碍，自然能够接受任何跟自己有关的评论。长此以往，不仅会让自己快乐，更是能够得到别人的喜爱，成为一个受欢迎的人。
内外一如，平等无二
人常常会受到情绪的感染，因而对自己进行错误的判断。就好比，同样一个人，当他连续遭遇失败的时候，便会怀疑自己的能力；而如果他连续获得成功的时候，则会对自己产生无比的自信。其实，人还是那个人，从未变过，之所以对自己的判断前后会有天壤之别，就在于自己的心情变了，是因为他不够坚定。一个坚定的人，不管什么时候都能够正确定义自我。他们不会因为遭遇失败而否定自己的价值，也不会因为成功而放大自己的价值。
云门禅师当初还没有悟道的时候，曾去参访睦州禅师。他到睦州禅师的道场时，正是黄昏薄暮时分。云门禅师用力敲着两扇紧闭的大门，很久以后睦州禅师才来开门。云门禅师站在门外，睦州禅师站在门里，云门禅师道明来意之后，正把一只脚跨入门槛时，睦州禅师忽然把大门出其不意地用力关上，痛得云门禅师在门外大叫。睦州禅师问：“谁在喊痛？”云门禅师答道：“老师，是我！”睦州禅师再问：“你在哪里？”云门禅师答：“我在门外，老师把我的脚关在门里了。”睦州禅师说：“脚在门里，为什么人会在门外呢？”云门禅师说：“你确实把我分成里外二半了。”
睦州禅师说：“你真愚痴，一个人哪里有里外的分别呢？”
云门禅师闻言，好像天崩地裂一般，粉碎了虚妄的世界，一个光明世界呈现在他的眼前，截断了虚妄纷纭的意识，证悟了“内外一如，平等无二”的道理。
睦州禅师故意将云门禅师的一条腿关在门里，另一条腿留在门外，造成一个云门禅师一脚里一脚外的情景，让云门禅师陷入了自我定义的困境。因为他不管答自己在门里还是在门外都是不对的。其意是告诉云门禅师，不管自己的身体在哪里，心都是不变的，都是一颗礼佛的心。
一个人的真正价值不在于他的位置和处境，而在于这个人本身。位置和处境会变，但心是不会变的。因此，失意时不要自卑，不要妄自菲薄；得势时不要自傲，不要妄自尊大。
像艺术家一样去生活
以艺术家身份而出家为僧的弘一大师，是近代佛门非常有修行的大师。他安贫乐道，过禅的生活，也是艺术的生活。我们从他生活的情形可以看出他艺术的境界，和对禅的体验。
有一天，有名的教育家夏丏尊去拜访他。吃饭的时候，弘一大师只有一碗咸菜。夏丏尊非常不忍心地说：“难道你不嫌这一碗咸菜太咸吗？”
弘一大师毫不介意地说：“咸有咸的味道！”
饭后，弘一大师倒了一杯开水，夏丏尊又皱起眉头说：“连茶叶都没有吗？每天都喝这种平淡的开水？”
大师又笑着说：“淡有淡的味道。”
弘一大师住在一个小客栈里，夏丏尊发觉床上不时有跳蚤、臭虫爬来爬去，他不忍地说：“这客栈臭虫这么多！”
弘一大师又说：“不多，几只而已。”
弘一大师用的毛巾已经很破烂了，夏丏尊说要送他一条。大师说：“不要，这毛巾才用十年，还可以再用几年。”
艺术的真谛不在高雅，而在能反映出实际问题，让人获得心灵上的震撼。艺术家在意的不是生活是否奢华，而是能否让自己体验到不同的心境。弘一大师就是一个有艺术家心境的人。他不管居住在什么样的地方，吃什么样的饭菜，都能品出其中那独特的“味道”来。这味道，就是艺术家的本有心境了。
艺术和佛法也是有相同之处的。佛法讲究处事泰然，不管在哪种环境中，都不因外物而随意喜悲。艺术家和参佛的人，往往都能够对平常或有些艰苦的环境不加抱怨。即使是处在苦难中，他们心中也有无限力量在。
他们身上的这种力量，才是让他们比普通人更受人青睐和尊重的原因。因此，如果我们想要让自己的价值得以体现，得到更多的人的尊重和认可，就要跟他们学习这种力量。这种力量来自于一个人内心的安定和平静，是不随外物而改变的。其本质是对生活的好奇和探索。
我们对生活有着无限的好奇，不管处在什么环境当中，都想要一探究竟，这样苦就是一种经历和成长。如果你处在人生的低谷期，不要抱怨，而是要整理一下之前的经历，看看是哪里出了问题，才让自己落到如此地步。又或者，不要憋在家里，观察一下周围的人，看看他们是怎么寻求改变的，正在朝哪些方向努力。
这些做法，都是在体验生活的真谛，是帮助一个人真正了解生活的必要手段。真正了解生活了，那么任何的困难在你的面前都将不堪一击。
言净不如心静
言净不如心静，心净才是大智慧。很多人嘴上谦恭，但内心激荡，在与人争论的时候，虽然表面上一副谦卑的模样，但其实内心的火气早已快溢出胸膛了。这样的人，就是表面上的佛者，是无法真正得道的。不过还有等而下之的，那就是言不净、心也不静者，这种人心情都写在脸上，到处与人争论赛赌，一副不得胜利不罢休的模样，就是彻底的禅门外之人了。
明朝的时候，有一位莲池大师，他在一次书写十善行时（就是写一个人做人的根本：不要乱杀生，不要乱偷盗，不要乱邪淫，不要乱妄语，不要乱恶口，不要两舌，不要绮语，不要贪欲，不要嗔恨，不要邪见），忽然来了一个自以为是的游方僧，游方僧见到莲池大师就说道：“据说禅是无一事可褒，无一物可贬，现在你莲池大师在这里书写十善行，有什么用？”
莲池大师就回答道：“五蕴缠绕无止境，四大奔放无比拟，你怎么能说没有善恶呢？”
游方僧不服气，再反驳莲池大师说道：“四大本空、五蕴非有，善恶诸法毕竟非禅。所谓四大就是指宇宙人生任何一个事物都是由地、水、火、风四大元素和合的。五蕴就是指色、受、想、行、识的五种积聚体，也是我的代名词。”
莲池大师就回答他说：“装得懂事的人多得是，你也不是真的懂，怎么样？善恶之外，我们再议论其他的事情如何？”
游方僧满面怒气，嗔恨之心从铁青的面孔上一看就知道。有的人没有修养，生气的时候信口反驳；有的人稍有一点修养，口虽不反驳，不过面上不好看。修养再增加一点时，面上也不生气，不过心里不高兴。真正有修养的人连心里面都不介意。像这一位游方僧口上也反驳、面上也现出嗔恨的样子，莲池大师见了，就委婉地说道：“你怎么不把你脸上的污秽拂拭了？”
莲池大师所说的脸上的污秽，就是游方僧嗔恨的样子。他是在提醒对方争斗心太盛，无法成佛。而这个游方僧也确实是禅门外的人，乃是一个六根不净者，虽有一身佛衣，但毫无佛意。
这样的人，必定是无法成佛的，因为他们心中的欲念太盛，他们悟佛不是为了得道、度人，只是为了获得佛家的智慧然后到处炫耀。却不知，这做法根本无法参得佛家的智慧。
真正智慧的人，一定是真谦卑的，他们把自己看得比道理低。所以，在遇到比自己更高明的人的时候，不是赌气争胜，而是低头倾听。这样的人，表面上看好像不如别人风光，但其实是有着大胸怀、大智慧的。他们懂得学别人之长，补自己之短。
他们跟这个人学一些道理，跟那个人学一些道理，最终，必然是懂得道理最多的。像云游僧那种，觉得自己无所不能，完全不听从别人劝告者，已经将自己的心完全封闭，不再接受新的智慧了，他的进步也就停止了。
做人就要做一个不断积累，不断提高的人，而不要做云游僧那种，闭塞自己的心，不汲取外来营养的人。前者会成为智者，后者只不过是个脸上带有污秽的等而下之人。
格局决定命运
很多人都有幻想，学僧幻想成佛，俗世人幻想成功。不过，虽然幻想者多，但能够实际实现者少。甚至很多人已经获得了成功的机会，却依然没有能够把握住。其原因，很大一部分是虽然有了机会，但并没有能够承担那么大成功的责任感。
龙牙居遁禅师请示临济禅师：“什么是祖师的西来意？”临济不答，叫他把香板拿来。龙牙禅师把香板拿给临济禅师时，临济拿起香板就朝龙牙打去。
“老师，您拿香板打我没有关系，但总要告诉我什么是祖师的西来意呀！”
临济禅师道：“香板难道没有告诉你西来意的道理吗？”
后来龙牙禅师又到翠微无学禅师那里参学，也问了同样的问题。
翠微无学禅师听了以后，叫他去拿一个蒲团来。龙牙把蒲团拿来，翠微禅师接过蒲团就朝龙牙打过去。
“老师，您打我不要紧，却还没有告诉我什么是祖师的西来意呀！”
翠微禅师道：“蒲团难道没有告诉你祖师西来意的道理吗？”
龙牙禅师经过了多少年的参学研究，终于悟出了香板和蒲团的西来意。
禅宗常用法器或法物来象征禅道传衣传钵，就是用衣钵来代表禅法。香板打人，就是将禅交给你担当；蒲团打你，也是同样。其用意是看你有多大格局，有多少担当，接不接得住这衣钵。一个接得住的人，必定是个大格局的人。
格局决定命运，命运影响人生。想要有一个美好的人生，就要先从培养格局开始。不要拘泥于小事，但也不能轻视了小事。不管遇到多么小的事情，都要明白，担当是第一位的。因为有担当才会有格局，也才会有好的人生。
心稳生活才会稳
赵州禅师一生疏散不羁，过着随遇而安，随缘、随喜、随众的生活，从来不安住一处，所谓“处处无家处处家”。因此，赵州禅师到八十岁还在云水行脚。
有一天赵州禅师行脚到云居禅师的地方。云居禅师说：“你年纪也这么大了，为什么不找个地方安住下来呢？”
赵州禅师听后，像什么都不懂似的问道：“要什么样的地方，才能给我做长居安住的地方呢？”
云居禅师告以山前古封修复后即可安身。
赵州禅师反问：“老和尚，你为什么不自己去住呢？”
又有一次，赵州禅师到茱萸禅师处，茱萸禅师也问他为什么不找个地方安住下来？
赵州禅师感慨地说道：“你说什么地方可以安心住下来呢？”
茱萸禅师说：“你不必问人！年纪这么大了，连自己的住处都不知道吗？”
赵州禅师肃然起敬地答道：“我赵州三十年来随缘生活，想不到今天才被驴子踢了一脚！”
赵州禅师当初行脚是因为有一个学僧曾问他：“将来劫火焚烧的时候，四大五缊的身体会不会坏？”
“会坏！”
“既然身体会坏，那就随他去了？”
赵州禅师答：“随他去！”
就为了自己说过这么一句话，学僧曾表示怀疑，赵州禅师自己也颇犹豫。所以，他后来就遍历山川，到处行脚，访师决疑，所谓“二句随他语，千山走衲僧”就是在说他。但其实，赵州禅师早就已经找到了自己长久的住处，不过是自己觉得云游痛快罢了。他所说的被驴子踢了一脚，也不是今天开悟，而是又有人提醒了自己一次。事实也确如此，如果赵州禅师早先没有参透这道理，也就不会问得云居禅师哑口无言了。
赵州禅师是洒脱人，真正做到了“处处无家处处家”。“处处无家”是说他没有一个固定的用于居住的地方。而“处处家”则是说他心中安稳，虽然身在外处，但心中却是有家的，这家是他那保有自我的力量。
一个人，想要让自己安稳，靠的不是外在，而是内心。内心安稳的人，即使没有属于自己的房子，依然能够按部就班地做事，快快乐乐地生活。内心不安稳的人，即使有自己的房子，依然会有一种失落感和紧迫感，觉得自己身上满是压力，因而会烦躁不安，没有半点快乐。所以真正能够给人提供安全感的家，不是房子而是你的“心”。
在心中真正认可自己，在心中明确自己想要的东西，然后为了这东西去奋斗，才能让你真正安稳。因为这奋斗的过程，就是你实现自我，找到自我的过程。如果做不到这点，就是那不安稳者。
万事由法，法无定法
佛家常说，万事由法，但法无定法。意思就是万事万物都有其发生的原因，但其原因却各不相同。一个人想要将各种事情都做好，那么就要有变通的本事了。遇到不一样的事情，要不一样地去对待。甚至同样的事物，在不同时期，不同人去做的时候，也要不同对待。
这其中的不同对待，不是厚此薄彼，而是用最合适的方法解决最合适的问题。这其中是有变也有不变的。变的是形式，不变的是自己坚决做事的心。只有心内坚决无碍，又懂得手法上的变通，才能让你更上层楼。
赵州从稔禅师非常风趣，有“赵州古佛”的美称。
曾有人问他赵州是什么？赵州禅师答：“东门、南门、西门、北门。”
这话一语双关。
若是问赵州城这个地方，指的是它的四座城门。
若是问赵州禅师的道风，则好像赵州城一样四通八道。
有一个学僧问赵州禅师：“狗子有佛性也无？”
赵州禅师毫不考虑地答：“无！”
学僧不满，并道：“上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性。为什么狗就没有佛性呢？”
赵州禅师解释道：“因为狗子有业识，所以我说它无佛性。”
另一位学僧也问过同一个问题。赵州禅师却答：“有！”
学僧又不满意，说：“它既有佛性，为什么要闯进狗身这皮囊袋子呢？”
赵州禅师回答说：“因为它明知故犯呀！”
赵州禅师不拘泥于问题本身，而是因材施教，对自相矛盾的第一个学僧答无，对心有不平等观的第二个学僧答有，就是处处在讲佛法，是“心不变手段在变”的典型了。
有些人则不然，不仅手段在变，心也变了。这类人，对待每一个朋友都有一套办法，不是为了真正跟对方交往，而是想从对方那里获得利益。对于位高者，他们结交对方，想要的是权；对于富有者，他们结交对方，想要的是利。这些人，就属于完全忘了交友的原则和初衷了。交朋友要的是真心，你可以跟这个朋友在一起的时候谈事业，跟另一个朋友在一起的时候谈财富、谈生活。但心里一定要真诚。这才是正确的，符合赵州禅师的逻辑的。这样的人，也必定是有真朋友，会有人愿意帮助他的。
伸缩自如
有一天，丹霞禅师去拜访马祖道一禅师时，在路上遇到一位白胡苍苍的老者及一个髫龄童子。
丹霞禅师见老者器宇不凡，上前恭敬地问道：“请问老人家住在何处？”
老人不答，用手指指天，再指指地，然后才说：“上是天，下是地。”意思是说，宇宙天地就是我的家。
丹霞禅师又追问：“天地毁灭的时候，你又住在哪里呢？”
老人高声大吼：“苍天啊！苍天啊！”意思说，宇宙天地本来就是成住坏空的。
那位髫龄的童子在一旁嘘了一声，这是透露自家的本性。自家本性的住处，是不生不灭的。天地可以毁灭，自家的本性不毁灭。
丹霞禅师听罢大加赞美：“虎父无犬子！”
肉身不坏的慈航法师曾经说过：“只要自觉心安，东西南北都好。所以，上是天，下是地，处处无家，处处是家。”
所谓住在内心中、本性里，就是在自己的内心，给自己定一个永恒的目标，然后将那目标看成是自己唯一的追求，将心永远放在这里面，自然就不会变了。
这目标，在佛家就是悟道，在凡尘就是实现自我。
一个立志于悟道的佛者，心内自然是清净的，一切外事外物都是过眼烟云，完全不在他的所想之内。一个想要实现自我的人，心内定会有无限的抱负，想要用自己的价值成就一番事业。这时候，那些俗世情感虽然也是他想要的，但并不是他的全部。因此，虽然外界情感变化了，但他内心的目标不会变。所以，这样的人，内心也是安静的，一样可以做到前面所说的“处处是家”。
一个可以做到“处处是家”的人，性格中有一种韧性在，这股子韧性，可以让他们伸缩自如，不管是处在低谷还是人生顶峰，都能够泰然自若，不为外界所迷。有了这样的定力之后，还有什么是做不成的呢？
看好心中的贼
一天深夜，大家正在睡梦中，利踪禅师忽然在僧堂前大叫道：“有贼！有贼！”惊动了堂内的大众。
这时刚好有一位青年学者从堂内跑出来，利踪禅师上前一把抓住他，复又叫：“纠察师父！我已经抓住贼了。”
学僧忙说：“您弄错了，我不是贼。”
利踪禅师不肯放手：“是就是，为什么不肯承担？”学僧惊吓得不知如何是好。
利踪禅师就唱了一首偈语道：“三十年来西子湖，二时斋饭气力粗，无事上山行一转，借问时人会也无。”
有一句话说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去攀缘外面的六尘，即所谓色、声、香、味、触、法，就是我们心中的贼了。
对于心中的贼，每个人都要好好防备，不要让它侵蚀了你的心灵。眼要空明，不要总盯着闲事，而要看到正经事上，对人的隐私，也要视若不见。耳朵要闭塞，对于闲杂人等整天津津乐道的八卦小道消息，不要去听，而要听那些大智慧者们的言谈。嘴要严实，不该说的话不说，不懂的问题上，不要擅自发表见解。
如果做到了这些，那么你就是看管好心中的贼了。一个看管好了心中之贼的人，必定是一个有腔调，有风度的人。
守住自己的心
文殊心道禅师是一位禅者，但参究“三界唯心，万法唯识”多年，对于心识的问题，仍不能契会。于是行脚参访，寻师问道。
一日，来到太平佛鉴禅师的地方，想以“赵州庭前树”的公案向佛鉴禅师请示。所谓“赵州庭前树”的公案是：一位禅僧问赵州禅师：“如何是祖师西来意？”赵州禅师回答：“庭前柏树子。”心道禅师不明其意，因此拿着这个公案来请教佛鉴禅师。
佛鉴禅师已预先知道他的意思，故意说：“先师无此语，莫谤先师好。”
这两句话使心道禅师产生更大的疑惑。所幸日久慢慢有所契悟。于是到方丈室谒见佛鉴禅师，叙述自己的见地。
可是住在方丈室中的佛鉴禅师见有人来，立刻把房门关上。心道禅师在门外仍然大声说道：“禅师，您不要骗我。”
佛鉴禅师在门内应道：“十方无壁落，何不入门来。”
心道禅师以拳弄破纸窗，佛鉴禅师猛然把门打开，抓住心道追问：“说，说！”
心道禅师以两手捧着佛鉴禅师的头，作口啐而出，并说：“赵州有个柏树话，禅客相传满天下，多是摘叶与寻枝，不能直向根源会。觉公说道无此语，正是恶言当面骂，禅人若具通方眼，好向此中辨真假。”
佛鉴禅师这时为他印证：“你已能开悟了。”
佛祖西来意，只有佛祖知道，赵州禅师自是不能得知，他只知道自己的意，因此他才说“庭前柏子树”。赵州禅师的意，只有赵州禅师知道，佛鉴禅师自然不知道，所以他说“先师无此语”。
一个人为什么要做一件事，只有他自己知道，别人是不可能知道的。因此，不要在意他们的想法，只要在意自己的想法就够了。
对于世人的评价也如此。别人毁我、谤我、非议我，那是他们的心、他们的意，我们不要因此而让他们影响到了我们。同样，别人夸我、赞我、羡慕我，也是他们的心、他们的意，我们亦不要因此而骄傲自满，毁了自己的意。
自信和胆气
有一位学禅的禅僧问惟宽禅师说：“道在何处？”
惟宽禅师回答道：“道只在目前。”
禅僧再问：“我为何不见？”
惟宽禅师就告诉他道：“汝有我故，所以不见。”就是因为你有执着，有一个自我、有一个念头、有一个分别，所以你见不着道。真理是不需要用意识去分别，也不需要用执着去认识的。
这一位禅僧听了以后说道：“我有我故，所以不见，请问惟宽禅师你还见否？”
惟宽禅师便回答道：“有我有你，辗转更不见。”就是有一个我已经不能见到了；又加上一个你，这个我你对待使道更不易了解。道只有一个，真理是一，道不容许对待，对待是世间法，道是超越的、绝对的真理。所以这一个禅僧又再问道：“无我无你还见否？”
惟宽禅师再回答说道：“无我无你，谁来见？”所以禅说有不是，说无也不是，要把“有”“无”两头共截断，就要把我和你调和起来，也是把有和无调和起来，是一不是二，那就是道，那就是法身。
又有人问惟宽禅师：“谁是佛祖？”
惟宽禅师回答说：“我不敢告诉你。”
那个信者就说道：“禅师你为什么不敢告诉我，真理难道不可以对人说吗？”禅师说：“我告诉你，恐怕你不相信。”信徒说：“禅师的指示我怎敢不相信？”惟宽禅师指着他说：“你就是佛。”这位信者非常怀疑，问道：“我是凡夫，怎么一下说我是佛？”禅师回答：“翳在眼，犹若空华；但离妄缘，即如如佛。”
佛的意念在普度众生，悟禅者自然也要相应地去博爱众生。这份博爱，如果没有自信和胆气，是支撑不起来的。因此，惟宽禅师表面是在告诉信者什么是佛，而其真意是给信者打气，告诉他要相信自己也能成佛，从而培养他担当的勇气。
一个有自信而又有胆气的人，是有成功的机会的。能否成功的关键不在于你想要什么，而在于你能够承担多少。只有有足够的承担能力，你才能够取得真正的成功。
智慧的人独处也不寂寞
一天，皓月供奉禅师问赵州禅师道：“普天之下所有的善知识，是不是都已证得了涅槃、解脱之道？”涅槃就是灭除对待、灭除生死、灭除时空，是一个超越的境界。
“大德问的涅槃，是果上的涅槃，还是因中的涅槃？”
皓月禅师说：“果上的涅槃。”
“天下的善知识，都没有证到果上的涅槃。”赵州禅师答。
“为什么？”
“功未齐于诸圣！”
“功未齐于诸圣，为何称为善知识？”
赵州禅师答：“明心见性，悟了佛的知见，亦得名为善知识。”
皓月禅师又问：“未审功齐，何道才名为证大涅槃？”
赵州禅师就说了一首偈语：“摩诃般若照，涅槃解脱法，欲识功齐处，此名常寂光。”
皓月禅师接着问道：“果上的三德涅槃已蒙开示，如何是因中的涅槃？”
赵州禅师回答：“大德是也。”
所谓果上的涅槃，是人人本具的那个法身真如。因上的涅槃，还需要吾作种种的修持。学佛的人，未见法性之前，不能离去善知识。因为佛陀曾亲近善知识是证悟法性必备的条件之一。末法时代，欲求全德，即证悟果的涅槃的善知识，确实不容易。这不容易的关键，就在于坚持。
坚持靠的不仅是真心付出，更要有一种韧劲，只有漫长的坚持才有意义，半途而废的坚持是不会产生任何结果的。我们缺乏的往往正是这种漫长的韧劲。
人们的坚持不外乎是为了成功，但成功之前，注定是要经历一个漫长的沉寂过程。这个过程中，我们默默无闻，不为外人所知，在别人眼里，是没有任何的存在感的。有些人就是因为忍受不了这没有存在感，于是，急匆匆跳槽去了其他地方。他们不知道，这个过程是不可避免的，不管你到哪里，都必须要经历这样一个过程。如果你想用改换环境的方式刻意去避免它，那唯一的结果就是将之延长了，得不偿失。
一个人想要获得成功，要有坚持的韧劲，而想要获得这韧劲，靠的正是一颗淡定的心，能够放下物欲追求，默默忍受那寂寞。
人不会变，变的只是环境
俗语说：“得意时，人会识你；失意时，你会认人。”这是基于世俗观念的一个概括。说的是当你辉煌的时候，会有很多人来结交你，这时候，人们都以认识你为荣；当你落魄的时候，对你有企图的朋友就会离开你，只有那些真正想跟你交往，并看重你这个人本身的才会留下，这时候，你会认识别人。
由此可见，一个人在得意时和在失意时，在别人的眼中是不一样的。其实，不仅在别人眼中，一个人处于辉煌时刻，或是处在磨难情境中，自己的体会也不一样。
唐时一位宰相裴休是很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德很年轻就中了状元，被皇帝封为翰林。但是裴休不希望儿子年纪轻轻就飞黄腾达，便把儿子送到寺院去担任水头，天天挑水。
少年得意的裴文德正感意气飞扬，忽然被父亲送去做苦行僧般的苦工，每天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，烦恼重重。但因父命难违，只有强自隐忍。
他心不甘情不愿地做了一段时间之后，终于忍不住满怀的牢骚：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
住持无德禅师刚巧听到，就在他的身旁微微一笑，也念了两句诗来：“老僧一炷香，能消万劫粮。”
裴文德一惊，从此收束身心，心甘情愿地苦劳作役。
在进寺庙之前，裴文德是得意的，那时候，很多人都在夸赞他，想要结识他。可到了寺庙之后，这一切都没了，他只是一个普通的僧人，跟身边的人一样，不会再有区别。这份改变，给裴文德带来了烦恼。
裴文德不明白，不管是状元，还是一个普通的僧众，都是他自己。变得只是环境，人是不会变的。无德禅师点破了这一点，让他明白了这个道理，因此裴文德才会收束身心。
境遇的改变，会给人带来苦恼。但那苦恼跟环境没有关系，而是来自自己的内心。如果内心够坚定、够强大，知道自己没变，所具有的本领还在，那么，不管在什么样的环境中，都是可以散发能量的。
身居高位者不是因为他们身居高位而被人崇拜，而是其本身有被人崇拜的能力，所以才能够身居高位。只要具有了这种能力，不管处在什么环境中，你都是众人的焦点。
自己有伞就可以不被雨淋
世间的人有好多种，有的人只希望人家帮助我、利益我；有的人希望帮助人、利益人；有的人也不希望人家帮助，他也不愿意去帮助别人，希望靠自己。禅者有靠自己的性格，所谓：“迷时师度，悟时自度。”他不悟得禅的时候，他靠老师；但是有了禅时，他就要靠自己，甚至还要再去帮助别人。
有一个信者在屋檐下躲雨，雨一直在下着，不知道什么时候才能停下来可以赶路。忽然看见一位禅师正撑着伞从前面经过，于是他就大声喊叫道：“禅师禅师，普度一下众生吧，带我一程如何？”
禅师回答道：“我在雨里，你在屋檐下，而檐下无雨。你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中说道：“现在我也在雨中，禅师该度我了吧！”
禅师就说道：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为我有伞；你被雨淋，因为你无伞；你要被度，不必找我，请自找伞。”说完便走了。
佛家讲究普度众生，正因为此，那人见到禅师时，才要他帮助。可禅师却死也不肯助人，完全一副冷漠模样，似乎并不像一个出家人的所为。其实，禅师是有真意在的。
禅师的度不是帮那人避雨，而是教那人学会道理。如果那人真明白了禅师的意思，那么这次他可能会被淋，但以后绝不再会了。禅师的真意是，知道有可能下雨，就要准备雨伞，如果处在雨中的时候才想起这些，那么就晚了。
不管做什么事，都是要有一个提前量的，要有算计在里面。只有这算计到位了，未雨绸缪，才能让自己不被淋。
看见天要下雨，就要懂得拿伞；想要成为一个有知识的人，就要懂得学习。这些提前的准备，才是让你不陷入困境中的最有益帮助。凡事临时抱佛脚，是没有任何用处的。
自家的宝藏
大珠慧海禅师初到江西时，去参访马祖道一禅师。马祖道一禅师见到大珠慧海，即刻就问他道：“你从哪里来？”
大珠慧海禅师就顶礼说道：“我从广东大云寺来。”
马祖道一禅师又问：“你到这里来准备做什么？”
大珠慧海禅师非常恭谨地说道：“来求佛法。”
马祖道一禅师非常不客气地就开示他说：“你不在家里好好地看顾自家的宝藏，偏要到外面乱走做什么？何况我这里一样东西也没有。你要求什么佛法呢？”就如赵州禅师有一首诗偈说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”
所以我们有的时候，禅、自性、真如、自家的宝藏，不向自己的心里来求，到外面去东奔西跑，心外求法，哪里能有禅？所以马祖道一禅师开示大珠慧海，自己心中的本性宝藏你不要，到外面来找什么呢？
大珠慧海禅师就非常惶恐地再问道：“请问禅师什么是我慧海自家的宝藏？”
马祖道一禅师说道：“就是你现在问道的心，这个本来就是具足一切，你刚才问道的心，这一个禅心没有缺少什么，就没有失落什么，只是说你要懂得使用它，它就会有无限的妙用。你何必又要向外去寻求别的什么东西呢？”大珠慧海禅师终于言下有省。
禅师们有时候参禅打坐，会将眼睛闭起来，不去看世上的森罗万象，而是反观自己的内心，在内心中编织另一个世界。这心中的另一个世界，就是马祖道一禅师所说的“自家的宝藏”了。它不仅来自我们的内心，还在我们周围。
很多人不明白这一点，而将眼前的财富不放在眼里，转而去远方寻找，结果往往就是一无所获了。就像曾经有一个人，生长在苹果之乡，靠种苹果为生，天天看这苹果，觉得实在是腻烦了，因此便出去感受外面的精彩。可他除了苹果，别的都不了解，于是，便去倒卖苹果了。真正上手后才发现，人们常吃的觉得好的苹果，跟自己家乡的根本就没法比。于是，这个人便又回到家经营自己的果园了，种了之后拿到外面去卖。
本是最上等的苹果，可就是因为整天接触，反而觉得品质不好了。等有了对比才知道，原来这整天见到的才是最珍贵的。每个人身边都有属于自己的大批宝藏，只不过你天天见，因而没有意识到其价值罢了。想要获得成就，就是要将这每天都看在眼里的重视起来，发现他们的价值。到那时候，你不需要远走他乡，也无须请别人帮助，靠自己就可以成就业果。
偷不走的财富
一个人，你可以没有太多的钱财，但你一样可以很富有；你可以没有很大的权力，但你可以拥有很大的影响力。想要做到这些，靠的就是自身的素质和能力了。有了强大的自身素质和能力，不管什么时候，不管什么身份，你都是个大人物。
有一个小偷，晚上溜进一座寺院，想偷东西。但是，他翻箱倒柜，都找不到值钱的东西好偷。正准备离去时，禅师忽然叫道：“喂！这位朋友，既然要走，请顺便为我把门关好！”
小偷先是一愣，随后说：“原来你这么懒，连门都要别人关，难怪寺里一点值钱的东西都没有。”
禅师听了小偷的嘲笑说：“难道你要我老人家每天辛辛苦苦赚钱买东西给你偷吗？”
禅师不是没有东西，禅师拥有的，是别人偷不去的无尽宝藏。
世人只知聚敛，所谓：“人为财死，心为物累。”自己拥有的东西用不完，只是挂念，只是负担；东西多、钱多，连小偷都不放过。不如拥有自由本性，可以有无限的智能，无限的宝藏，没有人偷得去。
天上的太阳没人偷得去，太阳普照大地；天上的月亮没人偷得去，月亮供众生欣赏。人心的宝藏也是没有人偷得去的，但是很少人知道这是我们的宝藏，所以心向外求，每天汲汲于功名富贵。
禅师的财富是智慧、善心、风骨、雅量，小偷偷不走。钱财外物，你可以有，他可以有，大家都可以有。它们可能今天属于你，如果被小偷光顾，明天就不属于你了。
人要追求别人偷不走的财富，成为真正富有之人。工作中，不要偷懒，要上进；在做事的过程中培养自己的能力，能力有了，钱自然就来了。光看钱，不注意培养能力，钱花完了，就没钱花了。做人也一样，不要想着跟哪一个人交朋友，而是要培养对朋友的真心。有了这真心，谁都是你的好朋友；没有这真心，不管你对对方多么好，他都不敢相信你。工作中的能力，交友中的真心，都是看不见的，有着巨大能量的财富。
有与无
有一天，有位在家学佛参禅的居士，问百丈山的西堂智藏禅师说：“请问禅师，有没有天堂地狱？”智藏禅师回答道：“有啊！”
参禅的居士又问：“请问有没有佛菩萨？”智藏禅师也回答道：“有啊！”
参禅的居士又问道：“请问有没有因果报应？”智藏禅师也回答道：“有啊！”不管问什么样的问题，智藏禅师都是回答：“有啊！有啊！”
这位居士听后就怀疑起来，他说：“我当初去问径山禅师，径山禅师跟我回答都说‘无’。我问有没有因果报应，他说‘无’，我问有没有佛菩萨，他说‘无’；我问有没有天堂地狱，他也说‘无’。为什么我问你，你都说‘有’呢？”
智藏禅师听了以后说道：“哦，原来如此。现在我问你，你有老婆吗？”参禅的居士道：“有。”智藏禅师再问：“你有儿女吗？”参禅的居士也说：“有。”智藏禅师问了以后又问：“你看径山禅师他有没有老婆？”参禅的居士说：“没有。”
智藏禅师再问：“径山禅师有没有金银财宝？”居士回答说：“没有。”
智藏禅师终于说：“所以你问他，他都跟你说‘无’。现在你有老婆、你有儿女，跟径山禅师不一样啊，所以我就跟你讲‘有’。”
同一件事，在不同人的身上，是有不同意味的。这意味跟人的不同处境，不同心境有关。有些事，在你看来是艰难异常，但在别人眼里，却可能极为简单；有些事，在别人看来，是十分痛苦的，但对你来说或许只是平常的一件事。这就是大千世界的美妙所在了。
一个真正聪明的人，从来不去想那事真正是苦还是甜，而是默默体验其中的味道。这不同的味道会给他带来不同的体会，让他得出让自己成长的道理来。这道理，才是最重要的。
一件事，真正对我们是好还是坏，不在于这件事本身，而在于我们能够从中体会到什么。即使是苦事情，只要我们能够从中获取有利于我们的成长的经验，一样是对我们有利的。要懂得，专注于自己的成长，比专注于自己的经历更为重要。
如果方向反了
日本真观禅师最初研究天台教义六年，后来修习禅学七年。为了寻师访道以期明心见性，找到自己的本来面目，于是，负笈中国各名山丛林，参话头、习禅定，又历十二年之久，终于在禅门中得到了一点自我消息。
因此，束装返国，在京都、奈良等地弘扬禅法。当时日本各地的学者蜂拥而来，争相以困难的问题请求解答。
这些包括：什么是自己的本来面目？祖师西来大意是什么？狗子到底有无佛性……
问题虽多，但真观禅师总是闭着眼睛不予回答。
有一天，一位研究天台教义三十余年，年约五十岁的道文法师慕名而来，非常诚恳地说道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题却始终不能了解。”
真观禅师接口说道：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍。问题应该很多，你竟只有一个不能解，请示下。”
道文法师问道：“《法华经》说‘情与无情，同圆种智’；意思是树木花草皆能成佛。请问花草成佛，真有可能吗？”
真观禅师不答反问：“三十年来挂念花草树木能否成佛，于你何益？你应该关心的是你自己如何成佛！”
道文法师先是讶异，然后说道：“我的确没有这样想过。那么，请问我该如何成佛？”
真观禅师说：“你说只有一个问题要问。这第二个问题，就要你自己去解决了。”
这道文法师就是没有明了先后顺序，因此没能找准方向。他不明白，普度众生是佛的事情，一个禅僧，先成佛，之后再去普度众生才是正道。如果方向反了，还没成佛，就想普度众生，那么不仅众生不能因他而度，自身成佛的事情也耽搁下了。
真观禅师让他第二个问题自己解决，就是希望他能够忘记之前的困扰，回归当下，先参禅悟禅，待到成佛之后，再去想如何普度众生，再去想花草树木是否能成佛。其实，归结起来，真观禅师的意思就一句话，不管做什么，都要理清因果关系，只有这个因果关系理顺了，做的事情才有意义。
不管做什么，都要先沉下心来，理清思路，找到正确的做事顺序，不要颠倒了左右。这样的人，才是最有可能获得成功的人。如果不分青红，只知道去做，则往往就会犯错误，颠倒了顺序，从而陷入了迷途。
先将心中的杯子倒空
有一位学者教授平常的所知障很重，很执着、也很傲慢，总欢喜和人辩论，对于其他的学者总是不服气。有一天，这一位学者特地到南隐禅师处请示他什么是“禅”，想在禅的这一个主题上和南隐禅师作一番较量。
禅师以茶水招待他，就在茶杯递上来的时候，用茶壶倒茶水；禅师不断地把茶水注入到茶杯，眼看茶杯里面的茶水一直往外满出来，学者终于忍不住说道：“禅师，茶水已满出来了。”
南隐禅师到这时候才说道：“先生，你就像这只杯子一样，你心中满是学者的看法与想法，你满是学者的那种执着，你如不事先将自己心中的杯子倒空了，叫我如何对你说禅？”
所以自满、傲慢、一直怀着成见的人，就算天降甘露，也无法流入他心中。
“如器受于水，如地植于种。”求学求法的人应该注意这两句话。必须要里面没有染污的东西，水倒进去才能清洁；桶不要漏，倒进去的水才不会失去；桶不要把它颠倒反过来，也就是不能自傲自满，使水倒不进去。所以“如器受于水，应离三种失”。如地植于种，好像这个地我们要播种了，土地上没有荆棘，播下去的种子才会成长；必须要把种子播到土里面去，才没有飞鸟来吃种子；这一块土地还要耕得非常松不能坚硬，没有开垦，植物不会在上面生长。
我们受佛法也是一样的。你的成见太重，等于地上的荆棘太多；你的心太坚硬，道理打动不了你；你的种子播下去了，都放在地上没有播进土去，当然给虫鸟都吃了。所以听闻佛法“如地植于种”，也要离开这三种失。
心也一样，内心种植太多荒草，那么，庄稼就再也长不出来了。所以，如果想要快乐，想要获得更多的知识，就要懂得清理自己的内心。将以往的种种及时忘掉，给自己的内心留一点空隙。这空隙可以让阳光照射进来，温暖你的心房。
如果一味抱着以前的东西不放，总是纠结于过去所遭遇的种种，那么，你将永远都活在过去的阴影当中。每当你回忆一次过去的遭遇，就好像又经历一番那遭遇一般，给你带来的除了痛苦，再无其他。一定要明白，过去的事情已经过去了，不管你想还是不想，都不会再来，也已经无法改变。既然如此，又何必拘泥于它呢？将它彻底忘掉，岂不是更好！
实时观察自己的所作所为
人们常说知易行难，这话是有道理的，关于理论每个人都知道不少，可是真正落实到实际上，有些就无法办到了。造成这样的原因，还是因为自己对自己没有一个清醒的认识。
其实，在认识自己方面，也是一样遵循着知易行难的规律。很多人觉得很了解自己了，其实也不然。
一天，龙牙禅师对德山禅师说道：“假如我现在手中有一把锋利无比的宝剑，我就把你的头砍下来。你觉得如何？”
德山禅师立即伸出脖子道：“你砍吧！你砍吧！”
龙牙禅师哈哈大笑：“你的头已经被我砍下来了！”
德山禅师也哈哈大笑：“我的头已经落地了！”
事后不久，龙牙禅师往见洞山良价禅师，就把和德山禅师的这一段对话报告给洞山良价禅师。
洞山良价禅师听完，就道：“德山的头没被你砍了，倒是你的头已经被德山砍下来了。”
龙牙禅师辩解道：“我的头还在啊！”
洞山良价禅师说：“是你自己把头砍下来拿给我看的呀！”
龙牙禅师这时才真正地大悟了。
良价禅师说龙牙禅师才是输的那个，意思是龙牙如果真的悟道，四大皆空了，他跟德山禅师的公案过去后，也就该忘记了。但龙牙禅师没有，而是将这个当作自己的功绩，在良价禅师的面前炫耀。因此，良价禅师说龙牙禅师并没有胜利。
一个得道高僧，尚且不能完全了解自己，无法发现自己潜意识中的争斗心，平常人想要做到这一点就更难了，比如生活中。很多人都觉得自己爱家人比爱自己更多些。可是，一旦发生某些小事，马上就会暴跳如雷，跟家人吵架。这样的人，就是属于此类了。他们也是真正想爱家人，也真正觉得自己是爱家人的。不过，头脑虽这么想，但其潜意识中并非如此。而且实际行动暴露了自己的本质。
想要避免这种现象，就要懂得自省，实时观察自己的所作所为，用旁观者的眼光看一下自己，自然就好了。
幸福来自于互相尊重
延沼禅师在南院慧颙禅师处参学，共有六年之久，任职园头。有一天，南院慧颙禅师特地到田里问延沼禅师说：“你从南方来，请问你南方禅门的一棒作何商量？”
延沼禅师回答道：“好商量。”此话刚说完，他立即反问南院慧颙禅师道：“这里的禅门怎么样呢？”
南院禅师用力地握住一根棒子说道：“棒下无生忍，临机不让师。”延沼禅师听了这一句话以后，立即大悟了。
南院禅师问延沼禅师南方的禅门怎么样，他说：“好商量。”这个就是指南方的禅门各有各的家风，他们的禅法是教学理论化。他反问南院禅师，南院禅师就告诉他：“棒下无生忍，临机不让师。”这个意思就是我们这里的禅门，不可以商量，就是不重视知识的、不是研究的。延沼禅师因此就契入了。
南院禅师再问道：“临济禅师临终时，端坐着说：‘我圆寂之后，我的正法眼藏不得灭却。’学僧当中有一三圣禅师，马上走向前去，说道：‘弟子怎么会灭却老师的正法眼藏？’临济禅师道：‘今后如果有人问你的时候，你要如何回答？’于是三圣禅师大喝一声。临济禅师道：‘没料到我的正法眼藏就在你这一只瞎驴之下消失了。’说完端坐着迁化。临济禅师说过：‘谁知吾正法眼藏，向这只瞎驴灭却。’他平常像一只猛狮，逢人就要杀，但是临终的时候，却如此屈膝，这是为什么？”
延沼禅师回答道：“正法的密付的时候，身心终要归于寂灭。”
南院禅师又再问道：“那么三圣禅师为什么只喝不说？”
延沼禅师道：“因为他已经能够继承密付成为入室的真子，和门外游手好闲的人不同。”
临济禅师平时的硬朗，在于教化世人，因棒喝才会让人记忆深刻，因此才硬朗。临终时传的是衣钵，自然要温婉，因为这是对佛的尊重。
一个真正的尊者，不管他用什么方式来开示别人，心内对佛法始终是尊重的。禅师们可以教示人们去尿臭里参禅，但绝对不会不敬重禅。这才是他们的可敬之处，将禅放在心里，而不是放在嘴上。
不管做什么事情，你可以采取非常手段，但心中一定要有一份虔诚在。这份虔诚才是决定你是否有成就的原因。就好比对父母，可以不给他们提供华丽的衣食，可以不给他们豪华的住处，但一定要从内心对他们有敬重，这样的做法才是真正的孝道。古话说“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子”，也正是这个道理。
真正的尊重和在意，不是挂在嘴上的，而是放在心里的。心里真正在意了，那么嘴上有时稍有不尊，也是没问题的。如果心内不在意，那么即使嘴上说得再好，依然等于零。
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