缘起性空
《那先比丘经》是一部非常有智能的佛教经典，其中大部分是述说弥兰王向那先比丘问道的经过。
弥兰王非常尊敬有过禅悟的那先比丘，那先比丘从禅修中证悟的智能，使他出言吐语充满了慧思灵巧。
有一天，弥兰王问那先比丘道：“眼睛是你吗？”
那先比丘微笑回答道：“不是。”
“耳朵是你吗？”
“不是。”
“鼻子是你吗？”
“不是。”
“舌头是你吗？”
“不是。”
“那么真正的你就只有身体了。”弥兰王说。
那先比丘答道：“不，色身只是假因缘、假合的存在，不是真我。”
弥兰王再问：“那么‘意’就是你了？”
“也不是。”
弥兰王最后问道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那么请问你在哪里？”
那先比丘反问：“大王，窗子是房子吗？”
弥兰王一愕，回答：“光是窗子不是房子。”
“门是房子吗？”
“不是。”
“砖瓦是房子吗？”
“也不是。”……
那先比丘安详一笑：“既然窗门砖瓦梁柱床椅都不是房子，也不能代表这个房子，请问弥兰王，房子在哪里？”弥兰王恍然大悟。
弥兰王悟了什么？这是佛法的真理：“缘起性空”“大地山河宇宙万有”都是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切。世间没有单独存在的东西，也没有永恒不变的东西，一切都是因缘而生，一切都是因缘而灭。对于和尚来说，同寺庙的师兄弟，就是一种缘分；对于凡人来说，家人、朋友、同事，就是一种缘分。这些缘分，伴随着我们的生活，帮我们排解烦恼，和我们一起组成这大千世界。如果有一天，缘分不在了，那么我们的世界，也就变得荒芜贫瘠了。
想要生活圆满，就要懂得去爱亲人、朋友、同事。这些爱，是让我们维系姻缘的纽带，这纽带不断，我们的生活就会充满希望。
为自己忏，亦为他人忏
有一位信徒问普交禅师：“修忏悔法门是为自己忏悔？还是为他人忏悔呢？若为自己忏悔，自己的罪性从何而来？若为他人，我怎能为他人忏悔？”
普交禅师一时无以回答，便开始云游参访，想要了解这个问题。
有一天，普交禅师到了泐潭禅师的地方，刚刚跨进山门，泐潭禅师突然大“喝”了一声。
普交禅师虽然不知“喝”的意义，想到既然前来问道，总该自己先表明来意。
哪知正想要开口，泐潭禅师的禅杖已打了过来，普交禅师也不明所以，想到既然来参访，只有忍耐。
数日后，泐潭禅师对普交禅师说道：“我有一个古德公案，想与你商量。”普交禅师正要启口说好，泐潭禅师又大“喝”一声。
在“喝”的一声之下，普交禅师豁然开悟了，不禁哈哈大笑。
泐潭禅师走下禅床，握着普交禅师的手说道：“你会佛法吗？”普交禅师也学着泐潭禅师的声音“喝”了一声，把泐潭禅师的手甩开，泐潭禅师哈哈大笑。
忏悔的法门，有深浅的层次。在佛教里，有作法忏，就是诵经、礼忏；有功德忏，将功折罪，做种种好事也可以消除罪业；有无生忏，有一首偈说：“罪从心起将心灭，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”
佛说众生平等，在佛的眼里，众生就是自己，自己就是众生，所以，对佛来说，为众生忏悔就是为自己忏悔，为自己忏悔也就是为众生在忏悔。既然如此，忏悔也就不分为谁了。
就像僧众为死者超度时，为死者诵了经，了却他的孽缘。表面上看，是和尚在超度死者，但在给人诵经的时候，经从和尚的口出，他们自然也得了经中的智慧，同时，那人的亡魂得以升天，也算是和尚的功绩。因此，和尚是在为他人做事，也是在为自己做事。
为人就是为己，为己也是为人。帮了别人，同时也收获了他的感激，当你有困难时，他亦会反过来帮你。
善良是付诸行动的爱
人的一生，要学习很多东西，掌握很多技能，这些技能，体现了这个人的价值。在佛家来说，这价值越大，他离禅就越近；在俗家来说，这价值越大，他的功名也就越大。而在构成这些价值的各种因素当中，有一样是作用最大、力量也最大的，那就是善良。很多人都觉得，善良只是一种品格，其实这个理解是不充分的，善良不仅是一种品格，更是一种力量。
妙善禅师的金山寺旁一条小街上，一位贫穷的老婆婆与独生子相依为命。独生子非常不孝，经常呵骂母亲。
妙善禅师知道这件事以后，常去安慰老婆婆，为他说些因果轮回、业障总要清偿的道理，惹得逆子非常讨厌妙善禅师。
有一天，逆子悄悄备了粪桶，当妙善禅师进门时，兜头一盖，弄得禅师一身污秽脏臭。
妙善禅师一点都不生气，一路顶着粪桶，到金山寺前的河边清洗，风闻而来看热闹的百姓哄然大笑。
妙善禅师不以为意：“这有什么可笑的？人身本来就是众秽所集的大粪桶。大粪桶上面加个小粪桶，有什么值得大惊小怪呢？老婆婆的儿子慈悲我，为我醍醐灌顶，我正觉得自在哩！”
逆子为禅师的慈悲感动，向禅师忏悔。妙善禅师欢欢喜喜地开示：“父母养育之恩山高水深，不能好好孝养反而打骂犯上，何以为人？”
受了活佛的感化，逆子痛改前非，后来竟以孝道闻名乡里。
金山活佛妙善禅师是近代禅门一位奇人，他会替人看病，但从不用医药；粪桶加身，他毫不以为意，这些，都是人们谈论他的原因。但让人们真正记住他的，还是其独有的人格力量。也就是他的善良。
善良不仅可以让恶者感到羞愧，从而一心向善，是一种能够彼此传递的价值。就比如一个人做了善事，帮助了另一个人，那么，被助者体验到了善良给自己带来的变化，也会出于报恩的心去帮助别人，从而让整个社会都充满了善。这，也是善的妙处。
善良不仅是一种品格，更是一种力量。他能让文弱的书生战胜残暴的兵勇；也可以让恶魔般的强盗转变为路见不平而拔刀相助的侠士。它可以让一个年轻的修行僧变成通禅悟道的活佛，也可以让一个一名不文的俗人变成人人敬拜的尊者。
生命是怀着爱意敞开自己
风趣幽默的一休禅师，往往在谈笑间旋转乾坤。
有一天，一个信徒因债台高筑无力偿还，向一休禅师说要自缢，一了百了。
一休禅师道：“除了死以外，难道没有别的方法可想？”
信徒痛苦地回道：“没有办法。”
一休禅师再问：“你家里难道什么都没有了吗？”
信徒说：“家里除了一个年幼的女儿以外，实在已经山穷水尽，别无所有了。”
一休禅师道：“哦，那还有办法。你可以把女儿嫁人，找个乘龙快婿帮你还债，不就好了吗？”
信徒说：“我女儿才八岁，哪里能嫁人呢？”
一休禅师听罢，很认真地说：“才八岁，那么你把女儿嫁给我，我做你的女婿，帮你还债吧！”
信徒大惊失色：“师父简直是开玩笑！您是我的师父，怎能做我的女婿？”
一休禅师胸有成竹地挥挥手：“我要帮你解决问题啊！不要再说了。你赶快回去宣布我要做你的女婿吧。迎亲那天，我自然会到。”
信徒素来十分敬仰一休禅师的智能，只好回家宣布某月某日，一休禅师要做他的女婿。
消息传出后，轰动全城。到了迎亲的那一天，看热闹的人挤得水泄不通。
一休禅师依言来到。吩咐在门前摆张桌子，上置文房四宝，当场挥毫书写起来。
大家看一休禅师字写得好，争相购买，反而忘了今天到来的目的。结果卖字画的钱积了几箩筐。
一休禅师就问信徒：“这些钱够还债吗？”信徒欢喜得不得了，直说够了，够了！
一休禅师长袖一摆说：“好啦！问题解决了，女婿我也不做了，还是做你的师父吧！”有禅，就能这样洒脱地解决难题。
和尚娶妻，有违礼法，更有损自己声誉。可一休禅师却不这么想，在他看来，自己所谓的声誉固然重要，佛家的各种清规固然重要，但跟一条人命比起来，这些都不算什么。因此，他宁可破掉某些规矩，依然要去这么做。因为他明白，救人一命胜造七级浮屠，他更懂得什么是大，什么是小。
懂得什么是大善，什么是小节，这就是禅了。如果一个人自称是禅者，但却为了执守自己的声誉，而不愿伸手救人，那么这个禅者学的一定是假禅。
我们固然有要坚守的东西，但如果面对一个更重要的事物时，真正体现原则和人格的不是依然坚守，而是懂得改变，懂得破坏原有的，去做更重要的。这，不仅是善良，更是智慧，是天地间的大爱。
不自苦，不自恼
佛光禅师为了推动佛教的发展，创办了许多佛教的事业。弟子们为了完成禅师的心愿，都很努力地向信徒劝募善款，鼓励信徒们布施做功德来推动佛法。
一天，佛光禅师出外弘法归来，弟子们竞相向禅师报告个人劝募功德的成绩。
普道很得意地说：“今天有一位大施主，布施了一百两银子，作为我们兴建藏经楼的基金。”
普德也报告：“城内的陈居士布施了两百两银子，作为我们禅堂明年的道粮。”其他人也纷纷报告。
佛光禅师皱起了眉毛，制止大家发言，并开示弟子们道：“大家辛苦了。可惜化缘太多，没有功德。”
弟子不解：“为什么化缘多反而不好呢？”
佛光禅师说道：“把钱财储存于信徒，让信徒富有起来，佛教才能富有。我们不可以经常要信徒捐献这个功德，赞助那项佛事。杀鸡取卵，何其愚痴！如果信徒们不胜负担，佛教还有什么护法长城呢？”
佛光禅师的这一番语重心长的话，实在值得今天各寺院大众回味深思。
佛教所云布施，要在“不自苦，不自恼”的原则下进行。所谓“不自苦”，就是布施后我不感到困难。“不自恼”就是布施以后我不感觉到懊恼。如果向信徒们索取太多，不仅会让信徒们此后无钱布施，还会造成信徒穷困而寺庙富有的情况，一旦寺庙过于富有，那么必定会遭到人们的误解和白眼，凭空增加僧众和信徒们的猜忌。这是不利于佛法传播，也不利于普度众生的。
不管遇到什么事情，都要有一个长远的打算，要有能看到未来的眼光。如果不能做到这一点，虽然得了眼前的利益，也是枉然。因为眼前的些许小利总会有用完的一天，如果不能保证未来的所得，这些用完了，便无利可用，只能空自嗟叹了。
在索取的时候，不要索取太多，要留有余地，不要一次性拿完，要留出后用。凡事，都要做长远的考量。
不作自了汉
黄檗希运禅师自幼出家为僧，后来在禅门得道开悟，是中国禅宗史上一位非常重要的人物。有次游天台山时，碰到一位举止非常奇特的同参，两人相约一同到处去参学。
当他们来到一条小溪前时，正好溪水暴涨，同参叫黄檗禅师一起渡河。黄檗禅师道：“溪水这么急，能渡过去吗？”
同参没有回答，只是提高裤脚过河。过河时，好像走在平地上一样自然，边走边笑，还边回头招呼黄檗禅师：“来呀！来呀！”
黄檗禅师见状呵斥道：“嘿！你这小乘自了汉。早知你有神通，便把你的脚跟砍断。”
同参被他呵斥的语言感动，尊敬赞叹：“你真是一个大乘法器。”说着便消失了。
佛教分大乘小乘，小乘重自力，讲究自修自度，纯为个人消业；大乘则重度他，讲究成己而度人，是为了普度众生。就像我们要到其他地方去，小车只是自己走，不管他人；大车则能载很多人，一同前去。
这一己一他，境界的高下已然显现，小乘不管人间疾苦，只知个人享受，大乘由己及人，与众生共欢乐。佛家中，小乘非正宗，乃是没有佛心的一种，这类禅者，道行再高，依然无法成正果。大乘正相反，在度人过程中，可得突飞猛进，从而悟道。
度人也是度己，在别人得到飞升的时候，你的功德也得到了积攒。同样，帮人也是帮助自己，当你给别人带来便利的时候，别人自然会念着你的好，并找机会回报你的恩德。这些，都是一颗博爱的心能够带来的。
无分别心
佛之可敬不在于有大法力，亦不在于有大智慧，而在于有大爱心。佛说，我不入地狱谁入地狱，正是这种大爱心的体现。在佛的眼中，众生是平等的，不管是皇帝还是乞儿，都是要被超度的对象，而且没有先后之分。不过有些参禅者却看不到这一点，所以一直无法悟道。因为他们在自己的内心中给乞儿和皇帝自动分了等级，所以无法参悟众生平等的境地。这样的僧人，想要悟道，要打破的不是世间的贫富分野，而是自己心中的等级观念。
宋朝的江西从悦禅师有一天去参访云盖守智禅师的时候，对谈不到几句，云盖守智禅师就批评他道：“看你虽是长沙道吾山的首座，但谈吐竟如醉人一样。”
从悦禅师听了以后，面红耳赤地回答道：“请和尚慈悲，不吝开示。”
守智禅师问道：“你曾参访过法昌禅师吗？”
从悦禅师回答道：“学人看过他的语录，已经融会在心，因此没有去参访。”
守智禅师再问道：“你曾参访过洞山克文禅师吗？”
从悦禅师这时忍不住不屑地回答道：“洞山克文这个人吗？终日疯疯傻傻地拖着一条布裙，作尿臭气，算不上大德禅者，我不需要参访他。”
守智禅师庄严地开示道：“禅在那里，你就应该往尿臭去参！”从悦禅师看守智禅师说得很认真，就依守智禅师的指示去参访洞山克文禅师，因而深领奥旨，便回来感谢守智禅师。
守智禅师问从悦禅师道：“你去参访克文禅师的心得究竟如何？”
从悦禅师诚恳恭敬地禀告说道：“若不得禅师您指示，要我去参访洞山克文禅师，那此生就蹉跎了。因为我大有心得，所以特地来跟您礼谢。”
守智禅师说道：“礼谢什么？礼谢尿臭气好了。”
从悦禅师开始不能悟道，就是因为不能将万事万物视作平等，因此他才小觑了洞山克文禅师。守智禅师看到了这点，因此让他去洞山克文禅师那里去礼拜，这是要他接近自己不喜欢、看不起的，以消磨他的世俗心。
这种以貌取人的世俗心不仅悟道前的从悦禅师有，其他很多人也有。就像如今的大街上，常看见穿着比较破旧的底层劳动者。对这些人，有人是避而远之的，在车上遇到他们的时候，总会面带嫌恶地离开，一副瞧不起对方的模样。这种人，就是以貌取人的典型了。他们如此做，丢失的不仅是平等的观念，还有自己的品格。
衣帽只是外在，并不代表内心。一个人穿得不好，并不代表他不富有，也不代表他不渊博。对一个衣帽不光鲜的人不敬，就是对自己内心的一种不自爱。
忍一口气海阔天空
梦窗国师有一次搭船渡河，正当船离岸开行的时候，忽然有一位腰边佩刀、手里拿着鞭子的将军，站在岸边大声地喊：“等一下，船夫！载我过去！”船夫和乘客都说船已经开航了，不该再回头。
可是梦窗国师以为，船才开了一会儿，离岸边也不远，何妨回头把将军一同带过河去。
船夫见出家师父这么说，就把船开回头，让那一位将军上船。
将军上船以后，看到坐在一旁的梦窗国师一鞭就打了过去，喝道：“和尚，让位给我坐。”这一鞭子打得国师血流满面。梦窗国师没有开口，就把座位让给将军。全船的人都敢怒不敢言。
不久，船到了对岸，大家各自散去，不过大家私下都对将军不知感谢，反而出手伤人，暗表反感。将军听了以后，心里也有歉意，又见梦窗国师一个人慢慢走到水边，洗去脸上的血污，十分愧疚，上前跪在国师面前，深深致歉。
梦窗禅师淡然且不以为意，反而安慰将军不必介怀。世间上什么力量最大？忍辱的力量最大。佛陀说：“修道的人如果不能忍受讥讽、毁谤、恶骂如饮甘露者，不名为有力修道人。”刀枪拳头，会使人畏惧，不能使人佩服，唯有忍辱，才能化顽强为力量。诸葛亮七擒孟获，孟获终于感化；廉颇向蔺相如负荆请罪，此皆忍辱所化也。所以，匹夫之勇没有用，唯有忍耐。
平时遇到别人的无理，没必要发火，更没必要跟人计较，微笑或者沉默地离开，往往更能解决问题。
一休禅师的三件古董
一休禅师有一位在家弟子名叫足利，也是一位将军。一天，足利请一休禅师到家里用茶，讨论佛法。
席间，足利将军把他珍藏的古董一件一件地拿出来向一休禅师展示，禅师每看一件古董，总是说太好了，太好了。
最后，禅师说：“我也有三件古董，第一件是盘古氏开天辟地的石块，第二件是历朝忠心大臣吃饭的饭碗，第三件是高僧用过的万年拐杖。如果你也收藏在一起，那就更好了。”
足利将军非常欢喜，忙问价钱。一休禅师说：“你既有此雅癖，我也不要卖太贵，三件只要一千两银子就好了。”
足利将军立刻就叫侍从随着一休禅师前去家里取回古董。
一休禅师回到寺中，便把门口抵门的那一块石头，喂狗的饭碗，以及自己花了十钱银子买的那根拐杖给足利将军的人带回。
侍从把这三件东西拿回去呈给主人时，并说明来处，足利将军非常生气，立刻跑去找一休禅师理论。
一休禅师和颜悦色地开示：“目前正是饥荒的时候，百姓三餐不继，将军你却还有心思在收集古董，所以我将价值三千两银子的古董只卖给你一千两，拿来救济贫民，替你做功德，这才是你终身受用不尽的。石头不是从古就有吗？狗不是最忠心吗？我是你的师父，也算高僧，把我的拐杖给你，难道这些都没有价值吗？”将军除了惭愧以外，更加敬佩一休禅师的智能与慈悲。
一休禅师拿了三件假古董，骗了将军一千两银子，看似是将军亏了。其实，是将军赚了。因为一休禅师将这一千两银子施舍给了穷人，帮将军积了功德。那么，事情就变成了将军拿了一千两银子，不仅得到了一休禅师用过的手杖，还得到了人心。这岂不是大大地赚了吗？
将军自然已经从一休禅师的话中认识到了这些，因此才会感觉惭愧。也明白了，自己之前所作的，实在是有些不妥。自己以为那些珍贵的古董才是财富，其实不然，别人对自己的尊爱之心，自己对别人的仁慈之心，才是最大的财富。
平常生活中，不要太过在意外在的物质，而是要懂得培养一颗有爱的心。这心包括对亲人的爱，对友人的爱，更是包括对陌生人的爱。只有有了这样的爱心，我们才能够让亲人更在意我们，让朋友更愿意与我们交往，让陌生人在第一次见面的时候就接受我们。他们对我们的这些给予，才是最大的财富，也能给我们带来更真、更多的快乐。
博爱本身就是一种能力
有兄弟三人，虽没有出家，但喜欢参禅，因此，他们跟随禅师打坐学禅。时日一久，为了求更高的境界，兄弟三人相约到外面参访云游，像出家人一样：“一钵千家饭，孤僧万里游。”
有一天，日落时候，兄弟三人在外行脚，找不到住宿的地方。只有一户人家，恰巧在路旁，他们想进去借宿。这一家，是一位死去了丈夫的女主人，带着七个年幼的子女在生活。
第二天，三兄弟就要继续赶往前程。这时候，最小的弟弟跟兄长说：“你们去参学吧，我决定留在这里。”
两位哥哥对弟弟的变节非常不满，认为他太没有志气，一见到寡妇，就轻易地堕落，气得拂袖而去。
这位新寡妇，要独自抚育七个幼小的儿女，实在不容易。老三在这里帮忙，时间一久，这位太太就爱上了他。老三说：“你丈夫刚死不久，我们这样结为夫妇，实在不忍。你应该为丈夫守孝三年，我们再谈论婚事。”
三年以后，女人又要求和他结婚。老三说：“现在就结婚，我心里不忍，我再为你丈夫守三年。”他又婉转地拒绝。
三年过后，老三又说：“为了要于心无愧，我们双方再为你丈夫守三年。”
这样过了九年，这户人家的儿女都长大了。老三看妇人已经家业完成，就悄悄离开了。
修佛要参禅打坐，要遵守清规戒律，但参禅打坐和遵守清规戒律并不等于佛，也不是修佛的不二法门。这些形式之所以在，是在磨炼修佛者的耐性，是用日复一日的重复功课考验修佛者的决心。因此，参禅打坐不是目的，目的是依靠这点来练佛心。所以，一个本来就具有佛心的人，就无须通过这一形式，也可以成佛了。
佛说，我不入地狱谁入地狱。老三不惜变成一个别人眼中的异类，为的只是帮助那个无助的寡妇，而且丝毫不求回报，这份大爱之心，是让人动容的。也正是这份力量，让他成了无禅之禅。
博爱本身就是一种能力，一种力量。有了它，会让你得到别人的尊重，在你遇到苦难的时候，别人会来帮助你，在你获得成就的时候，身边的人会真心为你高兴。有了这些人的支持和喜爱，你的生命自然满是阳光。
着境见面
有位学僧问西山禅师：“什么是祖师西来意？”西山禅师就把他的拂尘竖起来作为回答。但学僧仍不知道什么意思。因此，他就去亲近雪峰禅师。
雪峰禅师见到这位学僧就问：“你从什么地方来？”
学僧答说：“我从苏州西山来！”
雪峰禅师又问：“那你为什么不随侍在西山禅师身边，向他学禅呢？”
学僧道：“西山禅师是不明白祖师禅的人。”
雪峰禅师又问：“何以见得呢？”
学僧答：“我请示他什么是祖师西来意，他只把拂尘举起来示意，一句话都回答不上来！”
雪峰禅师问：“你见过苏州的男女吗？”
“我见过！”
“你在路上走的时候，见过路边的树木花草吗？”雪峰禅师又问。
“我见过！”
“那么，西山禅师举拂尘示意，其中的佛法你为什么不懂呢？你看到男人女人，男人女人没有开口，你晓得这是男人，这是女人吗？”雪峰禅师继续开示道，“你看到树木花草，树木花草没有和你讲话，你不知道这是树木，这是花草吗？西山禅师不说话，你就不能知道他的意思了吗？”
学僧听了这话，顿然觉悟，连忙礼谢，并且惭愧地说：“学生刚才发言不逊，求禅师慈悲，我现在要回去向西山禅师忏悔。”
雪峰禅师这时候说：“尽乾坤是个眼，你向什么地方蹲着？”
花草无言，但我们知道那是花草，并且完全不会觉得它们有任何问题。法师竖拂尘，却让人觉得他不懂法，从而心生轻视。前后差别不在物，而在看者的内心。心中有智慧者，会从平常中发现不平常，心中无智慧者，碰到解道人也不知对方所意为何。
做人就要做一个智慧者，能从平常不动的事物中发现真理。想达此道，要用心、要刻苦、要积累、要找到高的站位。只有站位够高，才能明白不动事物中的真理。这也是学僧不懂拂尘意，但雪峰禅师明白的原因，他有更大的视野。
大视野可以让人看问题更全面，全面了也就能够认清本质了。那时候，自然会从别人的只言片语、平凡举动中，获得更多的启示。
他已经谢过了
人在世间，总是要与别人打交道的，这样的事我们每天都在做，但有人做得好，有人则做得不好。这其中的奥妙，不仅跟个人性格有关，还跟你的目的有关。如果一个人总是带着某种目的跟人打交道，那么，难免会落得不被别人喜欢的下场。如果你付出的是真心，则完全就是另一种情况了。不仅是你的朋友，有时候，即使想来害你的人，一样会被你感化。
有一天晚上，七里禅师正在诵经打坐的时候，有一个小偷拿了一把利刃偷偷地进入寺中，恐吓七里禅师说：“把钱拿出来，否则我一刀就结束你的性命。”
七里禅师听了以后，头也不回，安然无事地说道：“我正在诵经参禅，你不要打扰我，钱在那边的抽屉里，你想要自己去拿。”
这个小偷就去打开抽屉把钱搜刮一空，当他正要转身离开时，七里禅师又说：“不要把钱全部拿走，留一些给我，我明天还要买花果来供佛。”
强盗赶快又把一些钱放回抽屉里。他正要离开的时候，禅师又说：“不说声谢谢就走了吗？”
那个小偷倒也很听话，就说了一声“谢谢”，回头就奔跑而去。
不久，这个小偷因为其他的案子被官府逮捕，小偷招供出他曾经偷过七里禅师的东西，官差把这个小偷带到七里禅师的寺院里来，请七里禅师指认。但是七里禅师却说：“此人不是盗贼，他没有来抢我的，也没来偷我的，因为钱是我给他的，他已经向我说过谢谢了。”
这个盗贼因为有禅师这样替他做证，所以就减少了刑责，他服刑期满后，特地来皈依七里禅师，成为七里禅师门下，后来成为杰出的弟子。
七里禅师对待来他这里偷东西的小偷，也不去敷衍和鄙视，而是用自己的真心和善意对他。最终，七里禅师也确实取得了成功，让小偷获得了感化。从此人间少了一个贼人，世上多了一个尊者。
很多人做不到七里禅师这般，总是在跟别人的交往中耍一些小手段。在他们的眼里，自己是聪明的，别人都是痴傻的。其实，这是大错特错了。世间的人身份地位不同，但谁也不蠢不傻，别人不跟你计较不是他没有看出你的小伎俩，而是不愿意与你撕破脸。其实对方心里早就看透你，并认为你是不可信任的人了，当你真正遇到困难的时候，他也不会真心帮你的。因此，用小手段跟朋友交往，看似聪明，其实是一种最傻的手段，真正有智慧的人是用真心换真心。
用自己的慈爱唤醒对方的慈爱，最终得到的必然是其发自内心的感激。有了别人对你的感激和真心认可，那么，自然也就有了保障，当你遇到麻烦的时候，一定会有人真心来帮助你的。
慈悲的眼泪
空也禅师独自在各地行脚弘法，有一天，经过一条山路，山后忽然冲出很多土匪，拿着刀剑在他面前一晃：“把钱交出来！”
禅师看了，不禁流下好多眼泪。
土匪们哈哈大笑：“你们看，这么一个胆小的和尚！”
空也禅师说：“我不是胆小，也不是害怕，我是看到你们年轻力壮，而不为社会工作，却要打家劫舍，抢劫路人，我是在想你们所犯的罪业呀！”
他又说：“你们的行为将来一定会坠入地狱受三涂之苦，想到你们将来的堕落受苦，我才同情地流下泪！”
强盗们听了，愣在当地，终于一个一个把刀剑放下，跪在禅师面前：“禅师，请收留我们做弟子，指示我们一条明路。”
眼泪有悲伤、有欢喜、有感动、有慈悲！空也禅师所流的眼泪就是慈悲的眼泪。就是强盗、土匪，在慈悲的眼泪面前也会息下嗔恨的邪念。
强盗们残忍、可怕，他们手拿刀枪，四处强抢打劫，表面上凶狠异常，内心却是脆弱、孤独的。因为人人都将他们看作是坏人，没有人理解他们，没有人认可他们。其实他们当中很多人可能是因为生活太过穷困，周围满是冷眼，觉得自己被侮辱了，才怀着报复的心理去做强盗。这样的人，如果见有人关心自己的未来，用真心在为自己忏悔，心理自然会产生巨大的波动。
关怀是这些强盗们被感化的原因。所以，我们应该多对周围的人加以关心。对亲人的爱，对朋友的情，对同事的义，不要放在心里，而是要大胆、直接地表达给对方。他们会感受到你的在意、关心。他们收到的会回馈给你，你也会感受到满满的关心和爱。
智者轻己而重人
云门禅师在睦州陈尊宿那里开悟以后，就出外云游参访。后来在江州遇到一位官员陈操尚书，陈尚书亦是禅门学者。初见面时，尚书便带着考试的口吻问道：“什么才是衲僧的行脚事？”有意考一考云门禅师。
云门禅师不答反问：“你这话问过几个人？”
“不管我问过几个人，我今天只问你。”
云门禅师说道：“这事且慢谈。我先问你，什么是如来一代，三藏教义？”
尚书回答：“黄卷赤轴。”
云门禅师道：“这只是文字纸墨，不是佛法真义。”
陈尚书无言回答。
云门禅师问道：“据说陈尚书平时研读《法华经》？”
陈尚书点头。
云门禅师借这个话头说道：“经云，一切治生产业皆与实相不相违背。请问，非非想天有几人退位？”
陈尚书茫然不知所对。
云门禅师于是道：“十经五论看过十年二十年也不见得会开悟，何况只是一部《法华经》，怎能会得？”
到这时，陈尚书不敢再傲慢，谦虚地请求：“请禅师原谅，是我罪过！请为我开示。”从此，云门住在陈尚书家宅三年。
禅门的证悟，不怕不开口，只要一开口，就知有没有。许多参禅的人以为，禅门的对话，可以随便逞口舌之能，任意搬弄，这是不正确的。
就像云门禅师不回答不是因为自己无法给出答案，而是他懂得，此时的陈尚书尚是禅门外的人。他这话不是在探求佛法，而只是争强好胜。因此，云门禅师因材施教，没有讲陈尚书听不懂的佛法，而是用同样的方式让他知道，人外有人，天外有天，是在帮陈尚书改正不懂别人意的缺点。
许多人最大的问题正在于不懂得别人的真意，看不出对方的真正想法所在，因此常常做些自己认为正常，但别人看来却很莫名其妙的事情。这类人就要充实自己，多多积累知识和智慧了。只有知识累积得够多，才能在第一时间明白别人的意思，从而不会做出让人觉得莫名其妙的事情来。
轻己重人不是妄自菲薄，而是有自知之明，这样的人不是自卑者，而是有智慧者。
心怀善念自会让你与众不同
人往往都有思维盲点，都有一个领域是自己所不能正确理解和认识的，而这盲点大多数时候，都源于我们的惯性思维，是一种不能够跳出自身之外看自身的下意识反应。这种思维导致一个人常常会将自己的潜意识当成是正确的真理，其实，这时候，这个人已经背离了真理。只有经过外人点醒之后，才会意识到自己的错误所在。
宋朝的大文学家苏东坡和金山寺的佛印禅师是方外之交，两人经常在一起谈经论道，打坐参禅。
有一天，苏东坡和佛印两人一起打坐，东坡忽然问佛印：“禅师，你看看我坐在这里的样子像什么？”
佛印禅师答道：“好庄严，像一尊佛。”
东坡听了非常高兴。
过了一会儿，佛印禅师也问东坡：“学士，你看我坐在这里像什么？”
苏东坡存心戏弄，马上就说：“像一堆牛粪！”
没想到佛印禅师听了以后也很高兴。
苏东坡大乐。逢人就说，取笑佛印禅师憨愚。
东坡有个妹妹叫苏小妹，为人聪明伶俐，听闻此事，就说：“哥哥，你已经输光了。”东坡不解。
苏小妹很认真地说：“哥哥，你要知道，禅师的心中是佛，所以他看你就像佛；你心中是牛粪，所以你看禅师才会像牛粪。”苏东坡一听，哑然不知所对，才知道论禅他实在不及佛印禅师。
这就是苏轼自我认知的盲点了。在他看来，自己说佛印禅师像牛粪，佛印禅师却说他像佛，因此自认为是自己占了便宜，当经过他的妹妹点醒之后，才明白过来，自己才是输掉了的那个。
不仅苏轼如此，参禅者也如此，世间的众生亦是如此。
人们总是习惯在自己的内心中给别人定下一个标签，这标签，有的是好的，有的是坏的。而定完这个标签之后，便会将那人脸谱化，不管人家做什么，都会按照自己之前的设定去评价他。就好比，一个被自己定义为坏人的人，即使他做了一件好事，也会下意识地认为，他怕不是别有用心吧？而同样的事情发生在一个自己认为是好人的身上的时候，则会大加赞扬。同时，即使那个被定义为好人的人，办了一件错事，也会觉得他是无心之失；而被定义为坏人的人要是做了同样的坏事，则会认为他本性恶劣了。
之所以有这样的状况，就是因为犯了类似苏轼那样的错误了。如果你经过自省之后，发现自己就是这样的一个人，那么，就要审视自己，因为你的内心，也可能住着一个魔。
时时进取，不做糟蹋人
有名的大颠宝通禅师曾在潮州三十多年，韩愈先生的《谏迎佛骨表》触怒了皇帝，后来贬职到潮州，韩愈在潮州曾亲近过大颠禅师，向大颠禅师问禅论道，后来终于皈信佛教，成为大颠禅师的弟子。
大颠禅师在去潮州之前，到湖南衡山的地方参访石头希迁禅师，石头禅师就说道：“你是参禅僧？还是糟蹋僧？”大颠禅师就回答：“参禅僧。”
石头希迁禅师就问道：“什么是禅？”大颠回答道：“扬眉瞬目。”
石头希迁禅师再进一步说道：“除了扬眉瞬目外，把你的本来面目呈现出来。”
大颠禅师说道：“禅师请你除掉了扬眉瞬目以外再来看看我大颠。”
石头希迁禅师说道：“我已经除掉了扬眉瞬目。”
大颠禅师回答道：“我现在也已经呈现给禅师了。”
石头希迁禅师说道：“你现在的心是怎么样的？”大颠禅师说道：“跟禅师没有两样。”
石头禅师再说道：“我的心不关你的事。”大颠禅师就说道：“本来就无你无我，何必一定要建立关系？”
石头希迁禅师说：“不错，不错，你我之间一物也无。”
大颠禅师道：“既然无物，就是真物。”
石头希迁禅师再说道：“真物不可得，你心中的见解这样，还必须大大护持。”
江西的大颠禅师到湖南石头禅师处，才真正地开悟，得无畏法，发心到蛮荒瘴气的潮州边陲之地弘法，可见他悟道了以后那种勇猛精神。大颠禅师的禅风，如一首赞语云：“像证至理，无拘正偏，扬眉瞬目，一任风颠。”“语默动静，妙阐幽玄，昌黎拜倒，衣书纪传。”
僧有很多种，在工作上分有弘法僧、事务僧、苦行僧等；在行为上分有隐居僧、粥饭僧、应赴僧、糟蹋僧等。什么僧都能做，就是不能做糟蹋僧，所以大颠禅师直下承担，他是一个参禅僧。
做僧不能做糟蹋僧，做人也一定不要做糟蹋人。所谓糟蹋人，就是没有半点知识和品格的人，这样的人好吃懒做，丝毫没有进取心，也不知道才智为何物，是注定不会讨人喜欢的。
想要避免成为这样的人，就需要像大颠禅师那般，下得狠心，花得工夫，懂得进取和努力。
善是力量
有一天晚上，残梦禅师正在方丈室读经时，突然听到墙壁上有声响，他猜想可能是一个小偷，于是就吩咐侍者：“你拿一些钱给那一位凿墙的朋友。”侍者走到邻室大声说道：“喂，不要把墙弄坏了，给你一些钱，你走吧。”小偷一听吓得转身就逃跑了。
残梦禅师以责备的口气对侍者说道：“你怎么可以大声地吼叫，一定是你的声音太大了，把小偷吓跑了；他钱也没有拿到，就跑走了，这么冷的天气，可能他还没有吃晚饭，你赶快追上去把钱拿给他。”侍者没有办法，只好在寒冷的深夜里到处寻找不知躲在哪个角落的小偷。
又有一位名叫安养禅尼的人，有一天夜半的时候遇到一个小偷来偷窃，把他唯一的一条棉被偷走了；安养禅尼没有办法，只好就以纸盖在身上取暖。小偷在惊慌之间，被负责巡寮的弟子撞见了，仓皇地将偷到手的棉被遗留在地上；徒弟们捡到这床师父的棉被，赶紧送回师父的房间。只见安养禅尼身上盖着一堆纸，缩着身子，一直在发抖。安养禅尼看到被送回来的棉被就说道：“哎呀！这条棉被不是被小偷偷走了吗？怎么你们又把它送回来了呢？既然是小偷偷去了，那就是他的东西，赶快把它拿去还给他。”弟子无奈，费了九牛二虎之力才把逃到很远的小偷找到，表明师父的意思，坚持把棉被还给小偷，小偷受了感动，因而皈依了佛教，从此改邪归正。
很多人不知道残梦禅师的力量是哪里来的。因为年老的残梦禅师看上去可能显得有些孱弱，不像一个可以改变人的人。但是如果真的跟他接触了，听到了他的教导，就会觉得，他虽然和蔼，但有一种威严在。这威严，就是从他的善心处来的。
想得到别人的尊重，想要让更多的人信任自己、看重自己，就要懂得培养自己的善心。在遇到别人有难的时候，上前帮一把。当别人有烦恼的时候，去劝解几句。看到有人负重的时候，帮忙抬一下。这些都是善心和善行。
心中有恩，才能圆融无碍
唐朝的裴休宰相是一位虔诚的佛教信徒，也是禅门的大德。有一天到龙兴寺时，看见墙上有一幅画，就问寺众：“这是什么图相？”
寺僧回答：“是高僧真仪。”
裴休宰相说道：“真仪我是看到了，可是高僧在哪里呢？”寺僧无言以对。
裴休宰相再问：“不知你们寺里可有禅人？”
寺僧回答：“最近有位来挂单的云水僧。”
裴休宰相劳烦寺僧，请云水僧出来相见。
禅者来时，裴休宰相以同一问题，请求开示。
云水僧道：“请相公发问。”
裴休宰相正要开口，云水僧突然唤道：“相公！”
裴休宰相随声应诺。云水僧有如不闻，追问：“在什么地方？”
裴休宰相在听了云水僧的这一句话后豁然大悟，随即拜云水僧为师。
云水僧不是别人，正是黄檗希运禅师。
内心有禅，看到画后，心中自然会有一个高僧的形象，心中那高僧的形象就是高僧的所在，何必计较其他。就像黄檗禅师叫裴休宰相，不管是叫相公，还是直接叫名字，都无所谓，只要是叫他，而他在，且内心知道是在叫自己就足够了。所以，只要心里有，那么一切就都有了。
参佛也如此，感恩亦然，也许别人是无心帮了你，但你只要从内心中感受到了恩惠，就该去回报，不必执拗于那人是否真心想要帮你。只有心中有恩，才能真正懂得恩。
若有言说，皆非真理
有一天黄昏，天空下着毛毛细雨，一位名叫实际的比丘尼来到金华俱胝道场的庵里，她不经过通报，也不脱笠，径直进入禅堂，持着钖杖绕俱胝禅师座三匝，说道：“你说得有道理，我就脱下斗笠。”
她一连问了三次，俱胝禅师连一句话也答不出。实际比丘尼生气了，便拂袖欲去。俱胝禅师觉得非常惭愧，就礼貌地说道：“天色已暗，且留一宿吧。”
实际比丘尼就停下脚步说道：“你说得有理，我就留下来。”
俱胝禅师仍不知该如何回答才是说得有理。
后来天龙禅师光临此地，俱胝禅师就把实际比丘尼问话的经过告诉天龙禅师，天龙禅师竖起了一根指头开示一下，俱胝当下大悟。
从此以后，俱胝禅师凡是遇到有人请示佛法禅道，他便竖起一根指头，所有来参访的学僧都能因此有所契悟。
在俱胝禅师座下有一个沙弥，也学老师的样子，凡是求道者只要俱胝禅师不在寺里，他也不管人家问什么，也学着老师竖起一根指头。有一天，俱胝禅师就将沙弥叫到法堂，问道：“你也懂得佛法？”
沙弥道：“懂得。”
俱胝禅师就问道：“如何是佛？”
沙弥很自然地竖起一根指头。俱胝禅师就拿剪刀将沙弥的手指剪断；沙弥痛得大声怪叫。
俱胝禅师就喝问道：“如何是佛？”
沙弥自然地想再举一指，猛然不见指头，当下大悟。
“你说得有道理，我就脱下笠帽”，其实真理并不是能说的；若有言说，皆非真理。天龙禅师竖起一根指头，意思就是佛法就是一，此外无二，俱胝禅师领会了其中的真意。这小沙弥不懂其意，只是依样画葫芦，用来骗骗别人还好，骗悟了道的俱胝禅师自然是不能够的，因此禅师才用一种较为特别的方法为他开示。其意不仅是让沙弥悟道，更是希望他记住自己曾经做过的错事，从而引以为戒，不再犯此错误。
有些人，不懂得努力，不去参研真才实学，而只是从智者那里听得只言半语，便拿来骗人，去不懂得道理的人那里冒充圣人。这种人，是跟沙弥一样的，是可恨的人，没有诚信的人。这种做法，可能短期内会让人获得别人的尊重，但没有真才实学毕竟是不能冒充长久的，时间久了，人们自然能够识破。即使不被识破，也会像小沙弥那般，在真正的贤者面前露怯。
做人还是要老实，不要想着用阴谋诡计取巧，要知道，取巧的最后结果，往往就是被人取笑。
以静默报怨
一天，智常禅师正在锄草，草丛中突然跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。一位学僧在旁看见不以为然，批评道：“很久以前我就仰慕这里的慈悲道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师问道：“像你这样说话，是你粗？还是我粗？”
学僧反问：“那你说什么叫粗？”
智常禅师把锄头放下来。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头又作砍蛇的姿势。砍蛇的姿势是细，放下了锄头反是粗。学僧不明白智常禅师的用意。
智常禅师道：“请问你在什么地方看我斩蛇了？”
学僧毫不客气地说：“当下。”
智常禅师就用现在的口气教诫道：“当下不见到自己，却来见到我斩蛇做什么！这不是颠倒吗？”
智常禅师这一句话，终使学僧深有所悟。
人们常说，以德报怨。其实最可贵的是以静默报怨，就是别人做错了事，或者说错了话，我不去跟他争辩，而是沉默以对。而最等而下之的，就是以怨报怨。
以怨报怨，或者以骂制骂，表面上看，是可以终结怨和骂的，但其实不然。以骂制骂，不过是对骂的复制罢了，并不是对骂的终结，不过是用一种更严厉的骂，将之前的小骂给制伏了而已。骂依然还是存在的。
智常禅师之所以要修理信徒，就是在告诫他，不要因为觉得别人做错了事，而导致自己犯错。
很多人不明白这点，看到别人实行暴力和谩骂的时候，觉得不妥，便骂回去，想将那人制止。这种做法，不是在制止喝骂，而是在施行和助长喝骂。他们做的不是对喝骂的终结，而是对喝骂的复制。
要做个文明人，就要以静默报怨，不要让别人的没品格，导致了自己的没品格。
不为身外之物所累
“万法唯心，万法唯识”，即一切都在我们的心中，如果心中安宁，不管遇到什么，都可以安静如常；如果心中不安宁，一点点风吹草动，就会让自己陷入烦恼当中。一个人是否有强大的内心尤为重要。
有一次，一位名叫优婆先那的比丘尼在山洞中禅坐时，忽然大声呼喊对面岩窟中的舍利弗尊者，请他过来。
当舍利弗来到面前时，优婆先那便说道：“我刚才坐禅时，被一条毒蛇咬了一口，我马上就会毒发死去，请您慈悲，为我召集邻近的大众，我要向他们告别。”
舍利弗看优婆先那十分平静安详，很疑惑地问：“我看你什么事也没有啊！”
优婆先那依然安详，静静地说道：“舍利弗尊者，人的身体是四大五蕴所集成的，人自己不能主宰，本来就是无常的、因缘所聚的。既然因缘所聚曰空，空无自性。我是体悟到空无自性的道理，所以毒蛇可以咬我的色身，怎么可以咬真理的空理性？”
舍利弗非常赞美优婆先那的禅定修养，说道：“你说得很对，你是已经得到解脱的圣者。肉体的痛苦，你可以用慧解来支持着你不变的真心。”
这位比丘尼内心强大，毒蛇咬了她的身体却伤不了她的心。强大的内心，就是她最大的宝藏。
外物都是空像，能左右我们一时，但左右不了我们一世。只要内心永恒且强大，那么不管外事外物如何改变，我们都能坦然面对，面带微笑地走向未来。
从忘我到无我
王田是个精于医术的医生，但仍目睹许多病者死去，因此，他很怕死亡。有一次，他碰到一位行脚云水的僧人，他就请示道：“什么叫作禅？”
云水僧回答道：“我也不知道要如何告诉你什么是禅，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。”
王田听后，非常欢喜地说道：“那太好了。可是，要到哪儿学禅，到哪儿找禅师呢？”
云水僧告诉他说：“听说南隐禅师是个慈悲智能的善知士。”
王田医师就来到南隐禅师的住处，说明来意并请求开示。南隐禅师道：“禅不难学，你既然身为医生，那我现在告诉你，你回去好好地照顾你的病人，那就是禅。”
王田似懂非懂地前后又拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说：“作为医生不该把每天的时间消磨在其他的事务上，你赶快回去照顾你的病患。”
王田医师非常不解，这种开示怎么能祛除怕死的念头呢？当他第四次拜访时，就埋怨道：“有位云水僧告诉过我，人一旦学会了禅就不怕死，每次我到这里来，您总是要我照顾我的病患，对于这一点我不明白，假如照顾病患就是所谓的禅，我以后就不必再来向您请教了。”
南隐禅师微笑地拍着王田的肩膀说道：“我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！”南隐禅师便要王田参“赵州无”的公案。王田苦参“赵州无”公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是“尚未进入禅境”。王田不灰心，更专心地又参究了一年半，终于自觉心地证明，难题逐渐消失：“无”已成了真理，他善待他的病人而不知其为善待，他已脱离了生死挂虑，最后当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”
南隐禅师不给王田讲禅，而是让他接着回去照顾病患，不是在有意为难他。而是在培养王田医师的责任心，因为一个没有责任心的人，是无论如何也悟不了禅，参不透生死的。
责任心不管对谁都是非常重要的，因为它是一种责任，是一种担当。一个有责任心的人，会给身边的亲人朋友们带来安全感，跟他在一起的时候感觉放心。反过来，身边的亲朋们也会牵挂他。一个人整天都有人牵挂着，是一件很幸福的事。而且，知道了自己的身边有那么多人愿意跟自己承担，就不会怕生老病死了。
做人就要做一个有责任感的人。只有这样，我们的亲人朋友、同事领导才会更加在意我们，也才会愿意替我们承担我们所受的苦难。有人牵挂了，自然就快乐了。
做个本分人
佛陀住世时，有所谓十大弟子。其中舍利弗，智能第一；目犍连，神通第一；伽旃延，论义第一；大迦叶，头陀第一；富楼那，说法第一；须菩提，解空第一；阿那律，是天眼第一；优婆离，持戒第一；阿难陀，多闻第一；罗睺罗，密行第一，即十大弟子各有所长。
一次，唐朝宰相裴休往访大安寺，请教僧众：“佛陀弟子各具擅长，请问罗睺罗尊者是以什么为第一？”
僧众异口同声地回答：“罗睺罗以密行为第一。”密行，是指修行，不是指形象，也不是所谓秘密的行门。
裴休对这个回答并不满意，于是问道：“此处有禅师？”
碰巧龙牙禅师正在寺中园田里种菜，大家就去把他请出来。裴休也以同样的问题请教。
禅师毫不犹豫地回说：“不知道！”
裴休大喜，随即礼拜并赞叹道：“破布裹真珠！”意思是：想不到一位衣裳破烂的禅者，有这么高的智能、道行。
罗睺罗是佛祖的弟子，以密行为第一，也就是秘密修行的法门。那么，既然是秘密的，而且还是佛界第一的秘密修行的法门，外人自然不会知道。因此，当僧众们说知道的时候，裴休才会有那样的表现。如此，龙牙禅师说不知道的时候，获得裴休的尊重也就不难理解了。
做人，最重要的就是老实，次重要的是聪明。龙牙禅师就是一个既老实又聪明的人了，面对别人的问题，他回答不知道是有风险的，如果对方是一个禅门外的人，一定会对之嗤之以鼻，但龙牙禅师却不在乎，还是说出了自己的答案，这是其老实的一面。
知道人与人之间的差别，不去妄断别人内心中的秘密，便是龙牙禅师的聪明处了。因为他明白，胡乱猜度别人的意思，或许可以蒙混过一时，但总有因不准确而被揭露的时候，那时，出丑的就是自己了。
不管什么时候，都不要想取巧，而应该实事求是，做个老实的本分人。该我们知道的，我们知道，不该知道的不要去打听，更不要胡乱猜度。自己知道的就回答知道，不知道的就如实告诉人家，不要因为爱面子而胡言乱语。做到了这些，自然就是一个受欢迎的人了。
不说生死
有一天，道吾禅师带着他的弟子渐源，到一信徒檀家去诵经；因为这一位信徒檀家主人过世了。
渐源敲着棺木问师父说道：“棺木里的人是生？还是死？”道吾禅师回答道：“不说生，不说死。”
渐源听了以后非常纳闷，又问道：“为什么不说？”
道吾禅师回答道：“不说就是不说。”
在回寺的途中，渐源又问道：“师父，假如你不说，我以后就不再去檀家信徒那里诵经超度了。”
道吾禅师回答道：“不去就不去，我就是不说。”
渐源真的从此就再也不去为檀家诵经超度做佛事。后来道吾禅师圆寂了，渐源就到石霜禅师的座下去参学。
有一天，他也以相同的话问石霜禅师道：“在棺木里的人是生还是死？”
石霜禅师也回答：“不说生，不说死！”
渐源问道：“为什么您也不说呢？”
石霜禅师回答道：“我不说就是不说。”
渐源这个时候终于大悟。
面对去世者，两位禅师都不说生，也不说死，不是他们不知道，而是他们不愿说，也不想说。生死是天定的，多说无益，不仅不能改变生死，还落得个长舌妇的形象。
很多人不管什么事情，都要说一说，如果不说，心里就不畅快。可是仔细想一想，很多已成事实的，说也无法改变；很多未成事实的，说多了反而让情况复杂。
做人要懂得沉默。当有热闹的时候，不凑上去看，远远走开，因为看了不仅不能得到什么，反而对此牵肠挂肚，徒增烦恼。同事朋友有事的时候，不说什么，因为你说得多，他们便想得多，本来都该忘记的烦恼，也被勾了起来，内心再次烦躁。遇到别人的琐碎闲事，不要说，传谣造谣、街讲八卦那些事，说了不仅耽误自己时间，还有可能伤害别人。
责任与自觉
一天，百丈禅师说法圆满，大家都已经退出了，但有一位老者却站着不去。
禅师问道：“前面站立的是哪一位呀？”
老者答道：“我不是人，我是一个野狐。古佛时，曾在百丈山修行。曾有一位学僧问我：‘大修行的人还落因果也无？’我答：‘不落因果。’因为这一句回答，堕了五百世的狐身，至今犹在畜牲道中受苦。想请禅师一句转语，让我超生。”
百丈禅师准了。
老者合掌问道：“大修行的人还落因果也无？”
百丈禅师答：“不昧因果！”老者闻言大悟，作礼告辞。
第二天，百丈禅师领导寺中大众到后山石岩洞内，以杖挑出一野狐死尸，用往生的礼节火葬。
“不落因果”，系指所有修行的人不受因果报应，这是胡言乱语的指点，大错特错；因为任何人都逃不出因果的定律和报应。以“不落因果”为目的的参禅，显然就有逃避的意思了，因此受责罚也不为枉。
百丈禅师的“不昧因果”就是至理名言了。任何修行悟道的人都要不昧因果，都要受因果报应的。你可以将这报应看透，看淡，甚至看轻，但却脱不出它的掌控，必须承认它的存在。
一个人，不管是身居高位，还是流落江湖；不管是禅僧道士，还是凡夫俗子，如果没有担当，而一味想着跳出因果之外，逃避责任，那么他迟早会失败，会受到惩罚。只有懂得担责，勇于挑起属于自己的担子的人，才能够获得更多的认可，取得更大的成绩。
只想着索取，不想任何付出的情况是不存在的。不管你做什么，你想要得到什么，都要付出，都要承担起相应的责任来。如果没有这个胆识，而是躲在责任之外，那么肯定是一事无成的。
襟怀坦荡，自然因缘责成
佛教里面有一种术语叫作“化缘”。建庙时，要信徒百姓大家有钱出钱有力出力，就必须要化缘；要印经了，也向信徒化缘；就是做什么好事时，便要化缘。所谓：“十方来，十方去。”世间一切，有缘就能成，无缘就要散；用众缘来成就美好的事情，是最理想的办法。
有一位昭引禅师行走各地，被大家认作是一个云水僧；如果有人跟他谈话、跟他来往，他没有别的事，就是跟你化缘；不过他化缘不一定跟你化钱，比方说有信徒来向他请示：“啊！禅师，我的脾气很大，如何来改我的脾气？”昭引禅师就说：“这都是从嗔心而起；我跟你化个缘，你把嗔心给我好吗？”
再比方说，假如有一个信徒的儿子非常贪睡、懒惰，父母都不知道如何才能改变他；昭引禅师就到他的家里，把梦中的儿子摇醒，他说：“喂！喂！我跟你来化个缘，你把懒惰给我好吗？你把贪睡给我好吗？”听到人家夫妻吵架，他也去，他说：“你们不要吵架，把吵架给我好吗？”听到某一个人家中酗酒，他就跑了去，说：“我来跟你化缘，你把吃酒的习惯给我好吗？”
昭引禅师毕生以缘度众，凡是他人的恶习，他都跟人家以化缘来改变他，感化他；所以昭引禅师终其一生所到之处，因他的化缘而改变了许多人，所以化缘有缘。
“缘”真是一个奇妙的东西，有了它两个相隔千里，互不相识的人可以成为要好的朋友。没有它，即使对面站立，依然不知道对方是谁。不过，“缘”虽好，但还要看你如何去利用。昭引禅师用得很好，从别人处化来“毛病”，给别人带来快乐，也让自己获得了众人的认可。
一个聪明的人，会将缘当作是一种福报；一个愚笨的人，则往往将缘当作是一种累赘。之所以有如此差别，还是在于结缘人的内心。
有人心内坦荡，有善念，因此遇到有缘人的时候，马上就会跟对方成为朋友。而有些人则天生猜忌，见谁都会怀疑，这样的人，当缘分来到他面前的时候，就会前思后想，捉摸不定，缘便成了他的负担。
才涉思维，即非禅道
晦堂祖心禅师法号宝觉，广东南雄邬氏子，曾亲近过黄龙惠南禅师，平时与文人黄山谷私交甚笃。
有一天，黄山谷前来讨论禅道，晦堂禅师就问黄山谷说：“孔子不为二三子隐，这可能与禅法不说破有相同处，你认为呢？”
黄山谷回答道：“这个我也不太清楚。”
后来两人一起去巡山，看到满山满谷百花开放，晦堂禅师又问道：“怎么样？闻到花香了吗？”黄山谷回答道：“闻到了，花好香噢。”
晦堂禅师别有所指地说道：“所以说嘛，我并没有对您隐瞒什么？”黄山谷听了以后，似懂非懂的。
巡山以后，回来午餐，黄山谷问道：“禅师，经里有说：‘有情无情，同圆种智’，此话当真？”
意思就是一切树木花草都能成佛，此话当真？晦堂禅师回答道：“此话本真，但因出自你口，所以非真。”
黄山谷不解地问道：“这为什么呢？”
晦堂禅师不回答。此时刚好有一只狗，趴在桌子底下，晦堂禅师随手用筷子打狗，狗“汪”的一声跑掉了。禅师也用筷子打了桌子一下，这时候才以问代答道：“狗属有情，遭打即跑；桌子无情，任打仍在。情与无情，如何得成一本？”
黄山谷听了以后，茫然不知所对，但禅师又随口更正道：“山有山神、水有水神、花有花神、树有树神，大地山河无尽妙用。青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛，故情与无情，当能同圆种智也。”
黄山谷认为禅师的话前后矛盾，禅师不得已才总结说道：“才涉思维，即非禅道！何曾万物为已哉？”黄山谷终于在此刻有所契悟。
晦堂禅师最后才告诫黄山谷：“才涉思维，即非禅道！”意思是，当你在你的心中给对方定下一个标签之后，那么你就离真实越来越远了。这时，你已经将你心中的对方当成了真正的对方，因而你就再也看不到真正的对方了，因为你的先验之见挡住了你的眼睛。
这就好比，一个人随意写了一个字，烦。有可能是他觉得自己这个字一直写不好，因此单独拿出来练习。但在另一个人的眼中，此人写个烦字，就说明他心中焦躁。这就是上面情形的例证了，我们所理解的对方的意思，跟对方的真正意思往往并不相同。
不管是看人，还是看事情，不要过早地下结论，更不要轻易在心里给对方定一个标签。因为我们看到的未必就是真实的，我们所认为的就更未必是真实的了。而且，如果将我们认为的当作真实的，不仅会跟真正的真实擦肩而过，而且还有可能伤害对方。就像那看到别人写了一个烦字，就四处招摇那人心情不好一样。你这一招摇，自然有很多人问他因何事烦恼，整天有人问，本来不烦恼的他也烦恼了。
与人为善不仅是对人谦恭有礼，更是不轻易揣测他人之意。这后者，才是与人为善的真正意义。
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