急只会退步，执只会错误
不管是僧佛的禅修，还是普通人的明心见性，都讲究一个心境空明。只有自己的心空明了，才能真正做到心如止水。心如止水后，僧可成佛，普通人能够增强定力，从而提高自己的做事成功率，为自己营造一个更好的未来。
凡是有大作用的事物或能力，都是不易获得的，心如止水的境界也一样。如果不能很好地控制自己，很容易就会让心烦躁。只有掌握正确的方法，才能让自己的心静下来，清醒地去看待一切。
参禅的人，有所谓“入定”或“出定”。打坐进入禅定，完全安住在一个寂静的世界里，这叫入定。出定就好像平常的行动、行为。
一天，释迦牟尼佛在说法的时候，有一位妇女静坐在佛陀座旁。
文殊菩萨非常怀疑，就问佛陀：“这名女子为什么能在您身旁就座，且入于三昧，入于禅定？有‘智能第一’之誉的我为什么都不能？”
佛陀回答：“你把她从定中引出，自己去问她好了。”
于是文殊菩萨绕行此女三匝并撮指出声，但是，妇女一无所动，安然坐在那里。
文殊菩萨就运用自己的神通把她托至梵天，尽其神力都不能使这女子出定。
这时，佛陀说道：“就算有百千万个文殊，也无法使这女子出定。如果你一定要她出定，要到下方世界找四十二恒河沙国王，那里有一位罔明菩萨可以做得到。”
不久，罔明菩萨从地里涌出，向女子稍微动弹了一下，这位女子马上就出定了。
罔明即无明，也就是不能明心见性。人们常说，“心内生出一股无明业火。”这里的无明，就是罔明了。也就是一股子发自于心中的，毫无来由也没有任何征兆的火气。这火气是干扰僧人修禅的大障碍，也是导致普通人犯错误的一个很重要原因。
想要让自己专注，就要学会控制这股无明之火。不管遇到什么事情，都要冷静，要先想而后动，想明白了，也就不会产生那股无明之火了。生活中，要学会让自己慢下来，不要凡事都根据自己的第一印象，匆忙去做决定。只有将自己的心思和行动放慢下来，琢磨透了，才能作出最正确的决定。如此假以时日，自然就做到心如止水，明心见性了。
步步不迷，未失方向
罗浮山的显如禅师初访湖北省大阳山警玄禅师时，警玄禅师就问他：“你是什么地方人？”
显如禅师：“四川益山。”
警玄禅师：“益山离此地有多远？”
显如禅师：“五千里。”
警玄禅师接着问道：“那么远来，你还曾踏着地走路吗？”
“我没有踏着地。”显如禅师答。
警玄禅师：“那么你是腾云驾雾而来喽？”
显如禅师：“我不会腾云驾雾。”
警玄禅师：“那你是怎么到达这里的？”
“步步不迷方，通身无辨处。”显如禅师答。
警玄禅师道：“你得到超方三昧耶？”
显如禅师：“圣心不可得，三昧岂彰名？”就是说禅心不可说，有得有失；三昧也不可名。
警玄禅师听罢说：“如是，如是！你应该相信本体全彰，理事不二，你要善加护持。”
显如禅师从五千里外的四川益州到湖北来参访，却说不踏片土，是因为禅者无时空，无远近，步步不迷，未失方向。
有一种说法，在错误的道路上，即使奔跑也没有用。的确，在错误的道路上奔跑，不仅不能让我们走得更快，反而会耽误人生的进程。只有选对道路，步步不迷，才能真的走向那个辉煌的终点。
不管你在做什么选择，都不要急，让自己慢下来。只有慢下来，静静思考，找到正确的路，做到步步不迷，才对你更加有利。步步不迷需要一定的智慧，但更需要的是小心谨慎。如果足够小心，并在做每一次选择前都全盘考虑、综合信息，那么，你也一样可以做到步步不迷。
不在那时，不在别处
洞山良价禅师有一次问他的剃度恩师云岩禅师说：“如果您老人家百年以后，有人问我您的风姿相貌如何，我该怎么回答呢？”
云岩禅师说：“我没有风姿相貌。”
对于这样的回答，良价禅师不能领悟。有一天，云岩禅师再对良价禅师说：“你上次问我的问题，要小心谨慎地处理。”
良价禅师不解云岩禅师为何如此提示他，难道这类问题犯了什么忌讳？后来有一次，良价禅师在过河时看见自己在水中的倒影，豁然醒悟云岩禅师的话，当下作了一首偈语：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠，应须恁么会，方得契如如。”
良价禅师回到老师住的地方说：“老师，不管什么时候，就算无量阿僧祇却以后，您的风姿、您的道貌，我已经知道了。”
云岩禅师听道：“我的风姿道貌，不在无量阿僧祇却以后，也不在什么三千大千世界之内。”
良价禅师连忙说道：“您的风姿道貌确实不在那时，不在别处。”
修行者百年后的风姿道貌，假如是可以形容、可以说明的，这一定是假相假貌了。只有此时此地的相貌，才是真正的相貌，因此，谈到自己百年之后的相貌时，云岩禅师才说自己没有风姿相貌。他的意思是在告诉弟子，注重当下。
不管是人、物，还是感情、事业，都是当下的最重要。如果不能把握当下，那还谈什么未来呢？如果连当下都看不清，那么一味去追求未来也就没有意义了。
然而，世间却少有人能够了解这个道理。很多人整天在做的，都是憧憬未来，他们总是想着，自己将来要做什么，在内心中描绘着将来的美好情景。但是对于当下却从不在意。这些人不懂得，在自己幻想着未来的时候，当下已经溜走了。
未来是当下的累积，只有将每一个当下都做到最好，才能够赢得美好的未来。如果当下的质量不高，那么用其累积起来的未来，肯定也不会美好。
真正重要的，不是我们想要的，而是我们能得到的；真正的目标不是虚无缥缈的，而是触手可及的。只有懂得把握当下，将我们能够掌握的，能够触摸的当下牢牢抓在自己的手中，才具有现实的意义。
听人劝，吃饱饭
南泉普愿禅师有一次和一位学僧、一位侍者闲谈。因为前一天夜里好像有风，便问：“夜来好风？”学僧回答：“夜来好风。”
昨天的风把一棵松树吹断了，所以南泉禅师又问：“吹折门前一棵松？”
学僧回答：“吹折门前一棵松。”
南泉禅师再以同样的问题，转身问侍者：“夜来好风？”侍者反问：“是什么风？”“吹折门前一棵松？”侍者又问：“是什么松？”
南泉普愿禅师听后深有感触，不禁慨叹：“一得一失。”当然，这是赞美学僧，对侍者则有些失望。
南泉禅师又问侍立一旁的学僧：“你将来要做什么？”学僧答：“不做什么！”
南泉禅师道：“应该要为众生做马牛。沩山禅师愿意来生做一头水牯牛，为众生服务，禅者就应发下普利人天的心愿；不为自己求安乐，只愿众生得离苦。”
学僧听了老师的话，赶忙答道：“愿为众生做马牛。”
南泉禅师转身问侍者道：“你将来要做什么呢？”
侍者答：“我要做像老师这样的人物。”
南泉禅师不客气地说：“你也应该要为众生做马牛。”
侍者抗声说道：“为什么我要为众生做马牛？”
南泉禅师看这两人的回答，很慨叹地说：“一得一失。”
“行家面前一开口，便知有没有。”南泉禅师就是那个行家，所以只需两个问题，就能判断出侍者和学僧哪个有慧根，哪个离佛更近。结果自然是学僧离道更近，而侍者则毫无对话意义。即，这位学僧，是入门的学僧；那位侍者，却还是禅门外的侍者。
侍者和学僧的分别，就是一个懂得别人的话，并在听了别人的讲解后，明白改变。侍者则是完全不懂别人在说什么，或许，他本身也没有想去弄懂。这就是很多人都常犯的毛病了。
有些人，很是固执，总是坚守自己的执念，而完全听不进别人的劝阻，甚至本身就不想听。这样的人，就是侍者类了，他们只能徘徊在门外，永远也进不了智慧的山门。
想要成长，想要快乐，想要明白更多的事理，就要懂得倾听，更要懂得改变。不要坚守自己的执念，要懂得参考和理解别人的意见。“听人劝，吃饱饭”说的也是这个道理。
左右为难
黄龙慧南禅师有一次对一个站在他身旁的学僧问道：“百千三昧无量法门，作成一句话说给你听，你相信吗？”
学僧回答道：“禅师您真诚的言语，我怎敢不信？”
黄龙慧南禅师就指着左边的地方说：“走到这边来。”
学僧正要走到左边去，黄龙慧南禅师忽然斥责道：“随声逐色有什么了结的时候？出去出去，不叫你。”
另外一位学僧知道了这件事，立刻走进来，黄龙慧南禅师也用同样的话问他，学僧也回答：“禅师您的话我怎敢不信？”
黄龙慧南禅师就指着右边说：“你走到这边来。”这位学僧却站在原来的位置上，不向右边去。
黄龙慧南禅师又斥责道：“你来亲近我，我讲话你不听，你不听我的话，怎么可以在我这里参学呢？出去！出去！”
第二位学僧以为第一个学僧是走错了方位才被呵斥，因而满怀信心而去，觉得不动就好了，这就是过分依赖自己的判断了。这样的人，自然是要遭到呵斥的。
临济禅师曾讲过这样一个故事：有一个人，对自家的路非常熟悉，闭着眼睛也能走回家中。有一次下雨之后，他从朋友家回来，朋友让他拿上灯笼，可他不干，说自己闭眼都能找到回家的路，所以天黑点也无所谓。可是，就在家门口，他掉到了水坑里。原来，因为雨下得太大，积满了院子，他儿子便在门口挖了一条排水沟，那时候，这人正在朋友家做客，自然不知道，所以才会掉了进去。
这人就是学僧一类的人了，他们太过相信自己的判断，不承认世事都有变化，从而做了错事。他们的行为是可以给人很多提醒的。
你认为对的，可能会随着时间的改变而变成不对。你觉得自己已经做过千遍的事情，未必下一次就能做好。一个聪明的人，会将每一次都当成第一次，因此，虽然是重复的事情，他们每做一次都会有一些新的感悟。学僧要是明白这个道理，自然不会被呵斥，雨中回家的人要是明白这个道理，也不会掉进水沟了。
心是佛，无心是道
虔诚信仰佛法的杨庭光居士在司空山会见了本净禅师，问道：“生死事大，无常迅速。我一心一意地求道，该如何了脱生死？请禅师开示我吧。”
本净禅师说道：“你是从都城来的，都城是帝王所在之地，有很多禅者高僧。你不在那里问道，反到我这司空山来问道。所谓了脱生死，我一概不知。”
当杨庭光再想问时，本净禅师说：“你到底是要求佛，还是要问道？求佛的话，心即是佛。问道的话，无心是道。”
杨庭光不懂本净禅师话中的禅意，再度请求本净禅师给他开示。
本净禅师道：“所谓即心即佛，就是佛由心得。若再悟无心的话，便连佛也没有了。而无心，不外乎是真正的道。”
杨庭光向本净禅师说：“都城的大师们多跟我说，学佛要由布施、持戒、忍辱、苦行等。禅师您却说，无秽的般若智能本来就具备，不需要经由修行来获得。若果真如此，我以前所作的布施、持戒等修行，岂不都是白费的？”
本净禅师斩钉截铁地说道：“白费的！”
但是，我们又听到一首诗偈：“三宝门中佛好修，一文施舍万文收，不信但看梁武帝，曾施一粒管山河。”可见布施有很大的功德。
福德与福德性不同，布施、持戒是福德，当然修多少就得多少。而福德性就不是有修有证的，福德性是无限的、本有的。好比做成的一件件事和做事的能力。做成了一件又一件的事情，是值得高兴也值得坚持的。但更重要的是培养自己的做事能力，因为只有有了做事的能力才可以源源不断地做成事。
把心用在正在做的事情上，更要把心用在这件事情之外。每完成一个环节，都要停下来，好好地整理和思索；在这个环节中，哪些做法可取，值得以后发扬；哪些做法错了，以后要改正。
嘴动不如手动
赵州禅师，十八岁时到河南参访南泉普愿禅师。当他见到南泉普愿禅师时，南泉禅师正在床上休息。因为见是一个小孩子来，所以也就没有拘什么礼节，仍然躺在床上问道：“你从哪里来？”赵州就回答说：“从瑞相院来！”
南泉禅师再问道：“见到瑞相了吗？”赵州就回答说：“没有见到瑞相，只见到一尊卧如来。”
南泉禅师一听，赶快坐起来，对赵州刚才说的话颇为欣赏，问他道：“你是有主的沙弥？还是无主的沙弥？”赵州回答道：“我是有主的沙弥。”
南泉禅师再问道：“谁是你的师父呢？”赵州恭敬地向南泉禅师顶礼三拜以后，走到南泉禅师的旁边，非常关怀地说道：“冬腊严寒，请师父保重。”
南泉禅师非常器重他，因为赵州禅师用行动来代替语言。从此师资相契，赵州就成为南泉普愿禅师的入室弟子。
有一天，赵州禅师请示南泉禅师一个问题：“什么是道？”
南泉禅师就用马祖道一禅师的话回答他说：“平常心是道。”
赵州再问道：“除了平常心之外，佛法无边，另外还有否更高层次的道呢？”
南泉禅师回答说：“如果心中还有什么趣向，就会有了那边、没有了这边；忘了后面、顾了前面。因此所谓‘道’就会失去全面性。被扭曲了的东西，怎会是圆融无碍的道呢？”赵州听了以后再问道：“如果佛法没有一个趣向，四顾茫茫，我怎么知道那就是‘道’呢？”
南泉禅师回答说：“道不属知、不属不知，知是妄觉、不知是无记。若欲真已达到不疑之‘道’，你应当下体悟。‘道’犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是说非耶？”
赵州禅师心下契然，后来成了大禅者。
在一般人眼里，赵州禅师的性格是有些乖戾的，从不按常理来行事。其实，这是误解。赵州禅师的乖戾不是来自于其性格，更多的是来自于他的智慧。只不过这智慧一般人理解不了，因此看在眼里的时候，觉得有些不大妥便。
很多人的智慧都在嘴上，因此容易流于浅薄，赵州禅师的智慧在行动上，因此往往深刻。明白了这点，也就知道该如何去向赵州禅师学习了。应该学习的正是他这份行动。
凡事不要只流于口头，而要将之化为行动，只有行动才是最有意义的，口头上的言说，短期或许看起来比较厉害，一旦经历了时间，就显出浅薄了。一个成大事的人，往往是一个热衷于行动的人。
于无路处找出路
唐朝时候的太守李翱，是一位很有名气的学者。有一天他去拜访南泉禅师，问道：“古时候有一个人在玻璃瓶里饲养着一只小鹅，后来鹅渐渐地长大起来，却没有办法从瓶中出来，养鹅的人既想救鹅出来，又不想把瓶子打破，请问禅师，假如是你的话，怎么样才能两全其美？”
话刚说完，南泉禅师突然叫道：“李翱！”
李翱一听，很自然地回答道：“在。”南泉禅师微微地笑道：“出来了！”李翱此际终于对禅师的这种超越的道理有所契悟。
我们一个人在这个世间，和小鹅一样，被瓶子束缚住，不能出来、不能自由。比方说，我们要想求钱财，钱财就束缚了我们；我们求功名富贵，功名富贵便束缚了我们；我们在人情的圈子里面打转，我们便在事物里面被束缚，让我们找不到出路。我们要想脱出名枷利锁的束缚，还是需要靠我们自己。靠别人帮忙超脱，总是有限的。吾人的自性本来是天真的、自然的、无染无缚；就是因为一念贪执、一念无明，所谓一念妄想分别，终为名枷利锁所困。若想跳出烦恼深坑，重获自由自在的生活，就如瓶中之鹅，何能安然而出？到这个时候只能靠我们当下认识自我不坏一法。
很多我们自认为的绝路，其实不是真正的无路可走，不过是自我束缚罢了。跳出自我，从另一个角度来审视自己，就会发现，其实无路就是有路，且有千万条路。不过那些路隐藏在我们的内心深处罢了，只要真正走进了内心深处，自然能够发现这条路。
不说话也是法
参佛的人，往往都会去得道的禅师处问道，想通过禅师的点拨让自己获得顿悟。有些人听了禅师几句话，明白了些许道理，就觉得自己已经很厉害了，立即转身而去，开始滔滔不绝地布道，俨然一副无所不知的样子。其实，这不是真正的悟道。真正的道，不在一个人滔滔不绝的言说当中，而是在于自己的体悟。如果没有刻苦的体悟，不管学过多少经文，也只能是禅的门外客。
有位研究佛学的学者法师向马祖道一禅师问道：“不知道禅宗传什么法？”
马祖禅师反问：“你传什么法？”
法师说：“敝人讲过的经论有二十余部。”
马祖禅师道：“莫非你是骑狮子的文殊菩萨？”意思是：你传了这么多的经论佛法，应该是大菩萨大智能了。
法师谦虚地说：“不敢！不敢！”马祖道一禅师突然做嘘嘘声。
法师很肯定地说：“你这嘘嘘，就是法。”
马祖禅师道：“这是什么法？”
法师道：“狮子出窟法。”
马祖禅师听后默然。
法师说道：“不说话也是法。”
马祖禅师道：“不说话是什么法？”
法师道：“是狮子在窟法。”
马祖禅师这时说：“狮子不出也不入是什么法？”
这位研究教理的法师终于回答不出，想辞别而去。马祖禅师召他回来，法师于是回头，当他回头时，马祖禅师追问了一句：“回头是什么法？”法师还是答不来。
马祖禅师终于说道：“这是愚人说法呀！”
《维摩经》里维摩居士的“一默一声雷”，这“一默”有无限的意义。其表达的不是没话可说，而是不需要多说，其意思都在心里。就像很多领导一般，他们很少像那些传播小道消息者一样，说三道四，但他们却能够得到更多的尊重。个中原因，就在一个默字。因为他们大多时候是在思考。这思考，才是真正的力量。
学会沉默、学会思考。将别人夸夸其谈的时间，用在沉默思考上；将别人恣意玩闹的时间，用在沉默思考上。那么用不了多久，你就是众人中的思想者，是给他们提供智慧的人。
谁是主，谁是宾
人都是自信的，常会觉得自己很厉害，有智慧、有能力、有胆量。但现实中，这些特点往往都是经过自己放大的，不过是一个人的一厢情愿罢了。一旦遇到真正的紧急情况，就会发现，其实自己没有想象中那么厉害。
之所以会这样，就是因为我们往往不能真正地认识自己，所以才会在对自己进行判断的时候产生误差。要消除这种误差，就需要刻苦努力，凡事都求诸己，从自己的身上找问题。当真正地了解了自己之后，这种情况自然就不存在了。
有一年快要过年时，云游在外的佛光禅师终于在除夕夜赶回寺里。可是寺中弟子平遂住的寺院没有人，其他弟子都被信徒请回去供养。
禅师一看全寺漆黑一片，敲门也没有回响，只好盘腿禅坐在寺前等候。
等了一会儿，同行的侍者不耐烦，就在寺前四处探望，终于发现一扇窗户没有上锁。侍者身手矫健，爬窗而入，开门请佛光禅师进去。
佛光禅师进去之后，转身交代侍者：“把所有的门窗反锁。”
大约过了两炷香的时间之后，平遂终于回到了寺中。他掏出怀中的钥匙，试了又试，就是无法将门打开。
平遂很纳闷，自言自语：“钥匙明明没有带错，怎么打不开？”平遂不死心地再试，门依然顽强地紧闭着。
平遂不得已，只好撩起衣衫，从侧门边一个厕所边的小窗户，破窗而入。
哪知头才刚刚伸入室内，突然从黑暗中传来低沉浑厚的声音：“你是什么人！爬窗做什么？”
平遂一惊，就跌了下来。心想：莫非自己走错了人家？
佛光禅师命侍者开门，把平遂迎了进来。平遂一看师父回来，赶忙上前礼座，道：“弟子刚才确实是吓坏了。师父那一声轻喝，如同狮子吼声，让弟子真不知道谁是主，谁是宾了。”
常有人说，慈悲实在不容易奉行。其实，假如说自他互易，实在也不知道我是谁了！明明自己是寺主，给屋内的人轻轻一问，顿然有反主为宾的感觉。平常执着的自我，也有这么忘失的时刻。这就是没有真正悟道，没有彻底认清自我了。会如此，还是修行不够，继续修行，达到忘我境地之后，自然就不会再有这类事情发生了。认清自我，就要放下执念，努力培养自我精神。达到真正了解自己的境界后，自然不会因为别人的一声吼，就不知道自己是谁了。因为你已经在你的内心了。
时间遥远，其实只是一刹
人生在世，总是要经历离别的。有的是短暂地分开，有的则是从此不再见面了。被烦恼缠身的人，往往就会因这些离别而伤怀，从而郁郁寡欢，不再欢笑。其实，这都是大可不必的。佛家说，人生没有终点，也没有时间和空间的分野。只要心到了，即使天涯海角天各一方，依然好似刹那不离。
洞山良价禅师穿好了海青、大袍，披搭了袈裟法衣，正式向老师云岩禅师告假辞行。
云岩禅师问他要去哪里，洞山禅师回答：“只想换个地方去参学。‘一钵千家饭，孤僧万里游’。至于目标地点，自己也不知道。”
云岩禅师故意提示道：“计划去湖南？”
“不是。”
“那么是回家？”
“也不是。”
“你打算什么时候回来呢？”
“等我找到可以落脚的地方以后，我会马上回来。”
云岩禅师感到洞山禅师心中已有主宰，如果仍在去回的问题上议论，反而给人觉得在知见上有所停滞，所以说道：“你离开此地，法界宽广，我们师徒要想再相见，只怕不容易了。”
洞山禅师合掌说道：“虚空法界空广，也只是一粒沙石、一粒微尘；时间遥远，其实只是一刹。在一粒微尘、一刹那里，还有什么别离？”说完头也不回地走了。
洞山良价禅师在云岩禅师处一待就是数十年，他的参学是找一个落脚的地方、是永恒的归宿、是寂灭的境界。云岩禅师说今后相见不易，因为迷悟的世界不同。但洞山良价禅师不辜负老师的苦心，用禅语解了老师的疑问，让老师从此释怀。
洞山良价禅师最后那番话的意思是在说，大家每天相聚在一处，心灵不交流，思想不沟通，精神不相依，也等于没有一刻相处相聚。但是，如果心与心是连接在一起的，那么即使相隔时间再长，彼此距离再远，也仿佛从未分别一样。这就是虽然彼此已经分离，但却如刹那不离的道理所在。
不要再对离别挂怀，只要友情在，心相连，不管时空如何改变，都仿佛还在一起。如果彼此内心没有对方，那么即使面对面，还是无法感知对方的存在。想要不经受离别的苦，就要为自己经营可以交心的朋友，这样的朋友多了，那么即使你独自一人在异乡，也依然不会感到孤单。
禅不能离开生活
有一天，赵州禅师到桐城县，与安徽舒州投子山大同禅师在途中相遇。赵州禅师便问道：“你是投子山主吗？”
大同禅师将手摊开说道：“盐、茶、油请随意买一些。”
赵州禅师不理睬他，就先快步地到舒州投子山去。大同禅师随后也提着一个油瓶，回到庵中。
赵州禅师一见指斥道：“久闻投子山大同禅师大名，原来只是一个卖油翁。”意思是说你是一位大名鼎鼎的禅师，不在弘扬禅道，怎么到外面卖油？
大同禅师也不甘示弱地回答道：“我也久闻赵州禅师是一位大名鼎鼎的禅师，原来也只是一个俗人；你只认识卖油翁，却不认识投子山主。”
赵州禅师问道：“我何以是个俗人？”
投子山大同禅师答道：“因为你不认识投子，所以我说你是一个俗人。”
赵州禅师再问道：“如何是投子？”
大同禅师提起油瓶道：“油。”
后来投子山的胜因禅院就是由投子大同禅师所开山。
投子山大同禅师在圆寂前曾说：“我圆寂后奉安的塔如果变成红颜色，就说明我会再来的。”过了一百多年，信徒修塔，果然发现玛瑙色的舍利塔变成红色了，在这一天，恰巧有一位义青禅师到投子山胜因禅院来挂单；大家称呼这位义青禅师叫“开山再来”，义青禅师并作有开山塔颂：“白云锁不住，青峰以何收；月色笼寒塔，松声半夜秋。”
这投子义青禅师就是大同禅师的再来人了，大同禅师之所以有如此法力，就在于他堪破了禅的真谛，明白禅就在柴米油盐当中，就在生活的本质当中。因此，他才会化成卖油翁与赵州禅师相见。
想要从柴米油盐中找到温馨，就要靠一颗会发现、会观察的心了。一个有心人，每次面对柴米油盐的时候，都有不同的感觉。就比如做饭，他们想的不是如何填饱肚子，而是如何将眼前的这一道菜做出味道来，在这样的人眼中，做饭不只是惯常的重复性劳动，而是一种类似艺术的体验。所以，相对来说，很多人做饭就是做饭，但懂得生活的人则是在烹饪。这烹饪，就有艺术在里面了。
佛性是常，心是无常
有一个学僧到南阳慧忠国师的道场里参禅学道。有一天，他向南阳慧忠国师问道：“禅是心的别名，而心是在佛不增、在凡不灭的真如实性，禅宗的祖师们将此心易名为性，请问禅师心与性之间的差别如何？”
慧忠国师毫不隐藏地回答道：“迷时心是心、性是性，心性是有差别的；悟时心是性、性是心，则无差别。”
学僧又问道：“经上说佛性是常，心是无常，为什么你说心与性无差别呢？常与无常难道没有差别吗？”
南阳慧忠国师说道：“你只依语不依义，譬如寒时结水成冰、暖时融冰为水，迷时结性成心、悟时融心成性。心性本同，依迷悟而有差别；在本体上心性是不二。”
两个了解本性的人，虽然用的是不同的词语，自然也能明白彼此话中的真意，因为他们的心是相通的，懂得从对方的角度思考。这从对方角度出发的换位思考，就是沟通的关键了。
很多人不懂这些道理。他们也经常跟人交谈，但总是无法找到共同的频道，经常是鸡同鸭讲，这就是彼此间心意不通，不懂得换位思考的缘故了。误会，就常常是由此产生的。
试着走进别人的心，从别人的不同表述当中，发现其真意。不要被表面的词语扰乱，从而产生误会。更重要的是，要懂得从对方的角度去考虑问题，只有体会别人的心，才有可能懂得别人的心。懂得了别人的心，自然就不会产生误会了。从而，也就有了跟朋友跟家人的有效沟通，并避免彼此伤害。
否定就是肯定
唐朝的陆希声居士初访仰山禅师时，问道：“三门俱开应从何门进入？”
仰山禅师回答道：“从信心门入。”
希声居士再问道：“其他二门要它何用？”
仰山禅师随即回答道：“亦可从其门而入。”
希声居士再道：“究竟要从何门进入？”
仰山禅师答说：“从慈悲门进入，从智能门进入皆可以。”
希声居士仍然再问：“另一门如何进入？”
仰山禅师回答道：“一门即可，还要二门三门做什么？”仰山禅师的意思是佛法一门即可，从三门进来也是一门。因为信者里面有慈悲、有智能；慈悲里面有信仰、有智能；智能里面也是有慈悲、有信仰。所以仰山禅师的意思：信门者可以入佛，慈门者可以入法，慧门者也可以入僧。所谓三宝佛法僧，每一皆是宝。
陆希声居士又问道：“不出魔界便入佛界如何？”仰山禅师点头三下，陆希声礼拜，拜毕又问道：“禅师你持戒否？”仰山回答：“不持戒！”希声再问：“坐禅否？”仰山禅师回答：“不坐禅！”陆希声沉思良久，仰山禅师问道：“你会吗？”陆希声想想回答道：“不会。”仰山禅师说一首偈语：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酿茶三两碗，意在镬头边。”
语云“条条大路通长安”，亦即“门门皆可入佛道”的意思。但是要进入佛道，首重持戒参禅，而今天仰山禅师说不持戒、不参禅，这不是叛逆吗？实则不然。看起来，不持戒、不参禅，是否定的，实际上否定就是肯定。因为戒律重规划、重仪制，凡事可与不可，有严格的规定。而禅学则重解脱、重超越，不为一般形式观念拘束，甚至魔来魔斩，佛来佛斩，所以仰山禅师先否定了一切以后，另有一个肯定在。
陆希声居士不懂其中含义，因此才不断发问。在陆希声居士的心中，要想悟禅，就必须要把禅门的所有功课都做好，其实这是大可不必的。禅门功课不过是手段罢了，而且不同的功课就是不同的手段，他们是平行的，而不是相互结合的。就好比你要去一个地方，从小路走可以到那里，从大路走也可以到那里。不需要小路走一遍，大路也走一遍。因此才说，门门皆可入佛道。
做其他事情也一样。认准一个环节，将之做到最好，做到极致就是成功了。并不需要将每一个环节都弄通。如果想要每一个环节都弄通，那么多数就会变成门门通，门门松了，这是最无益的。
以出世的心，面对入世的事
黄檗希运禅师有一次到厨房时，看到典座（负责煮饭的出家人）就问：
“你在做什么？”
“我正在准备禅僧吃的米。”
“每天需要吃多少米？”
“每天三餐要吃两石半米。”
“是不是吃得太多了？”禅师问。
“我还担心不够吃哪！”典座答。
黄檗禅师一听这话，顺手就打了典座两个耳光。
典座把这事告诉临济禅师，临济禅师很不以为然，答应替典座问一问。
临济禅师到了黄檗禅师那里，正想问，黄檗禅师就先提起此事。
临济禅师说：“典座不明白老师为什么打他。”
黄檗禅师说：“你说什么，问什么？你要知道我为什么打他？”
临济禅师仍不服气：“难道担心不够吃也不行吗？”
黄檗禅师道：“为什么你不回答明天还要吃一顿呢？”
临济禅师捏起拳头大声说道：“说什么明天，现在立刻就要吃。”
说完顺势挥拳过去。黄檗禅师用手挡开责怪道：“你这个疯和尚，又来这里拔虎须！”临济禅师怒吼着走出僧堂。黄檗禅师反而欢喜：“这只小虎的头上现在已经长角了。”意思是更加凶猛了。
后来，沩山灵佑禅师和仰山慧寂禅师讨论这件事。仰山禅师说：“他们的用意如何呢？”沩山禅师道：“生了孩子，才知道母爱的伟大。”“我却不认为如此。”仰山禅师道。“那你又作如何想呢？”沩山禅师问。“这就恰如把小偷领进家中偷自己的东西。”沩山禅师听后哈哈大笑。
佛家之意，不在问，而在答。真正能看出一个佛者修为的正是他们对各种问题给出的答案，这答案不一定要切题，但一定要有智慧在。这智慧，才是他们最看重的。所以，临济禅师做了什么并不重要，只要他的行为中有智慧在就行了。而且，很多时候，师徒相对的语境中，学理本就是大于伦常的。
人不管做什么，都要有一股较真的劲头，要看重理大于看重人情。这样不会辜负自己。当然，也不是说人情就永远不要看重，而是要分情况。当直抒道理，可能会伤害人的时候，那么可以考虑下用人情的方式，用较为委婉的方式表达。如果非此类情况，那么就要注重道理大过注重人情了。
不落空间
岩头、雪峰、钦山等三位禅师，有一天在路上遇到定上座，岩头禅师问定上座说：“你是从哪里来？”定上座就回答说：“我从临济院来。”岩头禅师又问道：“临济老师还好吗？”定上座老实地回答道：“临济老师已经圆寂了。”岩头禅师等三人一听非常悲伤，说道：“我们三个人今天特地来礼拜老师，无奈福德因缘这样浅薄，未能见到老师，老师就走了。现在请您把老师在世时的教诲说一些给我们听听好吗？”定上座就回答道：“临济禅师常开示说：在我们肉体中，有一个无位真人，常常从眼、耳、鼻、舌、身、意中出入，你们看到的时候、听到的时候、想到的时候，都可以产生活生生的活动感，没有这一种自觉体认的人，就要打开心眼看看。”
岩头禅师听完后，不自觉地伸出舌头，但钦山禅师却说道：“为什么不称作非无位真人呢？”定上座突然抓住钦山禅师道：“无位真人和非无位真人有什么不同？你说你说。”钦山禅师无言以对，脸上青一阵白一阵的。岩头禅师和雪峰禅师就赶快靠近定上座谢罪说：“这个人是新来参学的，不知好歹，得罪了上座，请原谅。”定上座听了以后就说道：“如果今天不是你们两位说情，我定不会放过这位初学者。”
无位真人这个“位”字是指空间而言，无位真人即是不落空间的绝对真人。那个真人是谁？就是吾人之佛性。无位真人就是超越时空的吾人本来面目。可以说是委屈地暂住在我们的肉体之中，其实这个时候，也可以说他是非无位真人。定上座的本意是在怪罪钦山禅师不懂道，觉得其一句话斩断了佛缘。这一斩断，钦山禅师的修为也就微不足道了。直到后来两位禅师出来劝解，定上座认为这两位禅师又将斩断之缘续接上了，因此才放过了钦山禅师。
有些人可能会认为，定上座有些小题大做了，其实不是。一个人最可怕的就是将自己的理想曲解了，将理想曲解了之后，这个人也就失去了存在的意义。这才是定上座发火的深层原因，他是在痛惜钦山禅师的不悟。
想要不曲解自己的理想首先要知道自己想要什么。比如想买一套房子，那么就要搞清，你是要这套房子的本身，还是要拥有房子的感觉。如果是前者，就该去努力工作，赚到买房子的钱。如果是后者，就该强大自己的内心，让自己有更多的安全感。如果弄错了，即使你得到了那房子，依然会感到失落。因为你的安全感还没有得到缓解，房子有了，你又会有其他方面的顾虑。如此一来，往往就会恶性循环，一直有想要追求的东西，也一直在追求，但你却从未真正得到拥有那些东西的快乐和成就感。
吃出快乐来
古来的禅僧们，有人和他们谈禅论道，你跟他说有，他用“无”来给你回答；你跟他说无，他却又给你以“有”来回答；你谈相，他便论性；你论性，他又谈相。不是说故意与你唱反调，而是有时候他见你在左了，便用右把你带回到中道的禅心；见你在右了，便又用左把你带回到中道的禅心。
有个禅僧问睦州禅师道：“我们每天都要穿衣吃饭，并且天天重复，今天穿衣吃饭，明天也要穿衣吃饭，后天还要穿衣吃饭，实在是非常麻烦。请问禅师，如何才能免除这许多的麻烦？”
睦州禅师回答得非常妙，他说：“如何能免除这许多的麻烦呢？我们每天要穿衣吃饭。”
这个禅僧坦诚地说：“我不了解。”
睦州禅师斩钉截铁地告诉他道：“如果你不了解，那你就得每天穿衣吃饭。”
禅是单纯的存在，不假他物，但禅也是离不开生活的。每天的穿衣吃饭都是禅，正因为如此，睦州禅师才告诉禅僧，要去穿衣吃饭。意思是告诉他，穿衣吃饭中有禅，现在你不懂这其中的禅，那么你就要去做这些事情，经过自己的体验，领会日常穿衣吃饭中的禅。
这秘密就在于一种心境，将物质和精神合而为一的心境，在物质生活中体验精神的快感，在精神世界里发现物质生活的美妙。而这层意思，也正是睦州禅师想要告诉禅僧的。
真正的快乐不是从外界获得的，而是发自内心的，不是偶然的，而是持续的。这持续就是源于精神和物质的统一。一个懂得生活的人，在穿衣的时候，能够发现美感，这美就是他快乐的源泉。在吃饭的时候，他追求的不是吃饱，而是食物的味道，这味道就是他们快乐的源泉。
生活中的每件小事、每个角落，其实都蕴藏着快乐，关键在于是否有一种心境，能够发现它们。
方便有多门，归元无二路
杭州净土院的药山惟政禅师，禅学很高，持律也很谨严。曾接引太守李翱皈依佛法，也曾入朝为唐文宗解释“蛤蜊观音”之事。
禅师生性淡泊，不喜应酬。所以，当朝大臣，争相供养，禅师均借故推辞。但是，禅师与当朝蒋侍郎颇有深交。
有一天，蒋侍郎对禅师道：“明日寒舍文人雅集，多是当代学者名士，希望禅师拨冗前往，普洒甘露，演说妙法。”
药山惟政禅师推辞再三，无奈侍郎坚请，不得已勉强承诺前往。
第二天，蒋侍郎派人前来迎接，药山惟政禅师已不在寺中，留下一首偈语：“昨日曾将今日期，出门倚杖又思维，为僧只合居岩穴，国土筵中甚不宜。”
迎者将此偈呈交侍郎，侍郎非但不怪禅师失信侮慢，反而更加尊敬，认为药山惟政禅师才是他真正的方外之交。
在朋友和自我之间，人难免要面临二选一的时候。这时候，药山惟政禅师选择了自我，因为他明白，我之为我在于异人处。每个人都是跟别人不一样的，这正是我的价值所在。如果我们跟别人完全一样了，那么，我也就没有价值了。而别人的盛情邀请，往往就是希望改变我们的思维，让我们用他们的观念来思考。这是一个有自我的人所不能接受的，也无须对此进行让步。
一个真正成熟的人，不是圆滑世故会做人情的人，而是懂得拒绝，能够保持自我的人。一个受人欢迎、受人尊重的人，不是朋友满天下，而是有很多懂得尊重我们的人。这样的人，自然是比别人更加快乐，也更受人喜欢的。
何必太匆忙
杨歧方会禅师是江西袁州人，俗姓冷，少年时就很机警聪明，在湖南潭州道吾山出家，阅读经典有过目不忘之誉。他追随慈明禅师有很长一段时期，自愿负责监院的工作，虽然过了十年，但未能有所省悟，每次请求参问，慈明禅师总是回答道：“你的工作繁重，以后再说吧！”
后来有一天他又去参问，慈明禅师说道：“监院以后儿孙满布天下，你急于悟道，忙什么呢？”
有一天，慈明禅师外出，忽然下雨，杨歧禅师在小路上遇到他，他就拉住慈明禅师说道：“老师，您今天必须说给我听，不说我就不让您回去。”
慈明禅师说道：“监院，你如果要知道这个事，一切便休。”
话刚说完，杨歧禅师忽然耳中轰然一声，心中忽觉阳光一闪，即刻大彻大悟，跪拜在雨地上，汗水、泪水与雨水一齐流下说道：“至今一切便休，至今一切便休！”
有一天，慈明禅师上堂说法，杨歧禅师出众问道：“幽鸟语喃喃，辞云入乱峰时如何？”慈明禅师说道：“我行荒草里，汝又入深村！”杨歧禅师又道：“万事虽休，更借一问。”慈明禅师便大喝一声。杨歧禅师反而称赞道：“好喝。”慈明禅师又喝，杨歧禅师也跟着喝，慈明禅师连续喝了三喝，杨歧禅师便顶礼三拜。杨歧禅师礼拜后，恭敬诚恳地说道：“报告老师，这个事必须是个人才能承担！”慈明禅师听后拂袖便走。
慈明禅师不肯急急为他说破，是希望杨歧禅师养深积厚，再待机缘。但杨歧禅师悟道心切，只有说出，希望能早一点觉悟，所以真是好一个杨歧禅师，先说至今一切便休，再说一切必须自己承担；慈明禅师拂袖，意即让他自己承担。
杨歧禅师后来有一首偈语便说：“心随万境转，转处实能幽，随处认得性，无喜亦无忧。”
不管做什么，操之过急是不行的，还是要按部就班地来。
要想成事，靠的还是脚踏实地和按部就班，急于求成和投机取巧，往往不仅不能达到我们想要的目的，反而会起到相反的作用。就像蝴蝶奋力破茧时会痛苦万状，如果这时你从旁相助，它可以减轻痛苦，但却会因为没有经历翅膀充血的过程而失去飞行的能力。这就是取巧的坏处了。
生活的层面
有一天天刚破晓，有一位虔诚的佛教信徒朱友峰居士，兴致冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，以花果来供佛。谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将朱友峰捧着的花果撞翻在地。
朱友峰忍不住责怪道：“你看，你这么粗心，把我供佛的水果鲜花都撞坏了、撞翻了，你怎么样给我一个交代呢？”
这个名叫李南山的居士，也非常不满意地说：“东西都已经撞翻了，顶多说一声对不起就够了，你干吗要那么生气？”
朱友峰听了以后，更加生气地说道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人？”
两人正互相大声地指责对方时，广圄禅师正好经过佛殿，就将两人叫来，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的。但是不肯接受别人的道歉也是不对的，能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，这才是学佛的态度、才是智者的行为。我们生活在这个世界上，如何与亲族朋友取得协调，在教养上如何与师长同学们取得协调，在经济上如何量入为出，在家庭里面如何培养夫妻亲子的感情，在健康上如何使身体健全，在精神上如何选择自己的生活方式，如何才不会辜负我们可贵的生命？想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
李南山先说道：“禅师，我错了，实在太冒失了。”说着便转身向朱友峰道歉，“请接受我至诚的道歉，我实在太愚痴了。”
朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为一点小事就发脾气，实在太幼稚了。”广圄禅师的一席话，终于感动了这两位争强好胜的人。
人身上往往都有很多的戾气，常会因一点点微不足道的小摩擦，便满腔怒火，不惜跟人恶言相向。在这发火的人心中，自己的行为是没有任何问题的，是在维护自己的利益，是在保护自己的面子。却不知，在旁人看来，这就是没有礼貌。他们一心要保的面子，早已在恶言脱口而出的一刹那就无影无踪了。
丢了面子还算小事，如果彼此不相让，因这点小事大打出手，那就更糟糕了。伤了自己要忍受疼痛，伤了别人要受到法律的制裁，是绝对划不来的。所以，要培养自己具有温和宽容的心态。碰到摩擦的时候，给对方一个微笑，轻声说声对不起。并不代表你懦弱，而是说明你有素质。
不如等待
马祖道一禅师在他年轻时，第一次遇到南岳怀让禅师之际请示道：“怎样用心才能契合无相三昧？”
怀让禅师告诉他说：“你想学心地法门，要体悟无相三昧，就如同播种，我说佛法譬如下雨：播了种、又下雨，因缘际遇，必有一天能够见道。”
马祖道一禅师再问道：“禅师，你说的见道，是见个什么道呢？道是无形无相的，我们能见无形无相的道吗？”
怀让禅师再告诉马祖道一禅师道：“用心了，法眼就能见道。道本来是无相三昧，无相三昧也是从心地法门自见其道的。”
怀让禅师担心道一禅师还不明白，又再补充道：“若契合于道，无始无终、不成不坏、不聚不散、不长不短、不静不乱、不急不缓，就可以体会出道是什么。”
参佛悟道是一个漫长的过程，不仅需要努力去参，还要懂得安静地等。就好比播种，是一个劳动的过程，但想要收获，光靠人的劳动是不行的，还要有老天下雨。因此，一个懂得庄稼生长周期的人，并不是总在田间劳动，还会在家里等待下雨。这其中的等待，才是关键。如果心浮气躁，天天看着秧苗，烦恼于他们为何不马上长高，那么不仅对秧苗没有帮助，反而坏了自己的心情。只有懂得耐心等待，知道哪些是自己能做到的，哪些是自己不能做到，需要慢慢等候时机的，才最有可能种出好的庄稼，同时也能获得一个好的心情。
如果一个人不知道等的概念，只是一味努力，不见成果后就满心焦躁，不仅无所得，反而落得个心浮气躁，这就得不偿失了。
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