用会做什么
景岑禅师有一首诗偈：“百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界是全身。”
有一学僧听后问道：“学僧该向何处去？”
景岑禅师以偈答道：“不识金刚体，却与作缘生，十方真寂灭，谁在复谁行。”
学僧再问：“百尺竿头如何进步？”
景岑禅师回答：“朗州山，澧山水。”
学僧茫然：“弟子不会。”
景岑禅师说道：“四海五湖王化里！”
学僧还是不懂，又再问道：“如何是学人的心？”
景岑禅师：“十方世界是汝心。”
学僧听了以后问道：“恁么，则学人无着身处也！”意思是说，怎么这样呢，我的身在什么地方呢？
景岑禅师：“一处着身处才是汝着身处。”
“如何是我能着身处？”
景岑禅师：“大海水，深又深。”
学僧仍然茫然：“我不会。”
景岑禅师：“鱼龙出入任升沉。”
学僧追问：“您说‘尽十方世界是一颗明珠’，学人如何会得？”
景岑禅师：“你用会做什么？”
景岑禅师的开示一直明明白白地指导。“百尺竿头，如何进步？”“朗州山，澧山水。”普天之下，哪一处不可让我们跨前一步？能懂得五湖四海，何处不能遨游呢？
所谓的禅，不仅是道理，更是应用。因为是道理，所以看不见摸不着，但却真实存在。因为还需要应用，所以它还有着落处。只有将两者充分结合起来，做到理论结合实践，才是真正懂了道。
一个人想要获得真正的智慧，不仅要学习空泛的理论，还要将之化进行动当中，用实际行动去验证理论。之后，将理论中不切实际的修正过来，充实理论，再用理论指导以后的行动。这样互相促进，你的能力和智慧就会成倍增长了。
无言之教
一位学僧向夹山善会禅师请示：“自古以来，历代祖师都立下言教训示后人，禅师您为什么不立下言教呢？”
善会禅师道：“三年不吃饭，目前无饿人。”
学僧再问：“既是无饿人，为什么我没有开悟？”
善会禅师答道：“只为开悟反而会迷却了你。请听我一偈：明明无悟法，悟法却迷人，长舒两脚睡，无伪亦无真。”
学僧仍然不解：“十二分教及祖师西来意，可以说都是悟法悟人，禅师为什么说没有悟法亦没有迷人？”
善会禅师道：“那些西来意是老僧的坐垫！你问西来意，为什么不问己意呢？”
学僧：“我不明白己意是什么，我只问禅师究竟要以何法示人？”
善会禅师：“虚空无挂针之壁，子虚徒捻线之功。你为什么一定要画蛇添足呢？会吗？”
学僧：“不会！”
善会禅师再说：“在我看来，维摩居士的居家梵行、释迦如来的观机说教，都是多此一举。”
学僧：“难道圣教一无可取吗？”
善会禅师：“可取的应该都不是圣教！”
禅师越说，学僧越不懂：“若无言教，学僧怎能开悟呢？”
善会禅师道：“自己的西来意为什么要别人的言教呢？”
学僧至此终于心有所悟。
佛祖说：“不可说，不可说。”意思正是佛法是不可说，也说不明的。佛祖讲经三百余回，其实讲的不是佛法，而是佛法的妙处。他并不是在告诉人们如何才能够悟禅悟道，而是在告诉人们悟禅悟道后的好处。因此，佛祖所言虽多，却说自己不曾言一个字。因为，他所说的与佛法无关。佛法只能自己去悟，是不能靠人来教的。
善会禅师也确实是在告诉学僧，禅法不在嘴里，而在体内在心中。别人说的悟道方法是不能帮你悟道的，只有你自己的身体力行，自己的体悟，才能够真正让你悟道。
不管什么事，都是这个道理，真正做过了，才会明白其妙处所在。古人有诗说：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”说的也是类似的道理。要记住，听来的、看到的道理并不是你的，只有通过实践获得的道理和智慧，才真正属于你。
不能代替
人都有懒惰的时候，偶尔也会萌生不劳而获的念头。这都是正常的，但将之当作常态，就不对了。要知道，世间没有免费的午餐，天上也不会掉馅饼。不管你想要的是参禅悟道，还是俗世的功成名就，不努力、不付出都是不行的。如果怕苦怕累，只能是一无所获，只有那些肯努力、肯去做的人，才能真正得偿所愿。
道谦禅师与他的几位好朋友结伴参访，行脚途中，宗圆实在忍受不了旅途劳顿，几次三番地跟大家说不走了，要回去。
道谦禅师勉励他说：“我们既然都是真心出来参学，都走了这么远的路，现在回去，实在很可惜。这样好了，从现在起我们能帮你做的事，一定代劳，希望你跟我们继续往前走。但有五件事情我们帮不上忙，得靠你自己。”
宗圆问：“哪五件事？”
道谦禅师答道：“第一，吃饭，因为我们吃饭你不能饱；第二，穿衣，因为我们穿衣你不能暖和；第三，屙屎；第四，撒尿；第五，走路。这五件事我们不能帮忙。”宗圆听后言下有悟，从此以后跟随大家，再也不敢说什么辛苦路程太远的话了。
俗语说得好：就算黄金随着潮水流下来，你也应该起个早，把它捞起来。世间没有不劳而获的成就。万丈高楼平地起，万里的路程也是从第一步开始。所以，所谓寻找自己，证悟自己的真如本性，别人丝毫不能代劳，一切要靠自己。
学禅的时候，连佛都可以不要，因为要自己担当，佛只是引导我们。如果一切都依靠佛，自己岂不永远是奴隶了吗？
所以学禅，要顶天立地直下承担，不必要别人代替，一切都由自己做起。
享受并不是福
峨山禅师在月船禅师那里得到印可，月船就对他说道：“你是一个法器，到今天亦有了初步的成就，从今以后，你应该要发心再去亲近善知识，不要忘记行脚云游，因为行脚云游是禅者的任务，是禅者的修行。”有一年，峨山听说白隐禅师在江户开讲《碧岩录》，便去参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师看了以后却说：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气熏着人。”便把峨山赶出去。
峨山不服，再三请求都被拒绝。峨山心想，我是被印可的人，难道和白隐禅师没有缘吗？他看不出我已经对禅有心得了吗？或许白隐禅师在考验我吧！于是，他又鼓着勇气去叩见白隐禅师，说道：“前几次都因为弟子的无知触犯了禅师，愿垂慈悲，我一定虚心接受。”
白隐禅师说道：“你虽担了一肚皮的禅，到生死岸头，总无着力；如果你要痛快平生，须听我‘只手之声’。所谓‘只手之声’，就是你去参一只手所发出来的音声。”
峨山便在白隐禅师座下随侍四年，到三十岁时终于开悟。
峨山是白隐禅师晚年的高足，后来大振白隐禅师的门风。峨山年老时，在庭院里整理自己的被单，信徒看到，觉得可怜，便道：“禅师，您年纪已经这么大了，门下又有那么多的弟子，为什么您还要亲自做这些杂务呢？”
峨山禅师道：“年老的人不做，那要什么人来做呢？”
信徒说道：“年老的人去修行就好了。”
峨山禅师非常不满意，反问道：“你以为处理杂务就不是修行吗？那佛陀为弟子穿针、为弟子煎药，又算什么呢？”
生命的存在不是指表面的长度，而是指有意义的时段，即有价值的才叫生命。正因为此，很多禅师开悟之后，随即就坐化圆寂了。他们觉得，自己想做的事情已经做完了，再留在这个世上，已经没有价值了，所以才会选择离开。
像峨山禅师那般，已经年老了依然在劳作，是很辛苦，应该好好享受。但这跟佛家的思维相反了。事实上，开始的时候信徒也是抱有类似的看法的。
这看法虽然符合大多数人的预期，但并不是完全正确。人是需要别人认可的，这认可是我们存在的证明。如果一个人什么也不干，那么别人对他的认可度就会下降，慢慢地就感觉不到他的存在了。
就像一家公司，如果有一个员工什么也不干，那么慢慢地大家就会觉得这个人可有可无，从而忽视他的存在。这样的人，是可悲的，即使活着也是没有“生命”的人。
想要让自己获得快乐，想要更多的人在乎自己，想要得到别人的认可，就要勇于去做事，而不是贪图享受。享受并不是福，而是慢性毒药，会慢慢侵蚀我们的灵魂。
世上没有不可救的人
一位信徒在佛殿礼佛完毕，信步走到花园散步，碰巧看到负责种植的园头正埋首整理花草。
只见园头一剪在手，此起彼落，将枝叶剪去；或将花草连根拔起，移植另一盆中；或对一些枯枝浇水施肥，给予特别的照顾。
信徒不解，问道：“你为什么将好的枝叶剪去，枯的枝干反而浇水施肥，把花草搬来搬去，没种东西的地方也锄土，有这么麻烦吗？”
园头禅师说：“照顾花草，就像教育子弟儿女一样。第一，要除去那些看似繁茂却生长错乱不合规矩的枝蔓、杂叶，花株才能发育良好。就如收敛年轻人的气宇，去其恶习，纳入正轨一样。”
“第二，将花连根拔起植入另一盆中，是使植物离开贫瘠，接触沃壤。就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求得更高的学问一般。”
“第三，对枯枝特别浇水，实因那些看起来已死的枯枝，内中却蕴有无限生机。不要以为不良的子弟都是不可救药的，对他灰心放弃。要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终可使其重生。”
“第四，松动旷土，实因泥土中有种子等待发芽。就如那些贫苦而有心向上的学子，助其一臂之力使他们有新机得以茁壮成长。”
信徒非常欢喜地向园头禅师道谢，身受一课育才之道。
世间没有不可救的生命，也没有不可教的人才，只有教育是否得法。如果选对了方法，不管是什么样的人，都可以成才。这正是佛要普度众生的原因所在，因为佛知道万物、世人都有佛性，只要找到正确方法，努力去做，都可以让他们受度。
你的身边或许有顽劣之人，或许有宵小之辈，不要嫌弃他们，勇敢去跟他们交往。总有一天他们也会成为你的朋友，到那时你就是功德的施行者，他们也自然会对你感恩。
要做到这些，就要有真心和耐心。不要放弃，更不要用恶去对待对方，要知道，凡事都有报。你付出的是真，得到的一定也是真，如果怀着一颗功利心去和人交往。那么，对方也一定会功利地对你，虽表面一团和气，但终会有反目的时候。
真心之外，需要的就是方法了。寺院山门口，往往供一尊笑容满面的弥勒佛像，意思是用慈悲感化你。弥勒佛的背后，却供了一尊手拿降魔杵的将军韦驮圣像，意思是慈悲感化不了你，便用威力折服你，这体现的正是方法的妙用。
洗碗扫地
很多人都有属于自己的宏大梦想，并将之当作自己的希望。可是，却很少有人能够将这梦想真正实现。其中原因，不外乎只会想不会做，甚至不愿做。这样的人，就属于好高骛远者了。在他们眼里，自己的梦想是宏大的，那么相应地，自己做的事情也一定要宏大，如果是些琐碎小事，他们就会看不上眼了，觉得有一个宏大梦想的人，做这类琐事是在浪费时间，是大材小用。他们不知道，任何一个宏大都不是凭空产生的，都需要一点点积累，只有那无数个小积累起来，才能够成就大。
有一位初学的年轻学僧，想到丛林里面学禅，他就请教赵州禅师道：“我是刚入佛门的求道者，诚恳地请求老师给我一些特别的教导，以便让我能契悟禅道。”
赵州禅师问道：“你吃过饭了没有？”
年轻的学僧回答：“谢谢，我用过了！”
“你既然吃过饭了，去把自己的碗盘洗干净吧。”
过了一会儿，学僧回来对赵州禅师说：“我已把碗洗干净了。”
赵州禅师又说：“你去把地扫一扫吧。”
学僧非常不满地说：“我们参禅学道，难道除了洗碗扫地以外，老师您就没有别的禅法教我吗？”
赵州禅师也很不客气地说道：“除了洗碗扫地以外，我实在不知道还有什么叫作禅法。”
从这一段对话可知，我们读书求学，不要离开生活，不要好高骛远，以为我们读书了就可以什么事都不做；你不做事，读书何用？你以为洗碗扫地是简单的事，是没有用的人做的事，其实你错了，一个伟大的人物一定要从卑贱的工作里面去找寻自己，在卑贱的工作里面体会大道、体会圣贤之道。禅是离开不了生活的，穿衣吃饭是禅，搬柴运水也是禅，一切劳苦运动都是禅，所以一个人如果不把生活照顾好，禅要我们安住在什么地方呢？碗不洗，地不扫，生活的问题都不能解决，生死的问题又怎么能解决呢？
禅里面有一首诗说得很好：“粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符。而今参饱丛林客，且道其间有悟无。”
今后我们除了读书以外也不要忘记工作，所以现在有些学生工读，半工半读，这个也就是禅者的希望与要求了。
木有本，水有源
禅宗惠能大师从五祖黄梅弘忍禅师处得法，获得衣钵心印，即刻向远方逃逸，为的是免遭他人嫉妒、陷害。
但消息仍然走漏，一位叫陈慧明的禅者沿途紧追而来。到追上时，陈慧明称此来不是为了衣钵，而是为了求法，恳请六祖惠能接引。
惠能便说：“既然你是为求法而来，希望你先拋弃一切外缘，断绝一切思念，我便为你说法。”
“人的心中，知见很深，执着很多，就是再好的妙法，也装不进我们的心田。”
过了一会儿，惠能禅师接着说：“你不要想到善，也不要想到恶。就在这个时候，请问什么是你慧明上座的本来面目呢？”
陈慧明听了这话，立刻大悟。接着又请求惠能再告诉他一些秘密的意思。
惠能禅师便说：“我能告诉你的，就不是秘密的意思了。如果你能反照自己，反观自己，所谓秘密的意思，就在你的心中。”
慧明非常感激：“我在弘忍大师门下很久，都不知道自己的本来面目，您的指点，使我感觉，道是‘如人饮水，冷暖自知’。我现在对自己都明白了。”
陈慧明在六祖惠能大师的指示之下终于觉悟，但如果没有在弘忍门下多年，可能也无法在六祖大师这里觉悟。这就像煮饭，虽然是最后一把草将饭煮熟，但是没有前面的几把草，这饭也不能熟。
木有本，水有源。不管什么，都是有一个来去，有一个脉络的，没有这脉络而凭空产生的，大都是不可信的。因此，看陈慧明的得道，不能只看他和六祖慧能大师的这几句话，更要看到他在弘忍大师门下修行的那许多年。这几句话和那许多年合起来，才是陈慧明得道的真正原因。所谓的“因缘成熟”也就是这个意思。
在很多人的眼里，因缘成熟靠的是运气，是偶然。但从陈慧明禅师的故事可以知道，这观点是立不住的。想要成事，还是需要积累，平日的努力才是最重要的。文人常说“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟”表述的也是类似的意思。
一个人想要获得成功、取得快乐，是要一个过程的。首先要从点滴做起，只要持续付出，必然能够汇集成海。届时，就会像水滴石穿一样，迸发出强大的力量。如果认识不到这一点，忽视那过程而去急于求成，那么往往就会白忙一场，到那时再意识到积累和持续付出的重要，已经晚了。
凡事带几分禅心
晨钟暮鼓是佛教里最美妙的声音。钟就是寺院里的号令，清晨的钟声是先急后缓，警醒大众长夜已过，不可以放逸沉睡。而夜晚的钟声是先缓后急，提醒大众要觉疏昏昧。故丛林的一天作息，是始于钟声、也止于钟声。
有一天，奕尚禅师从禅定中起来时，刚好传来阵阵悠扬的钟声；禅师特别专注地竖起心耳聆听，待钟声一停，忍不住地召唤侍者询问道：“今天早晨司钟的人是谁？”
侍者回答道：“是一位新来参学的沙弥。”
奕尚禅师就让侍者将这沙弥叫来，问道：“你今天早晨是以什么样的心情在司钟呢？”
沙弥回答：“没有什么特别的心情，只是为了打钟而打钟而已。”
奕尚禅师说道：“不见得吧，你在打钟时，心里一定有念着些什么，因为我今天听到的钟声是非常高贵响亮的音声，那是正心诚意的人才能敲得出的声音。”
沙弥想了想，然后说道：“报告禅师，我尚未出来参学时，家师告诫我，打钟时应该要想到钟即是佛，必须要虔诚斋戒，敬钟如佛，用仿佛入定的禅心和用礼拜之心来司钟。”
奕尚禅师听了以后，非常满意，再三地提醒道：“你往后处理事务时也不可以忘记，都要保有今天早上司钟的禅心。”
这位沙弥从童年起，就养成了恭敬的习惯，不但司钟，连任何事都记住师父和奕尚禅师的开示，保持司钟的禅心，他就是后来的森田悟由禅师。
奕尚禅师不但识人，而且能从钟声里听出一个人的品德，这也因为自己是有禅心的人。谚云：“有志没志，就看烧火扫地”；“从小一看，到老一半”。森田虽小，但司钟时都懂得敬钟如佛的禅心，难怪长大以后，成为一位禅者；所以凡事带几分禅心，何事不成？
很多人认为，相对于诚信待人、诚实做事来说，取些巧妙更加划算。他们觉得只要表面上做好，就可以了，人们不会发现自己用不用心。
奕尚禅师没有见到小沙弥敲钟，仅从钟声中就能听出对方用心了没有。其他人自然没有奕尚禅师这般的聪慧，但也大都能够从你做的事情当中感受到你是否用心，付出的是否是真心。对方有了这种感觉之后，自然会发现你的取巧，从而对你的印象改观，觉得你是一个不牢靠，不值得信赖的人。那时候，就得不偿失了。
不要自以为自己聪明，而别人都是笨蛋，从而用些小计谋去欺骗对方。这样做不仅不能得到自己想要的，往往还会适得其反，让别人对我们产生厌烦。不管对人还是对事，都要用一颗真心，这真心才是真正对你有用，能够给你带来益处的。
安心做事
月船禅师是一位善于绘画的高手，可是他每次作画之前，都坚持要求购买者先行付款再画画，否则决不动笔。对这种作风社会人士常有微词，批评说他的禅很有名、要钱也很有名。
有一天，有一位贵夫人请月船禅师帮她作一幅画。月船禅师问道：“你能付多少酬劳？”
那位贵夫人就回答道：“你要多少就付多少。但是我请您到我家去，当众挥毫作画。”
月船禅师允诺，就一同来到这位贵夫人的府上。贵夫人家中正在宴客，月船禅师正想跟贵夫人讲价钱、谈酬劳，那位贵夫人却对宴会的大众说：“你们看，这位画家只知要钱，他的画虽然画得很好，但心地很肮脏，金钱污染了他的心灵，他的作品不宜挂在我的客厅里，只能装饰我的裙子。”说着，便拿出自己穿的一条裙子，要月船禅师在它的后面作画。
月船禅师问道：“你要出多少钱？”
这位贵夫人说：“你开价钱，我总付得起。”
月船禅师开了一个非常昂贵的价钱，然后依照那位贵夫人要求画了一幅画，画好以后，即刻就离开。
很多人疑惑为什么禅师只要有钱就好，受到任何的侮辱都无所谓，他究竟心里是何想法？原来，月船禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此月船禅师建了一座仓库，贮存了稻谷，以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建的寺院尚未完成，所以月船禅师要存钱完成他的志愿。当月船禅师完成愿望后，立即抛弃画笔，从此再不复画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”
世上真正伟大的人，不是整天做善事的人，而是做了善事但并不张扬的人，那些被误解之后依然不解释、不焦躁，还是按部就班地做善事的人，就更伟大了。
月船禅师之所以做到这伟大是因为他有自我，在坚持做自己认为对的事情，这才是支持他一直坚持下去的动力。
有些人认为做事不仅是为自己做，更是为别人做。当他们的行为受到别人非议的时候，就会心生懈怠，之后弃而不做，他们还没有找到自我。
一件事真正的意义不在于它创造了什么，而在于它是否能够给我们的内心带来真正的快乐。如果是能够给我们带来真正快乐的，就应该坚持。面对别人非议的时候，我们做的是我们自己的事，为的是我们自己内心中的安定，而不是为了让别人少谈论。
思不如行
很多参禅的僧人，一心想要悟道却不可得。他们整天参禅打坐，不事生产，觉得这是一心向佛。在他们的心中，自己已经将所有都放下了，唯一还在坚持的就是礼佛。其实，这往往正是他们没法悟道的真正原因。佛法的真谛，不在打坐，也不在诵经，而在日常生活当中。我们身边的一草一木，一山一水，都隐藏着佛法，从这些当中，才能更好地悟道。如果只是闭门静思，那么很难悟到道的真谛。
百丈怀海禅师继承开创丛林的马祖道一禅师的禅法以后，立下一套极有系统的丛林规矩，人称“百丈清规”。所谓“马祖创丛林，百丈立清规”即是此意。
百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活，他所住持的丛林在百丈山绝顶，故号百丈禅师。
他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，在生活中自食其力，日常琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐地，百丈禅师老了，每日仍随众上山担柴，下田种地，因为农禅生活本来就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此恳请他不要随众出坡去劳动服务。
百丈禅师以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人？”
弟子们阻止不了，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他工作。
百丈禅师无奈，便以绝食行为抗议。
弟子焦急劝食，百丈禅师说道：“既然没有工作，哪能吃饭？”弟子们没有办法，只好将工具还给他，让他随众生活。
百丈禅师“一日不作，一日不食”的精神，成为千古的榜样。他用自己的亲力亲为，告诉了那些认为参禅不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，只要打坐就可以的人，他们的想法是错的。不工作，离开了生活，哪里还有禅呢？
不管你想要学习或者领悟什么，都需要亲身去经历，要去做，如果什么都不做，只是待在家里想，那么累坏了脑袋，也是想不出个所以然来的。
参禅悟道、修身养性、充实自己，都要将理论和实践结合起来。在接受理论知识的同时，更要注重实践验证。要懂得，理论是用来指导实践的，但无法代替实践，只有两者很好地结合，才能够获得真知。
牢记理想
人都是有追求的，有人将追求放进了心里，有人将追求放在了眼里。将追求放在心里的人，会形成行动上的统一，他不管做什么事情，都是为了实现心里的追求，虽形式或有变化，但其真意不变，甚至有时候看起来有些怪诞，却有真智慧在里面。
将追求放在眼里的人，满眼都是自己所要追求的目标，一切都以此为基准，不管做什么事情，都会用其跟自己的追求相对照，从而在行为中刻意去避免一些东西。在他们自身看来，这刻意的行为是为实现追求而存在的。但其实，往往这种刻意不仅不能帮他实现追求，更有可能带其走进岔路。
马祖道一禅师有一次在参禅打坐时，一直咳嗽想吐痰，便随口把痰吐在佛像上。一旁的侍者看见了，很不以为然：“为什么您把痰吐在佛像上呢？”
道一禅师听后又咳嗽了两声，反问侍者：“虚空之中到处都有如来的法身，你告诉我痰该往哪里吐呢？”侍者无言以对。
又有一次，道一禅师忽然很不高兴地朝虚空吐了一口痰。侍者不解：“老师为什么生气？”
道一禅师解释道：“我在这里参禅打坐，虚空之中，山河大地、森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦。”
侍者道：“那一切都是修正的瑞相，是好事，老师为什么厌烦呢？”
“对我而言，就是很讨厌。”
“这是什么境界？”侍者茫然。
马祖回答：“菩萨境界！”
“这种菩萨境界，真叫人难懂！”
马祖说道：“因为你是人，不是菩萨。”
侍者问道：“菩萨不是叫作觉有情吗？”
马祖说道：“因为你是一个拘谨不觉的傻瓜，怎能称作觉有情？”在马祖禅师的呵斥下，侍者终于有所体悟。
马祖禅师是大智慧者，是将佛放在心里的人。而侍者，则是将佛放在眼中的，正因为放在眼中，所以时时看见，时时刻意去避免对佛不敬的事情。因此，他才只见眼前的佛，看不到虚空的佛，因为那是需要用心去看的。
参佛要用心，做事也要用心。不用心参佛，就无法认识佛的广大存在。不用心做事，就无法成事，而是只能瞎忙。其结果自然就像有所悟之前的侍者，满眼都是各种戒律教条，做什么都战战兢兢，不敢率性而为，自然是事情不成，快乐也追求不到。
没时间老
佛光禅师门下有一位弟子，名叫大智。大智到外面去参学，二十年后回来，向佛光禅师报告他在外参学的种种见闻与学习。最后，大智问候老师说：“二十年来，您老人家生活得还好吧？”佛光禅师回说：“很好，很好。每天讲学、说法、著作、写经，畅游法海，也如你周游各地一般，觉得很快乐！”大智辞别老师，回到寮房休息。
第二天清晨还没亮，大智还在睡梦中，就听到老师房里传来一阵一阵木鱼声和诵经声。
早禅以后，又看到佛光禅师聚集一批批学生和信徒说法。一会儿批改学僧的作业，一会儿又在翻阅经书，从早到晚忙得未曾休息。
大智终于找到一个空当，向佛光禅师问道：“老师，分别了二十年，您老人家每天都是这样忙碌吗？您已经上了年纪，不该这样辛苦。难道您从不觉得老吗？”
佛光禅师听后答道：“我实在没有时间觉得自己老啊！”
“没有时间老”这句话，一直盘旋在大智的耳际。
有的人很年轻就觉得自己老了，从而一副暮气，整个人没半点精神。但也有的人年事虽高，却依然精力旺盛、精神饱满，可谓老当益壮。
之所以有如此差别，就在于个人的心智。一个心智成熟，心态洒脱的人，是没有“老”这个概念的。他们想的是如何做成手中的事，而不是自己是否已经年老。
有一句话叫作“人有事做，老得会慢一点”，也是类似的意义。
如果一个人想要让自己变得更充实，让自己不被时间打败，真正的做法就是找些有意义的事情来做。那种想借助外力或者医疗技术来延长生命的人，是不懂得生命的可贵的。
就好比一个人活了一百二十岁，将他的儿子甚至孙子都熬死了，这样的人会快乐吗？显然不会，因为他已经成了累赘。所以，有价值的时间才叫时间，有价值的生命才叫生命。
不要浪费时间，也不要继续贪图享受。要知道，人来到这个世上，是为了做点什么，留下点什么的，而不是来随便逛逛的。如果一个人什么也不做，两手空空来，一物不留去，那么，他的存在也就没有任何意义了。让自己忙碌起来，多做些实际的事情，才是对自己最负责的态度。
一切皆禅
俗语说“说者无心，听者有意”。很多时候，一个人无意间的一句话，却能让另一个人得到莫大的益处。这不是说者的智慧大，而是听者有慧根。他能够从别人的只言片语中，参悟到自己想而不破的道理，因为它的心中本就存在关于这道理的解读，只是还没有融会到一起，因此才无法参透。而别人无意间的话语，正是他想要的东西，所以他才从别人的无意中听出了有意，也让自己受了益。
有一位云水行脚的僧人，听说无相禅师的禅门很深，很想和无相禅师辩论。当他到达时，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待：“有什么事我可以代劳的？”
云水僧说：“你年纪太小，不是谈的对手。”
侍者沙弥：“年纪虽小，智能不少。”
云水僧一听，觉得还有理，就想先和沙弥打一个禅机。云水僧用手指比了一个小圆圈，向前一指。侍者摊开双手，划了一个大圆圈。云水僧竖起一根指头。侍者竖了五根指头。云水僧再竖起三根指头。侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧大惊，诚惶诚恐地跪下向沙弥顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我比了个小圆圈，向前一指，问他胸量有多大。他摊开了双手划个大圈，说他的心有虚空那么大。我伸出一指问他自身如何，他伸出五指说他奉行五戒，不乱杀、不乱吃、不乱盗、不乱说、不乱淫。我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛，说三界就在他眼里。一个侍者尚且有这么高的禅风，无相禅师的修行一定更不可思议。
无相禅师回寺后，侍者报告此事。侍者说：“那云水僧不知是怎么知道的我俗家是卖烧饼的，他比一个小圈圈，说我家的烧饼只一点点大。我摊开双手说烧饼很大哟！”
“他又伸出一个指头说，一个烧饼卖一文钱吗？我伸出五个手指说五文。”
“他想还价，伸出三指问，三文钱如何？我想这个人太没良心，便指指眼睛，说他不识货。想不到他吓得逃走了。”
无相禅师听罢说道：“一切皆法也，一切皆禅也。侍者，你会吗？”
侍者茫然。
云水僧一心念禅，所以，他看到任何事物，所想的都是禅；而侍者没有这个境界，因此他只能从自己之前的生活体验中去寻找可能适合于对话的内容。所以，一场禅机的对撞在侍者那里，不过是买卖烧饼的生意而已。无相禅师是悟道高人，自然看出了其中的蹊跷，所以他才问侍者是否懂得“一切皆法也，一切皆禅也”。事实上，他真正说的不是侍者，而是那云水僧。
禅理有时候就是这么奇妙，一件本不相干的事情，在禅者眼里也是蕴含大智慧的。不是因为那不相干的事情有多深奥，而是禅者能够从两件不相干的事情当中看到其中道理的相通之处。他们有这种能力，靠的就是对禅的执着。只有整天都想着一件事，才会不管别人说什么，都能联系到那件事上，从而获得启迪。
想要让自己在某个方面有所精进，就要努力地钻进去，做到时时不忘。这样，你就会发现，很多自己不能领悟的妙处，往往会在别人的一句无意间的话语当中得到启示，帮助自己成长。
不像个人
很多人都觉得，规矩和要求是最重要的，一切都要循规蹈矩。这看法是对的，人在一个环境中，就要遵循这个环境的规矩。但同时也要明白，制定规矩的目的不仅是在约束人、锻炼人，更是为了保证这个环境能够更好地运转。因此，很多时候规矩是可以打破的，但也要明白，这个打破不是单纯的不守规矩，而是以另外一种方式，破坏规矩但不破坏建立规矩时所想要达到的目的。
坦山禅师和云升禅师同门学道参禅，但是性格迥异。师兄坦山禅师不拘小节，甚至不戒烟酒，为人所耻。师弟云升则为人庄重，不苟言笑，到处弘法利生，甚受信徒尊敬。一天，坦山正在客堂里喝酒，看到云升从门口经过，便叫道：“师弟，请来喝一杯酒如何？”
云升不屑地讥嘲：“没出息，烟酒不戒，哪里像个出家人，还能修道吗？”
坦山禅师不以为忤，仍微笑道：“不管那许多啦！来，喝一杯如何？”
云升边走边说：“我不会喝酒！”
坦山说道：“连酒都不会喝，真不像一个人。”
云升禅师停下脚步，怒道：“你敢骂人！”
坦山反问：“我何时骂人？”
云升说：“你刚才明明说我不像个人！”
坦山道：“你的确是不像人。”
云升怒道：“我不像人像什么？”
坦山安详地说道：“像佛啊！你不像人，像佛啊。酒都不喝不就像佛吗！”
云升哑然不知所对。
坦山参佛，但不守戒律。不过通过他的话语可知道，这坦山虽放浪，却是得道之人。这种人在禅门中也有很多，他们虽不受清规戒律的约束，但仍有一颗火热的佛心。
就像《水浒传》中的鲁智深，他喝酒、吃肉，在一般的僧众眼中，他是一个不折不扣的恶魔，是一个与佛无缘的人。但五台山上的智真长老却认为鲁智深是可以成佛的，而且比自己坐下的弟子们都具有佛性。
是智真长老昏聩了吗？显然不是，鲁智深最后的人生经历告诉了我们，他确实成了佛。这就属于奇僧异士了，鲁智深跟坦山禅师一样，都属于另辟蹊径的得道者。
鲁智深行为和内心跟佛相通。佛家讲究度人，鲁智深一生都在帮助别人，先是金翠莲，然后林冲……且每一次他都不计任何回报。这就是佛心。
佛家的清规戒律是为了让僧众们通过苦修的方式体验苦难，使自己的内心宁静，最后做到一心向善。所有的清规，都是为了这最后的目的而存在的。鲁智深本身就具有佛心，他的善良是与生俱来的，已经达到了这最后的结果，因此，他不需要清修，一样可以成佛。
这鲁智深就是破坏规矩而不破坏规矩存在目的的人了。现在，很多人都以张扬个性、凸显自我为标榜，总是做些不遵循常规的事情，但往往不仅没有凸显出自己，反而落得被人嘲笑的下场。他们就是不懂得以上道理的了。这些人单纯是为了破坏规矩而去破坏规矩，是小丑般的卖弄，鲁智深才是大智慧。
不立文字
唐朝的宰相裴休居士是一位学禅的高手，他将自己参禅的心得用文字记载下来，又把黄檗禅师的语录记录下来，编集成册之后，他恭敬地呈送到黄檗禅师面前，希望禅师对其内容有所指示。
黄檗禅师接过手后，看也不看就往桌上一放，许久才问裴休道：“你懂我的意思吗？”
裴休很诚实地回答：“不懂！”
黄檗禅师开示道：“禅是教外别传不立文字的，你把佛法表示在笔墨文字上，是扼杀了佛法的真义，也背离了我们禅宗的宗旨，所以我才不看。”
裴休听了以后，对禅更加契入了一层，对黄檗禅师更加敬重，就作了一首偈，赞颂黄檗禅师说：
自从大士传心印，额有圆珠七尺身；
挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨；
八千龙象随高步，万里香花结胜因；
拟欲事师为弟子，不知将法示何人。
黄檗禅师看了这首偈颂以后，也用诗偈说道：
心如大海无边际，口吐红莲养病身；
自有一双无事手，不曾祇揖等闲人。
黄檗禅师在中国禅宗史里，是一位最坦荡耿直的大禅师，他和弟子临济禅师成为棒喝的始祖，六十岁时住江西龙兴寺，宰相裴休将他的说法编辑为《传法心要》上卷。黄檗禅师七十二岁在河南开元寺，裴休也将他的开示再辑为《佛法心要》下卷。但他对裴休的记录，竟然看也不看，可见其禅门高风，不易一见了。
黄檗禅师认为凡事都是亲力亲为的才更好，因为看到的是别人的，而做过的是自己的。正因为此，黄檗禅师一生都不曾懈怠，自己能够做的事情，从来不去央求或指派别人。他觉得，那样是对自己的不尊重。
在黄檗禅师看来，看客中最下等的，便是别人做他在看，且品头论足的。当别人做成了，他说早该如此；如果别人没做成，他说意料当中。这类人，就属于完全与佛法无缘的。不仅无缘，还有些让人觉得讨厌。
这类人总是不愿意自己行动，但又总觉得自己比别人高明。就比如看一本书，如果遇到自己喜欢的观点，但会大咧咧地说，不够深刻；如果遇到不喜欢的观点，便会说作者浅薄。便对于是否深刻或者浅薄他们心内并无把握，他们的高论不过是根据主观感觉罢了，并不是认真地讨论。这样的人，就是十足的看客了，对于他们，黄檗禅师的不立言，不给他们看，自然是最好的办法。
无言语
临济禅师到翠峰山时，顺道去参访翠峰禅师。初见面，翠峰禅师就问：“您从什么地方来？”
临济禅师回答：“我从老师黄檗禅师那里来。”
翠峰禅师问道：“平常黄檗禅师如何教导学僧呢？”
临济禅师回答：“能用言语表达的，都不是真理。黄檗禅师从来不用言语教导学僧。”
翠峰禅师问道：“什么都不言说，什么都不教导，那学生如何参学？”
临济禅师道：“只是不同于一般言说。黄檗老师有时用扬眉瞬目，有时用棒喝打骂。若论教授，一字也无。”
翠峰禅师道：“能否举个例子？”
临济禅师道：“举不出例子，因为那是足迹所不能到达的境地，就如一箭射过西天。这一箭射到什么地方，实在不知道。”
翠峰禅师说道：“足迹不能到达，心念总可到达吧。”
临济禅师道：“如果一定要心念到达，那就有所偏差。因为有到达的地方，就有不到达的地方。这是分别心，不是真心，真心是包容十方的。”
翠峰禅师仍未理解：“如果用完全封闭的语言意念，我们如何见道呢？”
临济禅师回答：“当下见道。”
修禅，在意的正是当下的自己，而不是别人的讲授。否则，那是别人的禅。
很多人都有丰富的经验，也有人乐意向别人请教经验，当别人分享其经验的时候，我们也能听得明白，并佩服他们的老道。可是如果听完了马上就去做，却往往未必做成，还是需要练习上几遍，亲自经历了，才能将之变成自己的。要是没有这个做的过程，也只不过相当于一个背书的，嘴里说得明白，手上其实拿不起来。
骑牛觅牛
长庆的大安禅师，福州人氏，在石头禅师处得法后，特地去礼拜百丈禅师，说道：“学人欲求识佛，何者即是？”
百丈禅师回答道：“大似骑牛觅牛。”
大安禅师再问道：“认识佛陀后如何？”
百丈禅师答道：“如人骑牛回家。”
大安禅师追问道：“不知要如何保住？”
百丈禅师开示道：“如牧牛人，执杖视之，不令其犯人苗稼。”
大安禅师听后并依此修行，把持自己、肯定自己，更不向外驰求。后来与同参灵佑禅师到达沩山的时候，大安禅师就躬耕助道，帮着沩山灵佑禅师开山建寺。沩山灵佑禅师圆寂以后，大众就推举大安禅师担任住持。大安禅师晚年回到福建，住在怡山院，终日端坐，不言不语，无所事事，大众背后称他为懒安禅师。
有一个禅僧问道：“终日不言不语，如木石一样，难道那就是禅心吗？”
一天，大安禅师集合大众，宣告说：“请大家今天开始，跟我端坐不言不语，只要三日当可令大家识得自己。”
大众随大安静坐一日，不动不言不语，一天下来腰酸背痛，第二天个个请求宁可劳作不愿静坐。大安禅师这才告诉大家：“老僧坐一日，胜过千年忙。”
世人难免眼高手低，很多事看在眼里的时候，觉得非常简单，真正做了之后，才知道那其中的难处。寺中的各路僧众，就是此类了。
平常事确实谁都会做，但会做不一定就能做好，会做也未必就能够一直坚持去做。只有能将一件件小事做好，有坚持做同一件小事的毅力，才是真正有能力的强者。而那些见到小事就嗤之以鼻，不屑一顾者，大都是没有实际能力的弱者。
在这方面也有例子，曾有一个科学家，几十年就在做一件事，做同一个动作，磨玻璃。这在常人看来，简直就是无聊之极了，也没有任何的技术含量。但这个人却成了大事，发明了显微镜。
强者不是你会做什么，而是你能坚持做什么，只有将会做的坚持下去，才能有所成就。如果会了就不再在意，不去坚持，那么，也只不过是多了一项可有可无的技能，是没有任何用处的。
生从何来，死往何处
金山的昙颖禅师是浙江人，俗姓丘，号达观。十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。
有一天，太尉问道：“人们常说的地狱，到底是有是无呢？”
昙颖禅师回答：“诸佛如来说法，向无中说有，向有中说无。有无是分别心，如眼见空华，是有是无？太尉现在向有中觅无，向无中觅有。为何不在心内见天堂，何必在口中说地狱？”
太尉不明白：“心如何能见天堂？心怎么能明了？”
昙颖禅师回答：“善恶都不要去思量。”
太尉问道：“善恶都不思量的话，心归何处？”
昙颖禅师道：“心归无所住处，如《金刚经》云：‘应无所住，而生其心。’”
太尉又问：“人若死时，归于何处？”昙颖禅师回答：“未知生，焉知死？”
太尉说：“生则我早已知晓。”昙颖禅师就问：“请道一句生从何来？”
太尉听了以后，正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
太尉云：“会也，只知贪程，不觉蹉路。”
昙颖禅师云：“百年一梦。”太尉于言下有所契悟。
生命有隔阴之迷，阴就是指我们身体。意思是换了身体，就不知过去一切。故千古以来生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。虽然如此，也是有迹可循的。
佛家一向有轮回说，讲究前世因，今世果；今世因，后世果。这就是生命的迹象。我们今天所受的，都源自昨天所做的。我们今天所做的，也会决定我们明天所受的。
空想是没有任何意义的，只有去做，才会明白生命的本真是什么。
真正的幽默是超越自己
有甲乙两座禅寺，都有相当高明的禅师住持。两寺禅师经常训练学僧各种禅锋机语。两寺每日均指派寺众前往市场买菜，而且经常都是沙弥去买。
这一天，两个沙弥在路上相遇了。乙寺的乙沙弥就问甲寺的甲沙弥：“请问你今天到哪里去？”
甲沙弥回答道：“风吹到哪里，我就到哪里。”
乙沙弥一听，不知道如何问下去，回去就向师父报告。师父听了以后说：“你好笨，你可以继续问他，假如没有风你要到哪里去呢？”
乙沙弥一听，说：“哦，好！”
第二天，两位沙弥在路上又碰到了，乙沙弥就问道：“喂！你今天到哪里去？”
甲沙弥就回答道：“我的脚走到哪里，就到哪里。”乙沙弥一听，哎哟！话体变了，又不知道怎么问下去。
回家告诉师父。师父听了以后说：“你好笨，可以继续问他，假如脚不走，你要到哪里去？”乙沙弥听了以后，立刻说好。
第三天，两人又在路上碰到了，乙沙弥问道：“喂！你今天要到哪里去？”
甲沙弥手往前一指说：“今天到市场买菜去！”甲沙弥到最后才揭出底牌，乙沙弥不知道如何回应。
从甲乙两寺的沙弥可以看出禅的风姿。甲寺的沙弥有机辩，乙寺的沙弥虽然善良有礼，不过没有幽默感，没有禅味。他很善良，但略显死板。这类人，就是不懂得变通，只认死理的了。所以，从两个人的表现上看，甲寺的沙弥略胜一筹，而乙寺的沙弥就稍微差些了。
一个死板不懂机辩的人，是很难将活的智慧应用到极致的。幽默机辩和禅本身虽无直接联系，但一个幽默机辩的人，往往更容易悟道，因为他们的头脑更加灵活。
懂得幽默机辩的人，往往更受人喜欢，也能取得更大的成绩。因为这样的人头脑灵活，更重要的是，他们的这种能力可以让他和别人更好地相处，在人群中，他们能够得到更多的关注。这些，都是获得朋友的极好办法，如果有了众多的朋友，有了自己的人脉关系，自然做起事来就方便多了。
身心自在
有一年临济禅师在结夏安居（就是从四月十五日到七月十五日）时，吩咐门人不得随便外出，要禁足修行；但是他自己却在半途破禁而出，跑到黄檗山去找老师黄檗禅师。
到了山上，他看到黄檗禅师正在佛前诵经，觉得很奇怪，便说道：“以前我一直以为老师是一个伟大的人物，想不到原来老师也只不过是一个念经的和尚而已。”黄檗禅师不辩解什么，只留临济禅师住下来。但是临济禅师认为老师也像一般人，以音声求佛、以身相求佛，极为不满，因此住了几天便又要告假下山。
黄檗禅师则说道：“你结夏安居的中途就来到这儿，已经是违犯禁戒了，现在结夏安居时期还没有结束，你又要离开了。”
临济禅师就说道：“我来此本意是想给老师请安，作一个短期的参访，现在已经做到了，不走又何待？”
黄檗禅师听后举手便打，把临济禅师驱赶出去。临济禅师走了好几里路，觉得这样匆忙离去确实不好，于是他又回到黄檗山请老师继续打他。但黄檗禅师将双手袖起来，就是不肯出手。
结束安居，临济禅师要辞别时，黄檗禅师问道：“你准备往哪里去？”
临济禅师回答道：“不是河南便是河北。”黄檗禅师听后举起手来就要打临济禅师，临济禅师立刻用左手接住，并用右手反打老师一掌。
黄檗禅师被打了以后，哈哈大笑，随即给予临济印可，说道：“很好，很好，你有来处，也有去处，现在河南你可以去，河北也可以去。”
临济禅师在黄檗禅师座下参禅，三年中被黄檗禅师打了三次，后来临济禅师向大愚禅师诉说被打之事，觉得很懊恼，大愚禅师安慰他道：“黄檗禅师一片婆心，如此呵护你，你还有什么不满呢？”临济禅师终于言下大悟，即至后来反打黄檗，黄檗哈哈大笑，意谓临济已了解他的心意，既已印心，所以告诉他东西南北都可以去了。
黄檗禅师打徒弟是在试探他是否有担当，是想确认他能否当得起自己的衣钵。临济禅师反打回去是告诉老师，我不仅能够担得起你的衣钵，还能够反过来给你以指示。黄檗禅师从中看到了弟子的法力和担当，因此才说，你可以随便走了。意思就是你的道行已经够了，可以去闯荡天下了。
当一个少年满怀壮志地想要干一番事业的时候，家中父母常常放心不下，怕孩子还没有足够的应对社会的经验和能力。有的会因此而伸手阻拦，有的则会观察考验。这都是父母常情，跟黄檗禅师对临济禅师的担心是一样的。但年轻朋友的应对，却往往并不得体，完全没有临济禅师那般的从容和气魄。他们不是拿出让父母信服的本事来，而是气急败坏，觉得自己被小觑了，这就有大问题了。
一个人渴望自由，渴望空间是可以理解的。但也要有能控制那自由的能力，能填满那空间的本事。如果只是一腔热血，而本事和能力全无，那么就是莽撞汉了。因此，在想要决定一件事情的时候，一定要仔细听从父母师长们的劝告，将他们的担心在心内细细寻思一遍，如果那担心自己能够对付，就放心去做；如果不能，那就将脚步慢下来，先积累一段，再去做。这样，成功的机会就更大了。
冲动不是能力，有激情也不代表有智慧。只有静下心来，仔细体会长辈们的建议，想出应对办法，才对自己做事最有利。
我也可以为你忙
佛光禅师有一次见到妙顺禅僧的时候，问道：“自从来此学禅，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
妙顺禅僧回答道：“老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
一过又是三年。有一天，佛光禅师在路上又遇到妙顺，再问道：“你参禅修道上有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
妙顺就回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话。”
又过了一年，妙顺禅僧经过佛光禅师禅房，禅师又对妙顺禅僧说道：“今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
妙顺禅僧就赶快合掌作礼说道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老人家的时间呢？”
佛光禅师知道妙顺禅僧过分地谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅也是不能开悟，非采取主动手段不可，所以又一次遇到妙顺禅僧时就问道：“学道参禅，要不断地参究，你为何老是不来向我问道呢？”
妙顺禅僧仍然恭敬地说道：“老禅师您很忙，学僧不便打扰。”
佛光禅师当下大声喝道：“忙，忙，为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师的“我也可以为你忙”这一句话，打入妙顺禅僧心中，妙顺禅僧立刻有所悟入。
有的人太顾念自己、不顾念别人，一点小事再三地烦人；有的人太顾念别人，不肯为自己，最后就失去了好多的机会。禅的本来面目，就是要直下承担。当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得明白，当答的时候要答得肯定。不可以在似是而非之中转来转去。在修道的途中，要勇敢，自己要承担，不可以拖延岁月。我可以帮忙，你为什么不要我帮忙呢？你要我帮忙，我为什么不可为你忙呢？人我不是要分得那么清楚的。
从无得来
洞山良价禅师在沩山灵佑禅师处参学时，有一次请示沩山禅师：“老师，南阳慧忠国师常说‘无情说法’，我不明白。有情说法，这是公认的。无情怎么会说法呢？”
沩山禅师竖起拂尘说：“这个你明白吗？”
洞山禅师：“不明白，请老师慈悲指示！”
沩山禅师：“我这张父母所生的嘴，断然不会告诉你个中秘密。”
洞山禅师不明所以：“佛法也有秘密吗？”
沩山禅师再把拂尘竖起说：“这就是秘密！”
洞山禅师：“老师若不肯告诉我此中秘密，我可以去请教老师的同参道友吗？”
沩山禅师：“好吧！丰陵攸县有一位云岩道人，他曾在我这里参禅，你可以向他请教，或许他会告诉你。”
洞山禅师再问：“他过去在这里向您参学些什么呢？”
沩山禅师：“他问我，要怎样才能断除烦恼？禅在什么地方下手断除烦恼才有效？”
洞山禅师：“您怎样回答他呢？”
沩山禅师：“我告诉他，你要能顺应老师的心意才行！”
洞山禅师：“他有没有顺从您的心意呢？”
沩山禅师：“他非常顺从我的心意，他懂得无情怎样说法。你看，拂尘在说法了！”
洞山终于言下大悟。
有人看到拂尘竖起，悟出人格的尊严；有人看到拂尘垂下，明白一切应该从基础做起；而有人看到拂尘，则一脸茫然，不知拂尘为何物。这其中的差别不在拂尘的状态，而在看拂尘者的内心。一个内心丰富的人，看到拂尘的状态就会联想到自己，从而得到启示。一个内心空洞的人，看到的拂尘只是一个固定的事物，因此难以开示。
洞山禅师开始不明白无情说法的秘密，也看不懂竖立起的拂尘，正是因为心中无物，还没有到那个境界。
凡尘众生，更多的是开示前的洞山，见拂尘如见死物，毫无所得。这就是心内无物在作怪了。说得更通俗些，也就是不用心。
一般的人往往难以明白，为什么还要经历之前的修炼和打参呢？直接问那几句话不就好了吗？何必那么麻烦？这就是只见树木不见森林了。
开示只是在一瞬间，但决定开示的则是之前多年的修行。只有时时修行，将禅无时不刻不放在心里，才能更有感悟；这感悟慢慢积累，到了临界点的时候，碰上几句绝妙的禅语，才会迎来开示。如果没有之前的用心和积累，这开示是无从得来的。
一个人想要成功，靠的就是努力，靠的就是将自己的梦想时时放在心上。只有用心慢慢积累，才能让自己在成功的路上一步步前进，当走到那临界点的时候，成功自然就来到你的身边了。
唯有一尘法，无二亦无三
有一次，玄沙师备禅师向雪峰义存禅师问道：“有拐杖吗？向你化缘一根拐杖。”
雪峰禅师慷慨地回答：“我有三根拐杖，你拿一根去好了。”
玄沙禅师惊讶地说：“每个人都只有一根拐杖，你为什么有三根呢？”
雪峰禅师解释：“三根有三根的用处。”
玄沙禅师不以为然：“是即是，我却不如此用。”
雪峰禅师：“那你怎么用呢？”
玄沙禅师：“是三是一。”
轮到雪峰禅师不以为然了：“三是三，一是一。三不是一，一不是三。是三是一，是一是三。此事如似一片田地，一任众人耕种，大家无不靠此为生。是一是三，你怎可只说是三是一？”
玄沙禅师道：“你凭什么说是一片田地？”
雪峰禅师用手在虚空中一划说道：“这就是一片田地！”
玄沙禅师：“是即是，但是我不这么说。”
雪峰禅师：“那你是怎么说的呢？”
玄沙禅师：“那是人人的事，各人生死各人了，各人吃饭各人饱。”
雪峰禅师问：“既然人人如此，为什么要跟别人借拐杖，何不用自己的拐杖呢？”
玄沙禅师：“达摩不来东土，二祖不往西天。当来的则来，当去的则去。用一条拐杖助他，莫用三条拐杖累他。”
一条拐杖可助人走路，是助人之物；三条拐杖就要人提扛和看管了，是累人之物。
悟道的路有很多，如果只选一条，将之做到极致，就能开悟；如果选择两三种方法，每种各自用功，容易入了魔道，却摸不到禅门。原因无他，一门精胜过门门通而已。禅只有一，没有二三。
认准了一门，闷头苦干，假以时日，定能做出些什么来；如果朝三暮四，看这也好那也好，这也想做，那也想做，最后往往是力气没少花，什么都做了，却什么都没做成。这就是不专一的危害了。
卖生姜
人情是可贵的，但如果跟各种规定比起来，还是应该以固定的规定为准。正是出于这个原因，佛家才会对弟子进行剃度，要弟子忘记俗世人情，清净自己的六根。太过于牵绕人情，会导致一个人犯错，从而使自己的佛心不坚定。
宝寿禅师在五祖寺的库房里担任司库，管理衣、食、住、行日用所需。
一次，五祖寺的住持戒公和尚生病，他服的药里需要用生姜作引子。戒公和尚就叫侍者到库房里去要一些生姜。
侍者到库房说明来意，宝寿禅师不但不给，还呵斥侍者，怎么可以随便动用公家的东西。
住持戒公和尚知道以后，就拿钱叫侍者去买，宝寿禅师才取了一些生姜交给侍者。
不久，洞山寺缺住持。当地郡守来信，托戒公和尚推荐一位禅师到洞山寺院任住持。戒公立刻想到那位“卖生姜”的司库。宝寿禅师就到洞山去任住持了。
所以禅门公案里有“宝寿生姜辣万年”这段佳话。宝寿禅师爱护公家的东西，不用公物做私人感情，虽是住持和尚，他也不以特权而私授。
生姜是寺院的，属公共财产，就应该公物公用。如果做不到这点，而是你也来拿公物办私事，我也来拿公物办私事，用不了多久，寺院就再无公物可用了。那时，遭受损失的是大家。因此不给生姜是出于对众人的大爱，看似是一块生姜的故事，其实是有关小爱和大爱的故事。
而有些人则不然，常常以私废公，这就是没有智慧也不懂爱的了。要明白，公之所以优于私，就是因为公是私的结合体，是保护每一个私的，毁坏了公，也就等于伤害了每一个私。
不管是什么人，都要懂得公的重要性，不要拿公物肥己，要知道那是害自己。同时，对于各种公家的规定也是要严格遵守的，否则便会损害自己的利益。
我还有你呀
佛光禅师住在传灯寺时，跟随他学禅的徒众甚多。有一天，佛光禅师开讲禅门真诠以后，徒众甲向禅师禀告道：“老师，生死事大，要了生脱死，唯有念佛往生净土，故弟子想跟您请假，到灵岩念佛道场去学念佛法门。”
佛光禅师听了以后非常欢喜地回答道：“你去学习净土念佛法门回来，能让我们传灯寺佛声不断，使我们的道场真正如莲华世界。”
说完时，徒众乙合掌禀告说：“老师，戒住则法住，佛门没有比戒律更重要的事，所以弟子想请假到宝华山学戒堂去学戒律。”
佛光禅师听后，仍然非常欢喜地说道：“很好，你学律回来，能让我们的道场及大家都有三千威仪、八万细行，真正成为一个六和僧团，真是太好了。”
话刚说完，弟子丙亦整衣顶礼说道：“老师，我想学道最要紧的就是即身成就，弟子思前想后，想到西藏学密去，要即身成佛。”
禅师听了以后，淡淡一笑，即刻说道：“很好，很好，密宗讲究即身成佛，你如果学密回来，影响所及，我们这里一定有很多人当成就金刚不坏身。”
此时，在座旁的侍者非常不满地说道：“老师，您老是当今一代禅师，禅是当初佛陀留下来的以心印心的法门、成佛作祖的法门，没有比学道参禅更重要的事了，他们应留下来在您的座下随您学禅，以期直指人心、明心见性才对。您老怎可鼓励他们到其他地方去参学呢？”
佛光禅师听后，哈哈大笑说道：“我还有你呀！”
侍者听后，恍然大悟。
一般的青年学者，不易专心于一道，总是“此山望见彼山高，到了彼山没柴烧”。不经过一些事故，不会明白道就在身边。唐朝的无尽藏比丘尼曾有诗云：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；即至归来无一事，春在枝头已十分。”佛光禅师的一句“我还有你呀！”也是类似的意思。
当然，侍者也听明白了佛光禅师的话，因此有所悟。
聪明者，懂得眼看当下，发现身边的美好。如果看不出当下之好，只去远处求索，亦是白白浪费力气的。那些年轻禅者们就是如此，他们身边就有一位活佛，却要不远万里去别处求佛，这就是舍本而逐末，不懂得坚持一心，而又看不清眼前的例证了。
其实成功往往并不在远方，而就在眼前。用一颗恒心坚持将自己手中的事情做好，总有一天会取得成功。如果小看了手中的事，而是一心想着别处环境的好，那么，往往都会一无所得，闹得白白忙活一场。
一喝有多重
宋朝翰林学士苏东坡，一次与赵觉禅师谈论情与无情、同圆种智的问题，忽然有所觉悟。因此，作了三首诗表示未参禅前、参禅时，以及参禅悟道后的心得。分别是：
“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消，到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。”
“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
禅悟以后，苏东坡对佛法自视更高。
有一天，听说荆州玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，东坡心中甚为不服。于是，微服求见承皓禅师。
东坡：“听说禅师禅悟的功行很高，请道禅悟是什么？”
承皓禅师不答，反问道：“请问尊官费姓？”
东坡：“姓秤，乃秤天下长老有多重的‘秤’！”
承皓禅师大喝一声，说道：“请问这一喝有多重？”
东坡无以为对，礼拜而退。
关于参禅，青原行思禅师曾将之分为三个阶段，参禅前看山是山，看水是水；参禅时看山不是山，看水不是水；悟道以后，看山又是山，看水又是水。然而，禅者经此三关，虽能开悟，但并非修正；悟是解，修属证。也就是虽然明白了佛法大意，但并未成正果。这类人，最容易自大。
苏东坡虽然聪慧，但尚属开悟之前，也即将要开悟的阶段，因此，比他修为更深的禅者，自然是大有人在的。不过，苏东坡自视甚高，因此觉得自己已经可以睥睨天下了，才狂妄地称自己为称量天下人的“秤”。他的这一番言语，可谓是自大之极了。然而，这一番自吹之后，承皓禅师一声喝，就破了他的法身。这苏学士也算是倒霉。
大体说来，完全不懂者，多低调，因为听不明白别人在说什么，自然心生崇敬，而不敢多言。所知甚多者，也往往低调。因为他们知道的多，所以也知道自己不知道的还很多。只有处在这中间的，那些一知半解者，才异常高调。他们了解了大概面貌，所以谈起来也是那么回事，但又因为没有穷极义理，因此不知道还有很多细微之处自己不懂。只是觉得自己已经是无所不知了，这正是其自大的原因，也是苏学士丢丑的原因。
想要避免丢丑，就要有一种穷极细微的精神。不管做什么，都要在心中立志将之做好，不管学什么，都要追问到每一个细微之处。只有这样，才能成为真正的学人。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源