人生在世，解决痛苦的究竟之道，

    就是把“你”当作“我”，你我一体，

    你我不二，将心比心，解衣推食。

    在这人世间，人际关系是很重要的。你我彼此的交谊如果和谐，就会有安乐祥和的关系；如果你我的关系不调和，人际的交往不顺畅，就会生出许多苦恼忧烦。每一个人的生存情况，都依靠着你我彼此的合作；世间万事万物之所以多苦多忧多烦恼，便是发端于你、我之间的人际冲突，肇因于我们既不懂得如何善待“你”，也不自知如何修持“我”的缘故。

    从前有一位信徒热心学佛，跑去问禅师：“禅师，什么是‘佛’？”

    禅师笑着看他：“这个问题即使告诉你，恐怕你也不相信。”

    信徒恭敬地说：“禅师的话我一定听，怎么敢不相信呢？”

    “既然如此，那我就告诉你吧！”禅师伸出手一指：“你，就是佛！”

    “我只是一介凡夫，哪里敢自居是佛呢！”

    “所以我说你不会相信呀！”禅师继续说：“因为你有一个‘我’的观念作梗，有了我执而不能超越，不知道自己即是佛。”

    信徒似懂非懂，又问：“我有‘我’的缘故，不自知是佛，那么，请问禅师，你呢？你是不是佛？”

    禅师淡然而笑：“何必执着这么多呢？有‘我’已经不是佛了，再加上有一个‘你’，那就更不是佛了！”

    我们在学佛的过程中，会觉得有各种迷惑，是因为有“你、我”的分别对待观念，对“你、我”不能认识清楚，难免产生无明而造作千般罪业，连带的，对佛法也就如雾里看花、水中捞月一般，见不真切了。以下分别从社会、时空、佛经、究竟四个方面来解说你我的关系。

    一、从社会方面谈你我的关系

    先从“你我争斗的开始”来探讨“你我计较的原因”。

    佛经里有一个六根会议的譬喻，最能说明这种因果关系：

    人的面孔上，眉毛最高，依次是眼睛、鼻子，最低的是嘴巴。有一天，它们四者聚在一起开会，眼睛首先发难：“我是人的灵魂之窗，你们有谁比我重要？如果不是我洞观万事、烛照万物，你们怎么能见出形形色色？靠了我的视察，你们才知道走路；没有我，你们就寸步难行了。像我这么有用的眼睛却屈居于没有用的眉毛下面，我真是不服气！”

    眼睛刚说完，鼻子便立刻抢着说：“我这鼻子应该是最重要的！你们想想：不但闻香闻臭要靠我，呼吸也要靠我，我如果一口气不顺，你们还有什么用？像我这么有用的鼻子却也长在眉毛下面，让眉毛高高在上，我才真不服气呢！”

    鼻子说完了，嘴巴也鼓起如簧之舌发言抱怨道：“人的身体上，最有用的应该是我这张嘴才对！靠了我说话，你们才知道什么是什么；靠了我张口吃饭，你们才能生存下去。像我这么有用的嘴，却长在脸的最下面，反而是毫无用处的眉毛高踞上方，我实在太不服气了！”

    这样你一言我一语、你一枪我一箭的纷纷指责，令眉毛十分为难，等大家说完了，眉毛说道：“我知道我没有你们有用，不够资格在你们上面，现在我愿意到你们的下面去。”

    于是眉毛跑到眼睛下面一站。眼睛一看，吃了一惊：“怪了，有点不对劲，这样不像个人了。”

    眉毛只好再落到鼻子下面，大家一看，也不像个人，又把眉毛驱逐到嘴巴下面，再怎么看更不像个人了。这样你推我赶、你吵我闹地议论纷纷了很久，终于决定：还是让眉毛回到原来的上位才最妥当，最像个人。如此你高我低、你来我去了一番，徒然庸人自扰。

    人也是一样：我们有时候就是不服气别人比我好、比我高、比我大，因此千方百计地和对方计较、争夺、斗法，能欺则欺，能胜过别人一寸就胜一寸，能赢别人一分就赢一分，终于造成了彼此的不和谐，甚至互有痛苦，不能离相去障。这种你我斗争的情形，连恩爱、亲密如夫妻都不能免呢。

    如《百喻经》里有一则夫妻争饼的寓言：有一对夫妻为了争一块烧饼吃，你争我夺地僵持不下，丈夫心里想：“女人比较爱讲话，我不妨从这个弱点上去赢她。”于是提议以不讲话来决胜负，谁先讲话谁就输了，烧饼就让赢的人吃；太太同意了，夫妻两个人面对面坐着，中间摆着那块饼，彼此一句话都不说地对峙起来了。

    不久来了一个小偷，窥见屋子里坐了泥塑木雕似的两个人，一动也不动，这个小偷不由得心里纳闷起来，不知个中玄机。可是一连几小时过去了，两个人还是不言不动，于是小偷大胆地一步一步走近太太的身边，东摸摸、西碰碰，找不到值钱的首饰，就有意无意地对她调戏起来。那个丈夫眼睁睁看着太太被人欺侮，竟然还是无动于衷，太太心里又气又急，终于忍耐不住，愤然起身破口大骂：“你是个瞎子是不是？没看到我被人欺侮吗？”

    想不到丈夫反而欣然色喜地跳起来，一把抓起那块烧饼往嘴里啃，还笑着说：“哈哈！你说话了，你输了！这块烧饼终于是我的了！”

    像这样一心计较人我之间的利害、得失，胜则生怨，负则自鄙，由此生出一切迷惑烦恼，是很难和平相处的，唯有去除胜负心，泯灭分别识，才能无争自安，也才能证入虚空如实的法界。

    由于彼此的互相计较、争斗，造成了种种爱憎。爱的时候，爱得缠绵热烈，恨起来时，也恨得天地殊隔。太爱的人，爱得一分一秒也不能分离，稍一分开，就有了“爱别离”的痛苦；而对于不喜欢的人，一旦冤家路窄碰头了，就有“怨憎会”的苦。所谓“爱之欲其生，恶之欲其死”，正是人我关系张弛的现象。

    人我之间的种种不和谐，都是因为没有发扬慈悲心，没有把别人看成跟我一样，没有把众生看成同胞手足，反而你我互相猜忌乖隔，尔虞我诈、我虞尔狡的，自然容易生出一切是非、纠纷、烦恼。其实，你我之间是没有界限和鸿沟的，应该如《金刚经》说的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，消除心理上没有意义的种种猜忌。

    有一户人家祖孙三代同堂，有一次，小孙子调皮捣蛋，祖父看不过去，打了孙子几巴掌。做儿子的在旁边看到了，心里气愤，就自己打起自己的耳光来；祖父十分惊讶，问道：“你这是干什么呢？”

    做儿子的振振有辞的回答：“你打我的儿子，我当然也要打你的儿子出气呀！”

    从社会的关系来看，如果不能认清或调和你我的关系，许多类似的愚痴见解，烦恼障碍就会层出不穷；如果能洞明人我一体的道理，自化化他，那么种种的是非、种种的纠纷也就迎刃而解了。

    二、从时空方面看你我的关系

    我们所认识的“我”，从时间上讲，只有几十年的生命，这种短视的看法，使一般人充满浅见。其实，人不是只有几十年的光阴和生命，人不但有绵长的过去，还有无限的将来，三世因果，六道轮回，人天的生命是不死的，在无限中有恒久的未来。基督教常说“信我者，得永生”，佛教再补充为：“不信者，亦不死”——信，我们的生命固然生生死死不息；不信，也依然要在轮回流转中出世入世。

    我们的身体像一栋房屋，旧的房屋坏了，要搬到新的房屋去；现世的身体坏了，也要换一个来生的新身体。房子不管怎么换，主人翁只有一个；身体不管怎么换，自我的本性也仍然是一个。假如我们都知道自己的生命有无限的未来，那么对于现在一时的成败得失，又何必认真计较呢？

    空间上也一样，各世有不同的因缘，有无量的造化，一个人如果时时自怨自艾他所拥有的房子只有一间，田地只有几亩，钱财只有少许……这样的生命就太卑微渺小了。其实我们这个真实不虚的生命，从时间上讲，是“竖穷三界”；从空间上看，是“横遍十方”——整个宇宙大千世界都是从自我的心性中流露出来的，一花一草一虫一木都与我的生命息息相关，苏东坡所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，就是这个道理。

    记得我初来台湾时，身上一无所有。从物质上看起来，我确实是一无所有，但是在内心的实相观照上，我所拥有的，可以说多至无可计数，大到无法衡量。寒冷的时候，我晒太阳取暖，太阳照着我，没有人会禁止我说：“你不可以晒太阳！”沉闷的时候，我望月自遣，月亮映照着我，也没有人与我计较说：“你不可以看月亮！”我看花，花自缤纷；我见树，树自婆娑；山河大地，任我尽情欣赏游览，无一不照拂我、清凉我、利乐我；整个三千大千世界都包容着我，我怎么会贫穷呢？我们如果实实在在体会到自己的生命，充满在古往今来的无穷时光，横布在上下十方的无限空间之中，哪里还会惊惧于一时的得失，恐怖于一世的生死呢？

    然而，遗憾的是：我们人在无穷尽的生死与五趣六道的轮回里，不知道觉悟，找不到自己真正的家，耽乐、多瞋，生生死死、死死生生地一直流转下去而迷痴不觉，实在很可惜。佛经里有这么一段记载：有一个罗汉到一个富翁家去托钵化缘，正好遇到这家人在办喜事，忙进忙出的没有人理睬他；这个罗汉东张西望地看了半天，不觉慨然而叹：“众生实在苦，六亲锅里煮；牛羊席上坐，孙子娶祖母。”

    这个意思是说：众生愚痴度日，只知道忙忙碌碌地办事，却不知道三界六道生死变易的轮回。现在锅里煮着的鱼肉，原是你们过去生的父母、亲友；现在高坐席上大吃大喝的宾客，上辈子原是一头头牛、一只只羊；而今天办喜事，其实是过去生的孙子在娶祖母啊！

    用慧眼、法眼来看这个形形色色的人间，有时候实在是很可怜亦可笑的。《劝发菩提心文》里有两句话：“鞭驴出血，谁知吾母之悲？牵豕就屠，焉知乃翁之痛？”这其中的典故是：有一户人家养了一头驴子，拉了十几年的车，年老力衰，终于拉不动了，主人依然日日鞭笞赶着走，不肯轻饶。有一天夜里，主人梦见驴子化成人形，悲悲切切地来托梦说：

    “我曾经亏待你，如今是来受报还债的，我原是你前世的母亲。这十几年来，我日日任劳任怨地替你拉车，为你载货，现在老了，实在走不动了，请你念在我们曾经是母子的情分上，不要这样无情地鞭打我啊！”

    这个儿子一梦而醒，惊觉自己这样虐待牲畜的罪过，就把驴子送到寺院里放生，作为对它的报恩与补偿。以同样的观点来看，我们平日斩杀吞食的牛、羊，又焉知不是我们过去生的父母宗亲、骨肉眷属？有一首诗形容得很好：

    莫道群生性命微，一般骨肉一般皮；

    劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归。

    佛经上常说：我们要视一切众生如唯一的佛子罗睺罗，爱护他、教育他；我们要视众生如病痛垂危的骨肉，抚慰他、照顾他。在诸佛菩萨的眼中，众生和我不但体不相殊，并且互为一体，关系至为亲密，众生受苦是我受苦，众生享乐是我享乐，因此我为众生所做的一切，不是为他人作嫁，而是为自己储粮，这就是佛教“无缘大慈，同体大悲”崇高思想的精义所在。

    三、从佛经里看你我的关系

    过去，有一个人寿辰，请禅师为他家写一副对联，以增喜气，而且指定要有特殊的含意。禅师受他之托，写了一副对联送去，对联赫然是：“父死子死孙死”，这个人看了很不高兴，怪禅师在寿诞喜庆的日子，写出这么不吉祥的话，禅师洒脱一笑说：“这是最吉祥的话了！”

    “一家人都死了，怎么会吉祥呢？”

    “难道你要孙子先死，儿子再死，你最后死，白发人送黑发人吗？”

    对人我之间上下、尊卑，先后的顺序没有明辨了知，很容易生出许多类似的烦恼、纠纷。佛经里谈人我关系的地方很多。

    （一）朋友之间的关系

    《佛说孛经抄》说朋友有四种品格：

    1.有友如华。

    2.有友如秤。

    3.有友如山。

    4.有友如地。

    朋友如华，花开美丽的时候，将它戴在头上；枯萎了，就弃之如敝屣。有些人交朋友也是一样，你有办法的时候，同你亲密往来；一旦你没有利用价值了，就和你一刀两断，真是“贫在闹市无近邻，富在深山有远亲”。还有一种处处衡量你斤两的朋友，好像一把磅秤，你重要，他对你好；你失势无财了，他全身而退。又有朋友如金山宝矿，内中好花遍开，群鸟聚集，大家都来这里挖宝取财，交上这种朋友，会让我们沾上一些光，受一些益。另外一种朋友，宛如大地山川，可以生长万物，与他交往，可以增长我们的智慧，砥砺我们的志节，使我们在这片山川大地之中欣欣向荣。

    另外，在《阿含经》里，也提到四种可亲的朋友：

    1.“止非”的朋友：他能明辨是非，分别善恶，告诉我们什么能做，什么不能做。指示我们正当的目标，正当的途径，是“劝人止恶，示人正直，护彼庄重，示人天路”的朋友。

    2.“慈悯”的朋友：他很关心我们，爱护我们，能够给我们精神上极大的支持，是“见利代喜，慈心愍念，见恶代忧，称誉人德”的朋友。

    3.“利人”的朋友：他经常给予我们协助，可以帮助我们，与我们同甘共苦，患难与共。在我们需要扶持的时候，能够在一旁资助我们，是“令不放逸，令不失财，令不恐怖，群相教诫”的那种朋友。

    4.“同事”的朋友：“同事”不一定是指与我们在一起工作的人，而是指与我们“志同道合”的朋友。这种人“不惜身命，不惜财宝，互相勉励”，是很好的益友。

    另外在佛经里，又告诉我们有五种不可亲近的朋友，辨识这五种损友也有方法：

    1.“笑而不笑”的朋友：这种人面色阴沉，皮笑肉不笑，不知道他怀有什么鬼胎，要什么阴谋？

    2.“喜而不喜”的朋友：这种朋友，阳奉阴违，也不可与之亲近。比方说，我做生意赚了大钱，做事升了官，应该为我感到欣喜，他却虚有其表地故作欢喜，在心里嫉妒我。

    3.“慈而不慈”的朋友：也不可亲近。比如说，冬令救济是慈善的事，他不但不响应，反而劝我们不要做功德。这种朋友心胸狭隘，只看到自己，没想到别人，不能对他人慈悲，更不会对你慈悲了。

    4.“耻而不耻”的朋友：大凡做错了事，或对不起别人时，应该感到羞耻、惭愧，他却旁若无人，一副若无其事的样子，这种人没有惭耻心，行事容易偏失，也不可以深交。

    5.“听而不听”的朋友：古代的大禹，闻善言而拜服，对别人的善言能够感谢与接受。可是，有一种朋友却听不进忠告善言，只当成耳边风，不能闻善而善，又如何与之为善？所以，这种朋友也不可结交。

    （二）夫妻之间的关系

    佛经里，对于夫妇之道也有很深的阐扬。

    做丈夫的应该如何对待妻子？经上记载有五事：

    1.要“敬畏有礼”：先生对太太要恭敬、畏惧、礼让。胡适博士曾说，凡是有学问的君子，有知识的男子汉大丈夫，都应该加入他的“怕老婆会”。意思不是要怕老婆，而是对太太存有“敬畏”的心。凡是对太太敬畏的人，大概都不会去做坏事；不敬畏太太的人，反而容易无法无天。

    2.要“悉委家事”：将细微大小的家事，都交给太太管。不仅把整个家庭交给太太，连荷包也要交给太太。一般说来，太太有私房钱不碍事，先生身边有太多的私房钱，比较容易挥霍无度，甚至做出越轨的事。

    3.要“衣食俱足”：“贫贱夫妻百事哀”，没有面包的爱情是靠不住的。所以做丈夫的，要给太太足够的衣食，这是做为丈夫的责任。

    4.要“爱威有时”：做丈夫的，一天到晚板着面孔，一副威严昂扬的样子，对太太一点爱怜都没有，夫妻的感情很容易变冷漠。但是，也不能像女人似的娘娘腔，尽会谈情说爱，不像个大丈夫，应该要“当爱则爱，当威则威”。

    5.要“使妻荣耀”：丈夫应该努力于事业，尽心于工作，让太太因我而感到荣耀，觉得嫁给我是最大的光荣，最大的幸福。

    那么，做太太的又应该如何对待丈夫呢？根据经典记载也有五点：

    1.要“恭敬信顺”：不仅要恭敬，而且要信顺。做一个太太不能常常对先生说：“你就是不听我的话！你就是不接受我的意见！”这样挫丈夫的威风，不但得不到丈夫的心，还会令他生起反感，影响家庭和谐。

    2.要“温和爱语”：做一个好太太，对先生必须态度温柔，谈吐和气。男人的性子较刚，女性较柔，以柔才能克刚。太太对丈夫讲话，也要多讲鼓励、赞美的话，千万不可以说反讽、暗嘲的话。比方说朋友来找丈夫，不能当着别人面前说：“你要来找我那个死鬼啊？”平日夫妻相称，也不要动辄粗口恶言地说：“死人啊！你过来！”万一真的死了，怎么办呢？一个家庭的和谐，是从彼此的温和态度、关爱言谈中开始的。

    3.要“勤劳家务”：家庭的环境，要里外干净，对于饮食三餐，尤其要妥善照顾。有些先生有外遇，是因为他每次一回家，家里不但乱七八糟，太太还啰啰唆唆，闲话唠叨一大堆，让他觉得这个家像菜市场、像牢狱。而外面另一个女人对他殷勤、赞美，他当然觉得：“这一个比较可爱！”

    一个幸福的家庭，先生下班回来了，桌上已经放好了一杯热茶、一份报纸，餐桌上又准备了热腾腾、美味的饭菜；那么，先生无论再怎么忙，都会赶回来喝你准备的热茶，看你放置的报纸，吃你烹调的饭食，不会浪荡在外彻夜不归了。

    4.要“关护亲友”：先生的亲戚、朋友、邻居到家里来，你要帮他招呼，亲切款待，使他们宾至如归。一个贤内助知道先生的事业重要，你让他把朋友、客人带到家里来，他就不必到外面去应酬了。若是先生的朋友、客户到家里来，你对他们不欢喜，使先生的事业和心情都不顺遂，他只好到外面去应酬，久而久之，他可能就移情别恋了。

    5.要“缝衣善煮”：一个贤惠的太太，要细致关心先生的生活，嘘寒问暖，在衣、食、行止间无微不至地照顾他，不要一天到晚责问：“你有没有去寻花问柳？有没有金屋藏娇啊？”反而引起先生的反感，要了解先生的兴趣是什么，妥善地关心他的兴趣、他的生活；在体贴周到、爱护备至的太太面前，即使先生不规矩，也坏不到哪里去的。

    另外在《玉耶女经》里，指示我们一个好太太必须具备五种妇德：

    1.要做“母妇”：爱夫如子，像母亲疼爱子女一样地关心丈夫。

    2.要做“臣妇”：事夫如君，像大臣侍奉国君一样地礼敬丈夫。

    3.要做“妹妇”：事夫如兄，像小妹妹一般把先生当兄长手足，对他友爱、关怀。

    4.要做“婢妇”：事夫如妾，像婢女侍候主人一样地恭奉丈夫，给他自尊自信。

    5.要做“夫妇”：两个人过去不认识，现在凭着媒妁之言，或双方情投意合而结为夫妇。虽然，结婚典礼只在一瞬间，夫妇关系却须恒久不变，长远地维持下去。做太太的必须认为：世界上最能干、最有为、最可靠、最疼惜我的是我的丈夫。做丈夫的，也要这样想：世界上最贤惠，最体谅我的就是太太。这种心理能维持多久，夫妇的恩爱幸福就有多深多长。像佛经上说的：“恩爱亲昵，同心异形，尊奉敬慎，无骄慢情；善事内外，家殷丰盈，待接宾客，称扬善名，是为夫妇”。

    事实上佛经中对于君臣、父子等其他伦常关系，也都有精辟独到的阐明。从佛陀谆谆的教示中，我们可以了解，佛教不仅对出世之学有精深圆融的思想体系，佛教对世间纲常的诠释，其究竟透彻，如实切要，也是各种学说难以望其项背的。

    四、究竟解决你我的问题

    佛学中的“究竟”一词，指至极、最高境界的意思。

    “诸法因缘生，诸法因缘灭”，你我之间的一切关系都在缘分上维系，善缘得善谊，恶缘造恶业。我们应如何彻底解决人我的一切是非争执呢？

    （一）“你好我坏，你大我小，你有我无，你乐我苦”

    我们都希望自己好、自己大，希望拥有和快乐，怎么反而把好的、大的、有的、乐的都给别人去享受呢？此即是千百年来人类功利心态的“所知障”。人与人之间，若想从根本上解决彼此的一切不和谐，应该奉行这四句话，会让我们获得意想不到的法喜。

    1.“你好我坏”：

    有两户人家，一户张家老是吵架，另一户李家则内外融洽，从不吵架争执。日子久了，张家不免纳闷，就问李家：“为什么我们家天天吵架，没有一天的安宁，你们家却和和气气的，几乎从来不闹纠纷呢？”

    李家的人说：“因为你们家都是好人，所以会吵架；我们家一个个都是坏人，所以吵不起来。”

    “哪有这种事？这话什么意思？”

    “比方说：有人打破了花瓶，你们家的人直觉自己没错而错在别人，于是一个指责对方不小心把花瓶打破了，对方则认为不能怪他，是你不该把花瓶乱放……如此，谁都认为自己对，自己是好人，自然就争执不休了。而我们家的人，则一个个怕伤害别人，宁可承认自己坏也不愿指责对方，所以打破了花瓶的人马上道歉说：‘对不起！对不起！我太不小心了！’对方也立刻引咎自责说：‘不怪你，不怪你，我不该随便把花瓶放在那儿！’我们家的人都承认自己错、自己坏、不推诿、不卸责，家里的关系自然和谐无争了。”

    如果每一个人都肯“严以律己，宽以待人”，随时肯谦卑自承：“对不起！”“我错了！”“我做得不好！”……为人处事就会很顺利，一切无明自然泯除，一切挂碍自然消解。

    2.“你大我小”：

    同样的道理，如果每个人都希望自己比别人伟大、强大，争执也会层出不穷；如果能怀“让你伟大，我来渺小”的心态，自然能化戾气为祥和。其实，渴望伟大的人，不一定就能伟大，自以为渺小的人，也不真的就很渺小，反而是“能忍为大”、“能容为大”，能包容涵纳他人的人更伟大。

    3.“你有我无”：

    一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的匮乏，但是如果大家都没有，只有你个人独占，恐怕别人也不会让你顺顺心心地安享吧？“人为财死，鸟为食亡”是一例，“匹夫无罪，怀璧其罪”又是一例。把“有”让给别人，自己“无”；“无”并不是真的一切空空，而是无限、无穷、无尽，“有”则反而有限、有穷、有尽了。从我们的精神上、道德上与佛法相应，会发觉世上许多无形无相的东西反而更可贵；一切价值不在于虚无的外表，而在于丰蕴的内涵。

    4.“你乐我苦”：

    一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚，这是世间争执的根源。我们应该把快乐献给别人，独乐乐不如众乐乐。当别人快乐的时候，我们也会感染快乐；当众人快乐地围绕着我们，我们的快乐也会更大更深。“牺牲享受，享受牺牲”即是这个道理。

    （二）“照见五蕴皆空”

    第二个解决人我关系的办法是《般若心经》上的这句话：“照见五蕴皆空”。

    “人之大患，在吾有身”，佛教也认为，一切苦的根源在“我”，“五蕴”就是“我”的代名词。“色、受、想、行、识”这五样东西，蕴含了一切精神、物质上的得失忧喜。佛经里记载，人有八万四千个烦恼，这八万四千个烦恼，好比八万四千个盗贼；统领这八万四千个盗贼的，是“贪、瞋、痴”三员大将，而御使这三员大将的总司令就是“我”，收服了这个“我”，自然天下太平了。

    实在说，做一个人的负担也很重，有八万四千个盗贼盘踞在我们的身心里，这个身心好像一座大营房，六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，像六个盗贼，一个个伺机为非作歹，不容易受我们领导控制。怎么样才能离苦得乐呢？关键是“无我”。佛教讲的“无我”，并不是死亡之后的没有我，因为六道轮回流转，人是死不了的，身体毁坏灰灭后，仍然有个“我”在。佛教讲的“无我”，是“无我相，无我执”，有一个譬喻：

    有一个人晚上赶路回家，天太黑迷了路，看到路旁有一间小屋，就进去歇一歇。

    刚休息不久，有一个小鬼背了一具尸体进来了，那个人吓得魂不附体，还来不及逃命，立刻又跑进来一个大鬼，兜头扭住小鬼争夺尸体，这个说是我的，那个也说是我的，结果两个鬼僵持不下，吵得轰隆价响，把那个人吓得悚悚发抖，不小心弄出了声音来，被大鬼听到了，就说：“好！这里面还躲着一个人，把他抓出来，叫他评评这尸首是谁的。”顺手一揪把这人揪出来，小鬼理直气壮地问：“你说，这一个尸首是谁先背来的？”

    这个人又慌又怕地想：“如果我照实说是小鬼背来的，大鬼一定不会饶过我；如果我说这个尸首是大鬼的背来的，说了谎作了伪证，小鬼一定发怒，并且违逆因果。唉，反正是一死，还是实话实说吧！”

    于是心一横，大声说了：“这个尸首，我看见是先由小鬼背进来的！”

    大鬼一听，大怒，就扭断这个人的膀子，一口吞下肚子里去了；小鬼看到这个人帮了他的忙，反遭不测之祸，心有不忍，立刻从尸体上拔下来一只膀子给那个人接上。大鬼更生气，掰下这人的左臂来吃，小鬼随即卸下尸体的左手接上；大鬼再拆下腿，小鬼就接上新腿；大鬼气得不得了，一把砍下那人的头，小鬼就又接上个尸头；这样撕来换去的，又吵又闹，到最后两鬼都含怒呼啸而去，只留下这个人呆呆地想：“我是谁啊？我的膀子、手臂、腿、头都被大鬼吃了，现在这个换上来的膀子、手臂、腿、头都是那具尸体的，究竟哪一个才是我啊？”

    现在的医学已经进步到“器官移植”的程度了：眼睛坏了，可以把别人的眼睛移植到我们的身上来；皮肤溃烂了，可以用羊皮、牛皮移补；肾脏坏了，父母、兄弟、姊妹的肾脏都可以移植给我；等到统统换过之后，这个“我”又是谁呢？人身原是一个假合的幻形空象，所谓“照见五蕴皆空”，就是不要在这个形相上计较、执着，认为这是我的眼睛，这是我的耳朵，这是我的观念，这是我的权利，这是我的思想，这是我的……“有我”，是痛苦的根源；“无我”，才是解决你我问题的妙方。

    （三）“凡所有相，皆是虚妄”

    最后一个解决你我关系的究竟如实之法，就是《金刚经》上说的“凡所有相，皆是虚妄”。

    除了“无我”之外，还要“无你”，要“无我相、无人相、无众生相，无寿者相”，即是“四相一起捐，圣凡悉平等”，到了这个境界，没有一切“你”、“我”分别对待的假相，则会呈现出平等自如的法界，大家就能和谐相处，融洽自在了。

    为什么“四相一起捐”之后，没有你我，就没有苦恼呢？比如说：假如你和一个人讲话，他坐着，你站着，你心里会嘀咕：“哼，好大的架子，你有什么了不起？”觉得气愤难平。可是回到家了，你的小儿女一看到你回来，缠着你说：“爸爸！你跪下来当马给我骑！”你不但会高高兴兴地跪下来让他们骑上去，还让他们一面骑一面打：“快点跑！快点跑！”乐得哈哈大笑。人家坐着你站着，你会生气，因为有“你”、“我”之分；回到家给小儿女当马骑，跪着爬，你反而高兴，因为是“我的儿子”、“我的女儿”，和我一样没有分别，也没有“你”“我”的差异，所以能不烦恼、不生气，一切扰扰纭纭的分别妄想都不会生起了。

    人生在世，解决痛苦的究竟之道，就是把“你”当作“我”，你我一体，你我不二，将心比心，解衣推食。像常不轻菩萨，对一切人都抱着尊重的态度：“我尊敬你们，不敢轻视你们，因为你们将来人人可成佛”，如果人与人之间的关系，能建立在互相尊敬、人我一如的妙谛上面，那么一切的纷争平息，我们的社会也更加安和乐利了。

    1982年12月22日讲于彰化县政府大礼堂

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