佛教讲生命的流转是无始无终的，人既来世间生活，

    就有生命，有生命就有生死。因为无常之故，

    世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，

    山河大地及一切自然现象，都有变坏的一天。

    人活在世间上，对于人生往往有许多不解的疑惑，尤其对于生、老、病、死、荣辱得失之不由人，常有种种的疑问。佛法对于人生的种种烦恼困惑，都提供了明确的解答。今以人生最常遇到的十个问题，来提供佛教对人生的看法。

    一、如何处贫居富？

    同样是人，为什么有的人很富有，有的人很贫穷？又如何来认定什么是贫穷？什么是富有呢？有的人高楼大厦，汽车空调，锦衣玉食，福禄双全；有的人一生劳碌奔波，工作所得极为菲薄，仅能供给一家数口勉强温饱。其原因何在？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报。

    其实就贫富而论，有钱的人，虽然衣食无虞，华盖重裘，但有时候为了人事的困扰，同样日夜不得安宁；没有钱的人，尽管日日难过，依然日日过，无钱一样可以挺起胸膛，安心自在，此即所谓的“人穷志不穷”。可见人生的幸福快乐，贫与富并不是绝对的条件。佛教认为贫并不一定影响做人的尊严与人格的高尚。人生数十寒暑，如梦幻泡影，贫富苦乐都只是自己内心的体认。所以，有人粗茶淡饭不改其乐；有人富甲一方，仍然忧愁烦恼。深一层说，如果心里拥有三千大千世界，即使身无立锥之地，也可感受到最大的富足。

    佛陀的生活，可以作为最确切的证明。佛陀春夏秋冬皆着一袭粪扫衣，也觉优游自得；披上名贵的金缕衣，也丝毫不感到骄傲。既可以粗茶淡饭，也可以美味佳肴；可以树下露宿，也可以安住于琼楼玉宇；可以自己独处山林，也可与四众弟子共住……可见佛陀对富贵贫贱、穷通得失、兴衰盛败、美丑善恶，并不系念于心，也不追逐世间的尘欲，只是随缘适应环境，这就是佛陀最大的富有。

    近代的弘一大师，也认为世间没有一样东西使他觉得不好。破旧的手巾也好，咸苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什么都有味，什么都了不得。他寡欲知足，别人认为他如此贫穷，简直是在受苦，他却觉得一切都很好。有一次，弟子夏丏尊看到弘一大师吃萝卜咸菜的愉快情景，颇有所悟，夏先生说：“萝卜咸菜的真滋味，大概要像弘一大师这样的人，才能如实地品尝到。”

    例如：一个有钱人住在高楼大厦，里面有种种最现代化的高级设备，生活真是富裕豪华。他家邻近有一间破旧小房子，住着一对贫穷夫妇，这对夫妇虽然生活不富裕，但是夫唱妇随，生活相当愉快。可是住在大厦里的有钱人家，总是要为公司虚伪的交际应酬感到困扰，为声势名利的维护感到不乐，心里就觉得纳闷：“我这么有钱，为什么那么烦恼，隔邻住破房子的人家，不是歌唱，就是谈笑，为什么他们那样快乐？”

    有人告诉他：“你要卖苦恼吗？只须拿出20万元送给他们，他们马上就会苦恼。”

    对有钱的人而言，20万元实在算不了什么，于是就慷慨送给了贫穷的夫妻。这对夫妇凭空得到20万元，最初欢喜得不得了。但是到了晚上却烦恼钱要放到哪里呢？抽屉吧，不保险！床底下嘛，也不太安全！枕头下面……左思右想，一夜睡不着觉。过了几天，他们又为了20万元该如何利用而吵嘴，夫妻几乎因此而破坏了多年的感情，后来一反省，才彻悟钱使他们苦恼，终于又把钱还给原来的主人。

    这个寓言告诉我们：名利有时也会为人增添烦恼和危险。从前，孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”；佛陀的弟子大迦叶，在坟墓间修行也觉得泰然自得；我国古代诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”等等，这些都说明贫富不能以有没有钱来衡量。人可以穷，但是内心不能穷。心里的能源是取之不尽、用之不竭的，重要的是，肯不肯去开采它；如果肯开采心里的能源，才是真正的富者。

    二、如何处理得失？

    当自己与别人见解上有冲突，彼此不能和谐相处时，我们就不快乐。我们的职务一往上高升，马上欣然色喜；万一利益被人夺去，就懊恼伤心。由于种种不能解决的问题，使我们生活在患得患失之中。俗语说：“得之不喜，失之不忧。”但能彻悟这句话又谈何容易呢？

    禅宗六祖曾说：“无一法可得，方能建立万法。”我们几十年的人生，所谓荣华富贵，功名利禄，不正如同三更梦、九月霜吗？得，我们得到了什么？失，我们又失去了什么？有人常慨叹：“人生两手空空而来，又两手空空而去。”我们从娘胎中带来什么？死了又失去什么？这个人生不是空忙了一阵吗？不过，我们仍然可以“得”。

    《般若心经》说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽……”一直无到最后，因为“无所得故”，可以“菩提萨埵”。这说明了我们过去的人生，都是从有形有相，人我是非上去求，并不是真的“得”，所谓“菩提不可以身得，不可以心得，灭诸相故”。在“有”上才有得失，在“无”上就没有得失了。对于得失问题的处理，应该从这方面去体会、去解决。

    懂得“无”的哲学以后，会有什么境界？例如我们的钱被人骗了，觉得很懊恼，但是懂得“无”的哲学以后，知道未曾有一法不是从因缘生，所有的事物都是缘起性空的，钱被人骗走了，也许是前生欠他的债，当作是还债吧！能这样想，就不会有患得患失的心理了。

    又如你本来很有名望、地位，突然有一天被别人诽谤、诋毁，名位毁于一旦。这时候可以这么想：“无官一身轻”，从荣华归于平淡。那么，名望、地位也就没有什么放不下了，这就是“无”的哲学之应用。能够这样看破，即便是老病来临也可以无挂无碍。所以，“无”乃包罗万象，不是没有而是神奇。

    我小时候就喜欢听出家人唱梵呗，后来出家，因为自己喉咙不好，不会唱。但一个出家人唱诵是很重要的，许多同参因为唱诵好，而赢得师父们的赞美，甚至受信徒的推崇。而我因喉咙不好，当沙弥时，常常被别人歧视。

    后来我心想：我口不行，手还可以派上一点用场，应该好好用我的双手来从事写作的工作。如果能在文化工作上有点贡献，将成果奉献给三宝和一切众生，不也合乎佛教的精神吗？于是我用手写。当初我写文章、出版书，存了一些钱买了地，也因此才有今天的佛光山。

    所以，世界上没有绝对的“不好”，我们在某一边失去了，不必完全绝望，或许在另一边能有所得。重要的是应知道如何认识自己，运用自己。

    三、如何忏除罪业？

    人非圣贤，孰能无过？有过并不是很严重的事情，重要的是要知道悔改。佛法说：“放下屠刀，立地成佛。”有了过失以后，应该知道忏悔，这样才能及时消除自己的罪业。

    譬如衣服脏了，用水洗净后可以再穿；身体几天没洗澡，垢秽沾在身上很难过，洗过澡后就清凉了。现在，我们心里被罪业盘踞了，该怎么办？如同孩子做错事，到父母面前认错一样，明理的父母一定会原谅他，给他改过自新的机会。因此，佛教讲求的是：有罪过，必须早日忏悔，因为忏悔可以灭罪。

    有人说罪业是由于环境的诱惑、知识的薄弱、伦理的缺乏、生活的逼迫等因素所造成的。佛法则说罪业是由无始贪瞋痴而来的，而贪瞋痴是从我们身语意产生的。在现代文明社会里，人们生活在鸟笼式的公寓，抬头不见天日，四望不见原野，心胸越来越狭，眼光越来越小，人事的交往日趋频繁，人与人之间的冲突，也愈来愈可能发生，整个社会呈现一片紧张、竞争、角逐、明争暗斗的现象，使得心理得不到恬静和谐的快乐。所以，社会上杀、盗、淫、妄、恶口、挑拨离间等事件层出不穷。那么，我们应该如何来消除这些罪恶呢？

    佛经说：人不可能没有过失，举凡起念动心都在造业。有了过失怎么办？

    第一、应该坦白发露罪业，不复再做。不能只是心中知道错，不肯讲出来，这样是不彻底的，必须在佛前表白或在善知识、大众面前承认自己的过失，经过一番真诚痛切的忏悔，接受应得的良心处罚以后，就能回复本性的清净。

    第二、要信愿佛力的摄受加持，激发自己内心的清净，使之不再重犯过失。譬如《观世音菩萨普门品》说的：“设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。”这说明了菩萨慈悯摄受众生时，为消除众生罪业所作的方便。

    譬如一块田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生长，如果经常灌溉施肥，禾苗成长后，野草（烦恼）也就不起作用。因此，功德信心大的人，即使过去有一点罪业，也可以暂时不受现报。深心信仰佛菩萨，也必蒙护佑，而能前往永恒真实的解脱世界。

    罪业是由我们身、口、意三业妄为造作的。不过更深一层去了解，罪业是空无自性的，心若忏悔也就无罪了。一念觉悟，罪业就变成无常。佛经上说：

    罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；

    心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。

    我们如何获得忏悔的新生？如何转地狱成天堂，转烦恼为菩提，转污秽成清净，转娑婆为极乐？端看自己如何把心上的妄念驱除，能否坦诚地忏悔。忏悔之后，还要发愿，可以学习古圣先贤的精神，发四弘誓愿：

    众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，

    法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

    四弘誓愿是大乘菩萨精神的具体表现，不仅可借此消除罪业，也是踏上菩提大道，成佛成圣的最大力量。

    四、如何消除烦恼？

    人生在世，烦恼的事情很多，譬如身体上有老病死的烦恼，心理上有贪瞋痴的烦恼，有诗云：“天堂地狱有时尽，烦恼绵绵无尽期。”我们的烦恼犹如大海的深广、树林的茂密，起惑造业，流转生死，皆由烦恼所致。

    无穷无尽的烦恼，细思之，不外是一个“我”字所造成。由于我执、我爱、我见等等所引起的邪知邪见，让我们产生数不尽的烦恼。所以，我们学道，首先必须学习如何克服这些烦恼。一切烦恼的主要根源就是贪瞋痴，所谓“擒贼先擒王”，要破除烦恼，就得先把贪瞋痴这三毒去掉。

    王阳明曾说：“破山中贼易，破心中贼难。”山里的土匪盗贼容易捉，我们心上的贪瞋痴三种大病却不容易去除。佛经说：“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”因为我们生活上有种习气，利人的事往往不肯做，但是如用“戒”的力量，就会想到宁可牺牲自己的嗜好，也不去侵犯别人，因此，戒可以对治贪病。又譬如我们内心种种需求，对现实生活的猜忌怨懑，就要用“定”的功夫，使我们心境保持不偏不倚，纯正灵明，才能远离烦恼缠缚。

    再说到痴，就要用“智”来对治，佛教的智并不是世俗的知识，因为知识并不全是善的。内心的般若智不能开显，做事不合佛法，一切只依感情与自私的世俗常识而行动，叫做痴。佛教的智是由闻思修而来的，是一种观照实相的中道方法，依着这方法，才可以灭除贪瞋痴等无明大病。

    人类的感官——眼、耳、鼻、舌、身，每天总是不断地向外攀缘，对于外在的世界虚妄分别，而产生许多烦恼。如果我们能够一切返求自心，不让此心随境而转，则不当看的不看，不当听的不听，不当说的不说。就如孔子说的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就可以驱除内心被贪瞋痴所覆盖的烦恼结使。

    我的外祖母，是个虔诚的佛教徒，从17岁起就吃斋念佛。她为人非常慈祥，有三个儿子，可是我这三位舅父所生下的儿女，大约都在三四岁就死了。但是我的外祖母从来不为这些事情难过。难道说她没有感情吗？不疼爱孙子吗？当然不是！这是因为她学佛，知道人生在世，有生就有死，有业就有报，谁也奈何不得。孙子的生，只是因缘和合投胎到此家来；他的死，是业报的现前，还了他的感情债而已。人的寿命本来就长短不一，孩子现在不离开我们，将来仍然要离开的。如果孙子们有善因，自有他的福报，又何必为他烦恼悲伤呢？所以学佛的人，对于生与死的看法，与一般人士不同，而且忧伤啼哭，对于死者也没有什么好处。

    五、如何安排生活？

    我们常听到人说：“真忙！忙得不可开交。”“一事未了一事又来！”无论怎样的忙，重要的是，不要因为忙碌而忘了自己的存在。有人说，忙是福气，忙的日子比较好过。不过，忙也要忙得有意义，有些人太为自己忙，不知道为别人忙；也有一些人，爱为别人忙，却忘记为自己忙。

    我主张人生一定要忙，分配一些时间为生活忙，一些时间为精神忙；一些为自己忙，一些为别人忙；甚至不只是为现在忙，也要为未来忙。也就是说，精力的发挥，不应该偏于物质，也不能偏于精神，能够精神物质平衡，忙起来会更有意义。

    我常常鼓励人们，在年轻力壮的时候，要养成读书的习惯，到了老年，就可以借书本陪伴自己。另外，也可以学习“人闲心要忙”。

    六、如何安身立命？

    我们人生应该要有个未来，未来就是希望。俗语说：“人生不满百，常怀千岁忧。”“人无远虑，必有近忧。”因此，一个人如果没有未来，活着就没有意义。相信每一个人都希望未来能够长命百寿。张岳军先生曾说：“人生七十才开始。”主要在启示我们，人生不在乎年龄的多少，而在于我们对于未来是否抱持希望。这个希望，不只是对自己，也是针对众生的，这就是“愿力无穷”，就像普贤菩萨的十个大愿：

    一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

    发这种大愿的用意，可以为来生广植善因。也可以让今生生活在圣洁、宁静与慈祥的世界里。俗语说：“在家靠父母，出门靠朋友。”但身体有病时谁来替你受苦？靠神明吗？神明也靠不住，因为神明连自己都靠不住，有朝一日，五衰相现，它也会堕落的。所以，佛陀启示我们不要让神明、相命、卜卦、风水等来操纵我们一生的穷通祸福。

    那么，什么才是可以依靠的？在佛法里，最靠得住的是三宝。三宝才是值得信赖的对象，皈依三宝，才是寻找依靠最好的方法。

    皈依佛：佛是人间真理的体会者，他宣扬真理之光，引导我们走向光明，如同天上的太阳、月亮，可以使迷途者寻获正道。

    皈依法：法是不变的规律，可以规范我们日常生活的德行。依之而行，可以有正确的认识；躬行实践，可以到达彼岸，好比火车的轨道，依之而行便可到达目的地。

    皈依僧：僧是奉行佛法求解脱者，相当于老师，可以做我们的善知识。他虽然还没有断烦恼、证实性，但他能透过佛法的真理，教导大家不断地学习；亲近他，可以使我们身心净化，性灵提升。所以说，佛如良医，法如药方，僧伽如护病者，引导我们离邪向善，转迷成悟。

    《成佛之道》说：“皈依处处求，求之遍十方；究竟皈依处，三宝最吉祥。”佛陀也教诫阿难：“自依止，法依止，莫异依止。”说明了皈依的真正意义。可见真正的皈依，是要皈向自己的自心、自性。因为自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体，就是正法，自己依法修持，自身就能与三宝为一体。

    面对无常的世界，可以作为依靠的只有三宝。我们的感情可以不要，金钱可以减少，功名富贵可以失去，但是三宝不能不要；尽管世界毁灭了，三宝仍然不会离开我们，三宝永远都是我们的伴侣。

    七、如何放下眷属？

    《涅槃经》云：“夫盛者必衰，合会者别离。”《成佛之道》亦云：“合会要当离，有生无不死。”人生在世，或是父母儿女，或是夫妇的会合，恩爱亲情，互相扶助，洋溢着家庭的温暖。但是，亲爱的眷属变成冤家，夫妻反目、兄弟阋墙，在今日社会上乃是屡见不鲜之事。何况，一旦生离死别到来，抛下父母，丢弃妻儿，孤苦凄惶地各奔前程，谁还能顾得了谁呢？所谓“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”。

    因此，一个学佛的人，对于眷属要能放得下。有些老年人，不堪晚年的寂寞，常要子女或孙儿陪侍膝前。如果亲人眷属各忙事业，无暇榻前侍候，则孤寂难耐，度日如年，伤心绝望，甚或责怪儿孙不孝。

    人生如此，斯有何乐？所以每一个人应该能独立自主，亲情来时受得起，恩爱别时放得下。平时也应广结人缘，虽然儿女眷属不能时常侍候左右，还有更多的亲戚朋友可以结伴往来。对于外境，也不必有所寄望，养成独立自主的习惯，自然不会有患得患失的痛苦。

    《杂譬喻经》有一段记载：有一妇人，只生一个孩子，平日对他宠爱有加，并视其为终身依靠、寄托的对象。有一天，独子忽然生病死了，妇人抚尸痛哭，悲不自禁。佛陀怜悯她的哀情，告诉她一个让孩子复活的秘方。

    佛陀说：“只要到没有死过人的家里，索取一把吉祥草，就可以让你的孩子复活。”

    于是妇人沿家拜访，见人就问：“府上曾经死过人吗？”

    如此经过数十家，没有一家没死过人，妇人得不到吉祥草，怅然地回到佛陀跟前，佛陀开示道：“自有人类以来，有生必有死，生死乃自然之理！”妇人豁然而悟，终于放下她的悲痛。一个人对于亲情要能放得下，不能随侍左右也罢，生离死别也罢，有合必有分，有生必有死；能看破放下，就不会为情所苦。

    八、如何施舍财富？

    有些人以为金钱第一，有了钱什么都行得通，甚至说：“有钱能使鬼推磨。”其实，不论财物富有到什么程度，终归要销毁散失，非个人所能自主的。

    佛陀曾说：“财物为五家所共有。”所谓“五家”，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖的儿女。即使你拥有再多的财物，遇到一场大火，可以把你的家当焚烧成灰；遇到大水，可以流失净尽；盗贼、贪官污吏都会抢走你的财产；亲如儿女，不肖奢侈，也会把家财挥霍殆尽。所以说财物为“五家”所共有，人是无法主宰自己的财物的。

    俗话说：“身外财物，生不带来，死不带去。”一个人空手来到这个世间，最后也将空手远离而去，纵有万贯财富，也丝毫带不走。

    宋朝王黼党同蔡京、梁师成、李彦、朱腼、童贯等谄事宋徽宗。这些群小弄权，贪赃枉法，幸致高位，当时人称为“六贼”。在他当政时，生活腐化，锦衣玉食，穷奢极侈。他曾监制一张象牙床，遍镶珠宝，夜间闪闪生光；仰卧其上，周遭排满小床，选择最美的姬妾十余人每夜围着他睡觉，自己称作“拥帐”。

    后来王黼擅自主张和金邦开启战端，不幸失败。皇帝本来降旨将他充军，已经起解走到辅固村，在道旁一个小饭店休息。忽然有数十名骑兵从后面赶来，认明王黼正身，宣读皇帝赐死的圣旨。

    王黼听完圣旨，神色大变。过一会儿，他平静地说：“王黼一生行事，虽万死也不足蔽其辜。不过请校尉转奏圣上，我死后有一要求：请赐我一具有窗户的棺材，入殓时，两手能够伸出棺外，并把五指摊开，不要屈拳。”

    “为什么？”校尉奇怪地问。

    “让世间人知道，我那些财产，一点儿也未能带到阴间去。”王黼缓慢地回答。

    多少人生前节衣缩食，克勤克俭，分毫不肯浪费，终其一生，余下一大笔家产，或放高利贷，或私自保管，一旦临命终时，来不及处理财物，或被充公，或被吞没，枉费自己一生辛劳，终无所得。有些人则拼死拼活，赚钱置产，给子女留下一笔庞大的遗产。可是当他死后，子女或为分财动武，或吃喝嫖赌，挥霍殆尽，丝毫没有体谅父母生前的劳苦。

    因此，司马温公说：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以遗子孙，子孙未必读；不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”意思是说：留给子女最好的财产，不是金银财宝，也不是洋房汽车，而是道德学问与技能修养。所以钱财是身外之物，不能拥为己有，也不必为儿孙徒作马牛。那么，财物应如何处理呢？

    佛法说：“万般带不去，唯有业随身。”财物不能带走分文，业力却丝毫不爽。因此，我们可以利用财物多行布施，广结善缘，修路造桥，救济贫困，或捐献慈善机构，或设置奖助学金，“取之于十方，用之于十方”，竭尽物用，则所得功德，或能得生善处，或能荫庇子孙，何乐而不为？

    九、如何面对老病？

    人不一定老了才会有病，年轻人也不一定没有病，“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人”。生病是不分老少的。不过一般而言，老年人生病是比较让人担心的，到底老年人有病时该怎么办？

    1.从心不苦做到身不苦：有的人心力较弱，被打一下，就大呼小叫；假如心力强，就是刺骨出髓，眉头都不皱一下。所以说，有病没有关系，生理上有病时，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了自己的生命力。

    2.从药物治疗做到心理治疗：老年人生病了，喜欢看医生，其实大部分的医生，看老年人的病，往往只给他们吃一些安慰性的药。既然只是安慰性的医药，又何必看医生？找自己不是更好吗？每一个人都可以做自己的医生。当身体感觉到不舒服时，要训练自己坚强起来，体会病性本空的道理，淡然处之。能够这样，病就已经好了一半。

    3.从看破放下做到安然自在：出家人所穿的僧鞋，脚面上有六个洞，这是要我们低下头来，要能“看得破”，不必太执着。人生要像手提箱一样，要提得起，放得下，面对疾病要做到安然自在，才能对付疾病。

    我20多岁时，心里充满为教为众的抱负，但是两只腿忽然患了风湿病，不能走路，躺在床上稍微动一下，都觉得痛。忍耐了很久，后来去看医生，医生说：“你的腿没办法医了，这风湿病已经很严重，必须把腿锯断。”

    当时，我并没有为自己可能残废而烦恼，我想：“腿子害风湿病要锯断，也没关系。我的生活原本南北奔波劳碌，如果没有了腿，反而可以安闲自在，在寺院里写写文章，看看经书。那时候，我的时间会更多，我的心灵会更广，我的人生会更有价值。”我并不在乎人家对我的讥讽与嘲弄，因此是否残废对于我也就不是烦恼的问题。这是我对疾病的态度。

    像美国的海伦·凯勒，她是又哑、又聋、又瞎的残疾人，但是她却是我们这个时代的伟人之一。所以说，老病并不可怕，最可怕的是心理上的不健全。人老不要紧，重要的是心理的永远健康与不老。

    十、如何了生脱死？

    到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人不但不了解，而且不重视生命，只知道求生活。知识水平较高的人，除了生活，还知道有生命，但是仍然不重视生命，对死仍是茫然无知的。有人说：“人是在无可选择的情况下接受了生命，然后在无可奈何的条件下度过生命，最后在无可抗拒的挣扎之下交还了生命。”连孔子尚且说：“未知生，焉知死？”何况是一般人？

    历史上的许多英雄豪杰，对人生的意义大都不了悟，如曹操说：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”把人生看成槁木死灰，与万物同朽。古人云：“齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱；十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶恶亦死；生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？”对于生命的所以然，古今人士大都所知不多。

    佛教讲生命的流转是无始无终的，人既来世间生活，就有生命，有生命就有生死。因为无常之故，世界有成住坏空，自然有寒暑冷热，人类有生老病死，山河大地及一切自然现象，都有变坏的一天。佛经上说：“须弥虽高广，终归于消灭；大海虽渊旷，时至还枯竭；日月虽明朗，不久则西没；大地虽坚固，能负荷一切；劫尽业火燃，亦复归无常。”

    这说明佛陀所看到的生命是无常变灭、无穷无尽的，如同江河之水滚滚不断，是刹那不停地变化着。旧的灭去，新的又来。我们必须了知人生与万有诸法互相为缘，互相生成。透悟了这个道理，才能与佛法结合在一起，对于生死也就不觉得可怕，因为生死就像世俗的搬家一样，只不过换了一个躯壳而已。

    汐止肉身不坏的慈航菩萨，他有一个徒弟法名律航，因念佛念得太恳切，也希望师父能每天念阿弥陀佛，以往生极乐世界。慈航法师被他说得没有办法，只好说：“念佛往生，好，去！”马上坐着就往生了。在旁的徒众一看，大惊失色，大家都怪律航法师：“师父被你逼死了。”众人吵吵闹闹地经过了半个小时，慈航法师一息悠悠又醒来了。这时，他说了下面这些话：“修行各宗各派，各人自由；信仰诸佛世界，各人自由。”

    佛法提供给众生的“解脱之道”，主旨在使人们有一合理的安排。譬如今天要出门，就得预备今天要住在哪里，万一下雨，怎么办？所以说修行的人，对于“死”是胸有成竹，无忧无惧的。

    佛教的万千法门，主要是为众生解决各种烦恼及生死问题。佛经中提出很多解决问题的方法，不过，如《华严经》所云：“如人数他宝，自无半钱分；于法不修行，多闻亦如是。”用与不用，印心与不印心，端看各人了。

    1977年7月讲于佛光山老年夏令营

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