生活中的修行，

    只要让自己做人无愧于天理、无负于人道，

    如此修行，才是真修行！

    佛教与一般哲学的差异，在于佛教不只是讲知识、理论，更注重虔敬的信仰和完美的道德，以及如实地修持。

    今日佛教最令人悲痛的事，不是没人信仰，没人研究，而是真正修持、证悟的人太少。很多人将佛法的道理说得天花乱坠，却没有真正将佛法理论付诸实行。例如：佛教讲“慈悲”，我们却没有慈悲；讲“布施”，我们仍然自私，贪而不舍；如此，佛法说得再多、再好，于事又何补呢？佛教人士平常所谓的诵经、拜佛、持午，只是口头上、形式上的。真正的修持，应从生活行为中，表现戒定慧；在语默动静里，息灭贪瞋痴。

    《金刚经》云：“所谓佛法者，即非佛法。”又说：“所谓一切法，皆是佛法。”这两句话的涵义十分耐人寻味，若以这两句经文，来演绎佛教对于修持的要旨，即为：“是佛法的，有时不是佛法；相反地，不是佛法的，有时却是佛法。”譬如：念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全是佛法；但是，如果在念佛、拜佛、诵经、打坐时，心里直生妄想，起贪瞋痴；或以沽名钓誉之心而行布施，则此时，是佛法的也不是佛法了。

    古代丛林参学的教育，可说是打骂教育，眼睛不可乱看，嘴巴不可乱说，否则随时挨打挨骂。如在禅堂参禅，无理三十棒，有理也三十棒。打也好，骂也好，看起来与佛法无关，甚至有人认为太过分、不近人情；事实上，为加速一个人的完成，为求证佛法大意，有时却不得不如此。因此，这时的打或骂，也变成佛法，所谓“棒喝下的禅悟”，正是此意。

    佛陀住世时，其首座大弟子舍利弗和目犍连，有一天来到庵摩罗园，许多年轻比丘看见长老师兄回来，都欢喜相迎，一伙人喧哗讲个不停。佛陀看到了，大声喝道：“舍利弗、目犍连，出去！你们叽叽喳喳吵个没完，好像渔夫撒网，被网上来的鱼蹦蹦跳跳的，一刻也没停止，你们这样像话吗？”

    弥兰陀王曾为此事而问那先比丘：“佛陀没有修持吗？怎么也有那么大的瞋恨呢？”那先比丘回答说：“好比一个人走路时，被树根、树枝绊了一下，或者走路不小心，摔了一跤，这不能责怪大地，因为大地并没有动摇，只怪自己不小心。佛陀如大地一般，无好恶喜怒，法制如此；是舍利弗、目犍连本身的问题，佛陀并没有动摇他的喜怒。又如我们看见父母打骂子女，或者部队长官训斥属下，有时也很严厉，但那是慈悲，并非瞋怒。”

    以下将“生活与修持”分成四点说明。

    一、修行的种类

    修行的种类很多，略分为五种来分析解说。

    （一）修身与修心

    修身，包括修眼、修耳、修鼻、修舌、修身。日本日光东照神宫的门梁上，有三只雕刻的猴子，神态逼真，其中一只用手掩着眼睛，一只捺着耳朵，一只捂住嘴巴，这象征着什么道理呢？如同《论语》所说：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。佛教也主张修身须先修口，不要随意恶口、妄言、绮语和两舌。

    记得我年轻时，有一次咳嗽到喉咙发不出声音，无法讲话。因为在佛门里待久了，所以许多事情比较能够看得开、放得下，当时便想：哑巴是世界上最不会造口业的人，做个哑巴也好。又有一次，患了风湿症，约有一个月，躺在床上不能动弹，医生说必须将腿锯断，否则很危险。许多人替我挂念，可是我心里却想：锯断也无所谓，省得在外面东奔西跑，又可安心在家读书、看经、写文章，也是一样啊！

    对于怎样修身？怎样修眼？怎样修耳……佛法里都有很好的指导。记得我15岁在戒场受戒时，老师特别训练我们，叫我们眼睛不准乱看。当时我还只是个小孩，有时听到外面有一点动静，举眼要看，老师马上一个巴掌打下来，一边还骂道：“看什么呀！这里有哪一样东西是你的？”我心里想：“没错啊！这里没有什么东西是我的。”有时嘴巴好讲话，有什么事情，总欢喜建议、饶舌，才一开口，又是一个巴掌打下来：“你讲什么？这里是什么地方，有你讲话的资格吗？”心里一想：“没错啊！这里是佛堂，怎么能轮到我讲话呢？”因此，一再地勉强自己，不要乱看，不要乱说。后来我干脆不讲话，实行“禁语”，当时大约有一年不讲话的经验，这期间我获益很大。现在回想起来，觉得过去老师对我的严格打骂，真是恩惠如山之高、如海之深。

    过去有一位修行的老和尚，在深山的古寺里打坐入定，有一个魔鬼想来扰乱他，破坏他的道行，却想不出用什么法子来破坏。

    有一天，魔鬼变成一个没有嘴巴的怪物，出现在老和尚面前，想恐吓老和尚。老和尚一看，却说：“这是什么东西？怎么没有嘴巴呢？”

    接着又用慈和的口吻道：“没有嘴巴也好，既没有嘴巴，就不会乱吃东西、乱说话了。”

    魔鬼一看，吓不倒老和尚，又变成一个没有眼睛的魔鬼，老和尚一看，说道：“怎么又没有眼睛呢？其实没有眼睛也不要紧，以后就不会乱看了。”

    魔鬼见老和尚还是不怕，接着又变成一个没有手的怪物，老和尚见了，仍然平静地说：“没有手也很好，没有手以后就不会去打牌、不会乱打人了。”

    就这样，任凭魔鬼变来变去，老和尚都无动于衷，最后魔鬼干脆变成一个只有上半身、没有腿的怪物。老和尚仍然说道：“怎么没有腿呢？没有腿也好，没有腿就不会乱跑，以后也不会随便上酒家、跑舞厅了。”

    可见，我们的五官和四肢，有时也会变成修行上的障碍；修身，必须先照顾好自己的五官和四肢，不要随意向外攀缘。

    一个人除了修身以外，还要修心，我们的心就像盗贼一般，难以捉摸，难以把握。人，把一个如同盗贼般的心养在家里，专门破坏好事，未免太危险了。王阳明先生曾说：“破山中贼易，破心中贼难。”

    有时候，常听人埋怨，怪别人不肯听自己的话，其实最不听话的，是我们自己。我们的心翻来覆去，心猿意马，你能把自己的心好好地把握住吗？所以要修心，令心能听自己的指挥。我们的心，如同大元帅，统领了很多的魔军魔将，贪瞋痴慢疑的烦恼，都以心为首领。所以要修行，便要与做大元帅的心、与统领烦恼魔军的心交战，这一仗，是很不容易打的。

    修行者，要做一个征服魔军的统领，要有坚强的盔甲，以信仰、道德、慈悲、戒律护身，才能胜过心里的贪瞋烦恼等魔军魔将。一个人身体上有老病死诸苦，心理上有贪瞋痴等烦恼；身体上的老病死易于知晓，但心理上的贪瞋痴，则不易对治。

    举个例子说明：贪欲如同花朵，瞋心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。贪心何以如同花朵呢？花儿开放时，千娇百媚，一旦凋谢，却枯萎不振。人的贪欲亦然，要这样要那样，好比花朵开放般，即使你拥有了一切，甚至全世界都归属于你，你又能怎么样呢？“良田千顷，日食究竟几何？”“大厦万间，夜眠不过八尺。”贪得再多，又有什么用处呢？

    瞋恚心如同蜜蜂，害人又害己。蜜蜂咬了人，自己也活不成。所谓：“一念瞋心起，百万障门开。”又谓：“瞋恚之火，能烧功德之林。”凡事常发脾气者，最后还是自己吃亏。爱发脾气的瞋恨心，并不能解决问题，只会使问题越弄越糟。

    愚痴并不是没有知识，聪明的人也有愚痴的时候，所谓“聪明反被聪明误”，知识生病了就会变成“痴”。愚痴如“糠”，“糠”把自米遮盖了；一个人如果愚痴，就会障碍真正的智慧；智慧不生，无明频起，对于世间的真理，永远无法了解。

    关于身心的修行，《增一阿含经》将它分为上中下三品，其中最下者是“身行道而心不随”，表面上伪装得很慈悲，嘴里说得很动听，态度也表现得很亲切，一副德行高超、道貌岸然的模样，其实心里却不是那么一回事，所谓“满口的仁义道德，满肚子的杀盗邪淫”，这是最下等的。其次，中等的修行是“心行道而身不随”，外表看起来不起眼，但是，内心却很慈悲，也真正有道德。第三种的修行是“身心皆行道”，则内外一致，是最上等的修行。

    一个人为什么要修行？主要是训练自己意志坚定，如同制造瓷盘瓦罐，须经过火焙日晒，时间愈久愈坚固。

    修行的人，应以何者为力量？小孩子想要东西吃，想要大人抱时，他会放声大哭，这一哭，母亲马上过来哄他、抱他、给他东西吃，因此，“啼哭”就是小孩子的力量。凡夫以“瞋恨”为力，有人对不起他，或做事不如他的意，他就大发脾气，骂人、吵架，甚至拿枪动刀，你也奈何不了。修行人以“慈悲”为力、以“忍耐”为力。一个人想考验自己到底有多少力量，可先看自己的慈悲到什么程度，忍耐能到什么程度。菩萨以“精进”为力，以难行能行、难忍能忍的精进作为他的力量。

    由此可知，身心都需要修行，只有修身不修心，不能出三界；专修心而不修身，虽有出离三界之可能，却难以证得最高品位。无量亿佛中，没有病弱的佛陀，因此我们应该身心兼重，以“难行能行、难忍能忍”作为自己的力量，如果身心皆无佛法，不但自身毫无成就，也是佛教最悲痛之事。

    （二）出家与在家

    修行种类的第二种，是出家与在家的不同。就出家人的修行而言，小乘的比丘，必须有出世的思想，过离欲的生活，穿破烂的衣服，甘于淡薄的饮食，住在山林水边，独自修苦行，这就是小乘的修行法。大乘的比丘，因推动人间佛教，有时生活看起来和社会大众一般，吃饭、穿衣，寺庙修饰得富丽堂皇，佛像装置得庄严肃穆，环境到处整理得清洁舒适；其实，大乘佛教的比丘，一样要有出世的思想，只是更需要有入世的精神。至于在家居士的修行，首先要受持三皈、五戒、八关斋戒，或是菩萨戒，然后再进一步修持有关大乘宗派的法门，如参禅、念佛等。

    过去在佛教界有一个不好的现象，就是出家人在弘法布教时，往往以自己的尺度、自己的修行方法，来要求在家信徒，开口闭口便叫人要吃素、要出家、要修道。或是告诉人不可以贪财，因为黄金是毒蛇；不要儿女，因为儿女是冤家对头。于是有人心里想：我们家庭夫妻很恩爱，儿女很孝顺，为了信仰佛教，却要我把他们都看成是冤家对头、是讨债鬼；为了生活，我们需要钱，你却说黄金是毒蛇。这样弘扬佛法，如何能将佛教推广呢？

    所以，小乘苦行的出家人思想，并不适宜于在家人的生活。人间的佛教应该知道：儿女不是讨债鬼，夫妻也不是冤家聚头；黄金不是毒蛇，富贵也不是什么不好的东西。或许也有人心想：若说不要穿好衣服，为什么佛祖却要装金，装得金光闪烁的？若说眷属儿女都是冤家，为什么佛祖要度那么多徒众呢？若说吃饭要吃苦的，或不好的东西，为什么佛经上说极乐世界的大众要以禅悦为食，比普通饮食更好呢？若说装地毯太浪费，到处整理得平坦、洁净是不必要的，为什么极乐世界要用黄金铺地、要建七宝楼阁呢？

    如果用苦行僧的生活来要求大众，那么，首先许多企业家、生意人就不会信仰佛教了，因为他们现代化的各种产品、设备，或是精致饮食、漂亮的衣服都没人光顾了。

    在家人信仰的人间佛教，应该是一个幸福的佛教，是一个快乐的佛教，现世种种的福禄，只要取之有道，并没有罪恶，这是我们必须认识清楚的。

    有一位信徒问我：“假如这个社会，人人都出家了，世界岂不是要灭种了吗？”

    我说：“你放心，在这里出家人看起来很多，但是跟整个社会比起来，却不到百分之一。”

    他又说：“万一，万一都出家了，怎么办？”

    我说：“你不要挂念，我问你，万一这个世间都是男人，或者万一这个世界都是女人，那又怎么办？假如万一真的世间上的人都出家了，大家全部都断了烦恼，了脱生死成了佛祖，又有什么关系？”

    （三）乐行与苦行

    在修行的种类中，苦行固然可以修行，乐行也一样可以修行。修苦行的人，都是禁欲主义者，他们以苦为乐。苦行的种类很多，有的人只吃水果，不吃饭，大家赞美他了不起，不食人间烟火；有的人只喝水，不吃食物。也有人以不穿衣服为修行、以烤火为修行、以卧冰为修行、以日晒为修行，甚至有的以睡在荆棘上为修行。

    其实，佛法并不重视不合理的苦行，如果说吃水果就是修行，那山里的猿猴，也都是大修行者了；喝水就是修行的话，那河里的鱼儿，也是大修行者了；不穿衣服就算修行，飞禽走兽不穿衣服，也是大修行者了；如此一来，所有水陆空动物都是大修行者了。

    佛陀不赞成苦行的修行，当然，在功名利禄的世间，很容易迷失自己。修乐行的人，他的生活热烘烘的；修苦行的人，生活冷冰冰的。热烘烘、冷冰冰都不好，都不合乎佛教的中道生活。所谓中道生活，是在不苦不乐之间，因为苦乐都足以束缚我们的身心，唯有不苦不乐的中道才是解脱之道。

    （四）钝修与利修

    钝根者，根基较差，必须循序修持；利根者，则智慧较高，能够顿悟。有些人自叹根基浅薄，认为没有希望成就，看到别人聪明智慧，真是又羡又妒。其实，根基如何，都是过去世修行累积而来，根本不必羡慕，也用不着嫉妒，只要脚踏实地去修持，开悟证道终有成就的一天。佛陀的弟子中，声闻乘人被认为是佛教中的钝根者，佛陀在法华会上说《法华经》时，会中尚有五千弟子不能了解佛陀的说法而退席。但是，经典中记载：一个声闻乘人，从发心到证悟，快则只需四生即能成功，慢则要费六十劫。缘觉乘者算是中等根基，他的修行，快则四生，慢则要经过一百劫。至于上等根基的菩萨乘，成佛也要经过三大阿僧祇劫的修持，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”，正是菩萨道令人歌颂赞美的地方。

    （五）外修与内修

    外修是形式的，内修是精神的。有一种人只重形式没有精神，有一种人是只重精神不拘于形式。只有外修形式的人，着重在每日拜佛多少、念佛多少，内心净化了没有他可不管。很多拜佛、念佛几十年的人，心里的贪瞋烦恼、自私怨毒却比别人更多，所以真正的修行要能内外一如，形式、精神同等重要。

    二、修行的次第

    修行的次第，可依不同层次来解说。

    （一）菩萨修行的层次

    佛教中的菩萨，如同学生一般，分成一年级、二年级、小学、中学、大学等层次，菩萨的年级共有五十一阶位。所谓菩萨，并非是指供在佛堂上的菩萨，只要有人起信，从十信开始，即堪称菩萨一年级。以下列举“菩萨十法”，以这菩萨十法，便可测知自己是菩萨几年级，每一个问题能完全做到者得10分。

    1.若闻讥毁，心能堪忍：完全能够忍受别人的讥讽、侮辱，毫不生恨者可算满分；只能忍受一半者得5分；能够忍受三分者得3分；完全无法忍受别人的讥毁，则是零分。

    2.若闻称赞，反生惭愧：有人称赞你，心里觉得惭愧，是真正的发自内心的惭愧，可以得10分。

    3.修道欢喜，自庆不傲：自己庆幸自己修道、利他的成就，但不因此感到自傲。

    4.人之惭耻，不为宣说：对于别人感到惭愧羞耻的事，不加以渲染。

    5.不为世事，而作咒术：不要为了世间上的事情，去怀恨、咒骂别人，或者怨天尤人、施放法术。譬如自己把钱拿去放利息，结果被倒闭了，心生怨恨，就“该死、该死”地咒骂不已。能够不这样的话，就可得到10分。

    6.少恩加己，施欲大报：别人对我有些许恩惠，心中念念不忘，所谓“滴水之恩，涌泉以报”。

    7.怨恨己者，恒生善心：对于怨恨自己的人，要对他好，以慈善心待他。

    8.见有骂者，反生怜悯：别人骂我们，不但不因此生气，反而怜悯他的无知冲动。

    9.视诸众生，犹如父母：对一切众生，都能如同父母兄弟姊妹般看待。

    10.拥诸所得，乐于助人：将自己所拥有的，欢喜与人共享。

    以上10条，可以测验自己是不是菩萨？有几分是菩萨？或者不及格？

    （二）罗汉修行的层次

    做个罗汉到底困难不困难呢？罗汉的悟境有四种，即初果罗汉、二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉。

    初果罗汉，叫作须陀洹，到达须陀洹果的条件是：对于三宝不坏信仰；对四圣谛、八正道、十二因缘等基本佛法不生疑惑；对于受持的戒法，不可违犯；杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血等五无间罪不可毁犯。

    其次，初果罗汉对于五戒的看法、受持和没有证果的一般凡夫有何不同？譬如“杀生戒”，未证果的凡夫，恣意杀生，为了口腹，什么都杀；至于初果罗汉，他宁可饿死，也不会为了吃而杀生；但是，如果你激怒了他，或者你诽谤佛法，为他所知，他一气之下，也有可能会杀生。

    至于“偷盗戒”，初果罗汉绝不会为了发财而去偷窃，他宁可守住贫穷；不过有时饥饿难忍，只要有东西吃，他也可能会去偷吃一些。关于“邪淫戒”，证得初果的罗汉在感情上当然不会有染污行为，不过在今日社会，诱惑太大，一而再，再而三，有时他也会接受美色情欲的诱惑。至于“妄语戒”，若为了救人，他有可能会说谎。提到“喝酒戒”，告诉他饮酒会犯很大的罪过，他是不会相信的。

    一个初果罗汉的人，或者是信佛修行的人，万一犯了五戒，不必太紧张；凡是有修行的人做错了事，犯了过失，他的罪过要比一般不修行的人轻一点。好比将一把盐放在茶杯里，会觉得很咸；如果将它放到大海里，它的咸味就淡了。一个有修行的人若犯了罪恶，这罪恶就如同一把盐洒在大海里，罪过较轻。

    学佛的人，犯了罪过，要知道忏悔，虽说“因果报应丝毫不爽”，但也不必想得那么恐怖，须知“罪业本空由心造，心若灭时罪亦空”，罪恶只是“相”上的问题，“性”上没有罪业的名称，如果我们能证悟清净自性，所谓“明心见性”，则相上之罪恶即不成为严重的问题了。修行者犯了罪过，如同大石将沉入海底，用信仰修持的大愿船，则可将大石托住，免于下沉，即是“信能得救”的道理。初果罗汉之完成，尚须“七次上生天上，七次投生人间”，并断尽我见结、戒禁取结、疑结等烦恼，方得成就。

    在圣位中，初果是最可贵、最难得的，得了初果，可说生死已了。如破竹一样，能破第一节，第二节以下，就可以不费力的一破到底。证了初果的人，断了见惑，生死已获得解脱，如大树连根拔起，只是其余未断的烦恼——修所断惑，尚滋润着固有的业力，使他生在天上人间。好比大树虽连根拔起，但是在短时期内，仍会发芽开花，这是大树本身所保有的生活力在维持其生机，若不供给水分与肥料，终究会枯黄死去。

    初果的圣者，虽未断修惑，但生死的根本已了；虽仍有隔阴之迷，但决不像凡夫一样。或经过进修，或经过人间天上的七番生死，修道所断的烦恼，大大地削弱了力量，可说是断去了一分。剩下的修惑，所能滋润的力量，已只有一生天上，一来人间，再不能延续下去。故二果名为“斯陀含”，即“一来”的意思。

    证得二果的圣者，若再进修，当生即能证得“不还果”，即三果阿那含；或是返来人间，只剩这一往天上的生死。已证阿那含果者死后，离欲界而上生色界，或无色界，一定会在那边入涅槃，不再复还来生欲界了。若从断烦恼来说：欲界的一切修惑，到此已断尽了，所以不再感欲界的生死；即除初果时断尽的我见、戒禁取见、疑见外，又进一步地断尽了欲贪和痴。欲贪，指欲界的贪欲，断尽了欲贪，而证得三果的圣者，虽身在人间，但对欲界的五欲，已经不再染着。

    从初果而二果、三果，现生不断进修；或三果阿那含死后，生到上界，圣道现前，到了断惑究竟净尽时，就能证得四果，名为“阿罗汉”，是真正堪受人天供养的圣者。证到了这个阶位，即杀尽了一切的烦恼贼，不再有生死的生起，故将阿罗汉译为“应供”、“无生”或“杀贼”。

    经上说：证得了阿罗汉果，即断尽了系缚三界的一切烦恼。烦恼断尽后，依烦恼润生而感果的故业，也就不再生效，更不会再造新业，因此未来的生死苦果，更无生起的因缘，而得入于不生不灭的无余涅槃。罗汉的修行，到此即为最究竟的果位。

    综合前面所述，修行证到四果者，有如下三种特点：

    1.光明如日月：证得阿罗汉果的圣者，智慧现前，内心断尽了烦恼，如乌云被冲散，显现了太阳光明。阿罗汉的光明，正如日光朗照，处在万里无云的晴空中一样。

    2.不染如莲花：证果的阿罗汉圣者，清净如同莲花一样，他的言行不会再犯威仪。虽然没有舍报之前，仍然生活在世间；但是心不贪住，意不执着，不入于色声香味触法的六尘境界，即不受杂染的环境所熏变，有如莲花生长在淤泥中，仍能保持微妙香洁。

    3.安住如大地：证得阿罗汉果的圣者，有大禅定、大智慧，身心已安住在微妙的正法之上，寂然不动如同大地一样。大地常受世人践踏、耕种、挖掘，甚至堆积垃圾等秽物，但是，大地却分毫不动。证果的阿罗汉，在接触六尘境界时，或是合意的，或是不合意的，都不会再起贪瞋之心了；一切毁誉得失，他也都不再动摇了。苏东坡说的“八风吹不动”，那就是阿罗汉的境界。

    （三）禅者修行的层次

    禅门有句话说：“小疑小悟，大疑大悟。”又常说：“要提起疑情”、“要大彻、大悟”，疑情是什么？又彻悟什么？这些都不是言语文字所能表达的。

    曾经有一个卖豆腐的老头儿，卖完豆腐，经过一家寺院，在禅堂外见到很多人正在打坐，一时好奇，也盘腿坐了起来。一支香结束，有人问他感想如何？老头儿说：“太好了！坐禅太好了！”

    “好在哪里呢？你倒说说看！”

    “我在打坐时，想起了三十年前，东家村有个姓张的，欠了我二十块豆腐钱。”

    众人一听，哈哈大笑。如果这种参禅也是一种悟境，是否叫作“豆腐禅”呢？

    宋朝大学士苏东坡，有一天到金山寺拜访佛印禅师，两人盘着腿对坐论禅。苏东坡问道：“禅师看我这样子像什么？”

    佛印禅师看了一下苏东坡，答道：“像一尊佛。”

    说完，禅师反问道：“学士看老僧像什么？”

    苏东坡看他肥胖地穿着黑色大袍，便答道：“像一堆牛屎。”

    佛印默然。苏东坡心里甚是得意，以为几次斗机锋都输给禅师，这一次可赢回来了。晚上回家，得意洋洋地把经过情形诉了苏小妹。苏小妹一听，皱起眉头说道：“哥哥你输光了，还是佛印禅师赢呢！”

    苏东坡如堕五里雾中，不明其中道理。苏小妹说：“禅师的见处是佛，因此他看你也是佛；你的见处是牛屎，因此你看禅师也是牛屎。禅师得胜鸣金，当然沉默不语，你却还自鸣得意呢！”

    禅的境界就是如此，苏东坡以为自己大胜，其实却败得凄惨。

    佛陀到忉利天为母亲摩耶夫人说法，经过三个月，又回到人间来，弟子们争相出外迎接，莲华色比丘尼第一个走到佛陀面前，欢喜地一边礼拜，一边说道：“佛陀，弟子莲华色第一个来迎接您的圣驾，请佛陀接受弟子的拜见。”

    佛陀慈和地说道：“我的回来，第一个迎接我的是须菩提，他在耆阇窟山的石窟中，观察诸法的空性，他才是真正见到我、迎接我的第一人；唯有见法的人，才能第一个见到佛陀，第一个迎接佛陀。”

    这正是说明莲华色比丘尼和须菩提所修证的境界不同，须菩提体证到诸法的空理，因为法性是无处不遍的，佛陀的法身也是无处不在，因此，须菩提能第一个见到佛陀。诸法的空性是不变的，只因证悟者的心境不同而有所差别，譬如三兽过河，足有深浅，而水无深浅；又如三鸟飞空，迹有远近，而空无远近。

    禅者的修行，是身心相应的全一修行，禅门将参禅证悟的境界，分为三关，即三个阶段。有关“三关”之说，从何时开始，历史上没有详尽记载；禅宗的祖师们，多运用三句问题，反复探测学人的境界，所以称为三关。最明显的是黄龙慧南禅师，他常问学人：“上座生缘在何处？”

    学人还没能够回答，禅师又问：

    “我手何似佛手？”

    接着又问：“我脚何似驴脚？”

    学人如堕五里雾中，咸认为是龙祖的三大难关。后人即以三关作为三段证悟的境界，命名为初关（又名本参）、重关、牢关。有些禅门的行人，利根者一悟即三关透彻，有的一次透破二关，普通则继续地参，逐一地破，由此可知三关并非有固定的阶段，只看各人的根基如何。有人曾将三关配于教理，即破初关得人空，破重关得法空，破牢关证空空。证悟的境界，并非笔墨或言语所能描绘得出，诚如古德所谓“如人饮水，冷暖自知”，只有每个人各自去亲证了。

    （四）净土修行的层次

    “净土”这个法门，易行难信，在《佛说阿弥陀经》中，佛陀亦说念佛法门为世间难信之法。因此，要修持净土法门，当先建立信心，依信心为支柱，然后生起行动，方能因果圆满。否则，佛门虽大，不度无信之人；有了信心，而后发愿，由愿生行，所谓“信、愿、行”为净土三资粮，譬如离家远行，一要资财，二要粮食，缺此二事，则难到达。

    信者：当笃信佛力，弥陀如来，在因地中，发四十八愿，愿愿度生，其中有：“念我名号，不生我国，誓不成佛。”今因圆果满，我若念佛，必得往生。其次，信佛力慈悲，摄受众生，如母忆子，子若忆母，如母忆时，一定蒙佛接引。

    愿者：愿以此生誓往西方，更愿既生西方，复回娑婆，度脱一切众生。

    行者：即老实念佛。

    信、愿、行，为修净土法门的诸行者少不了的资粮。因此，古德的净土经论及现今的诸师净土论章等，凡谈及往生的要事，都离不了这三秘要之法。

    净土的修持法门很多，可大致分为三类：（1）持名；（2）观想；（3）实相。修持此三种法门，皆可生于净土。其中“实相念佛”，即是入第一义心，观佛法身实相，所得三昧，是真如三昧，亦名“一行三昧”。这一法门，本来属于禅宗，但因禅心所显的境界，便是净土，因此亦摄于净土法中。此法非上上根器，不能悟入，故中下两根，便不能普及，所以在净土法中，很少有人提倡，而归禅门去提倡。

    其次是“观想念佛”，这是依照《观无量寿经》中，对于阿弥陀佛极乐国的依正庄严，作十六种观法，观行若得纯熟，则开目闭目皆是极乐，马上可转此娑婆为净土，即身便能畅游极乐，功效之大，不可言喻，修此法所得之三昧，为般舟三昧，亦名佛立三昧。只是这种观法微细深玄，有五种难成：一者，根钝则难成；二者，心粗则难成；三者，无善巧方便则难成；四者，认识不深刻则难成；五者、精力不足则难成。若要根利、心细、聪巧，还要印象深刻、精神强旺，实在不容易，因此，这种法门也不能普及，亦属难行门。

    再次就是“持名念佛”，持名比上述两种念法容易得多，不论上中下根基，皆能念佛，若能念到一心不乱，便能得三昧，所得三昧是为念佛三昧。持名念佛法，经过两千多年来，佛门大德不断提倡和实行的结果，已成为最普遍、最深入民间的佛法。持名念佛的方法，因念佛时的环境和心境，以及念佛人的根器不同，念法也有种种的不同。譬如：

    1.高声念：念时声音洪大，其效用可治昏沉，提起精神，扫除杂念。

    2.默念：口不出声，但在心里明明白白，适用于公共场所或旅游。

    3.金刚念：声调在高声与默念之间，一句句口念分明，耳听分明，心想分明，佛声能在身口意中不散失。

    4.追顶念：字句紧急，一声追一声，中间毫无空隙，杂念无从生起。

    5.觉照念：一念念回光返照，向于自性。

    6.观想念：一面念佛，一面观想佛身相好，佛国庄严。

    7.礼拜念：拜佛念佛同时进行。

    8.记数念：以念珠记念佛次数。

    9.十口气念：以尽一口气为度，用追顶法念佛，当出气已促，再吸一口气，方能续念，名为一口气，如是十次，故名为十口气念。

    如何持名念佛，可随各人根机、环境而定，唯须念到浑然忘我，如古人所云：“念而不念，不念而念。”蕅益大师说：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”

    （五）一般修行的层次

    除了上述菩萨、罗汉、修禅、修净土者有其修行的层次外，有关一般修行的层次，亦可分几点说明：

    首先说到皈依三宝，三宝是佛法的总纲；皈依三宝，是进入佛门的第一课。一个发心学佛的人，第一步必须先皈依三宝，皈依三宝的人才算是真正的佛教徒。三宝的功德无量无边，若不皈依三宝，则无缘受用。

    皈依三宝之后，除尽形寿以至诚心来受持外，进一步还要受持五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。能不杀生，则得健康长寿；能不偷盗，则得大富大贵；能不邪淫，则能家庭和谐；能不妄语，则能受人赞誉；能不饮酒，则不乱性。受持五戒而能持戒清净者，可说是众福之所归。如能守持净戒，现生不受国法，且能受到社会的尊重，真是人天爱戴，天龙护持。从受三皈继而持五戒，在修学的路程上又进了一层。

    佛法中，从发心信仰，到究竟证悟，尚有解、行的修学过程，皈依三宝，进而受持五戒，是修持的表现。《大毘婆娑论》说：“有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。”这是说明发心学佛，除了信仰以外，“解”、“行”并重的重要性。

    已受持五戒，如能进而持八关斋戒，则佛道上又前进一步。在家的佛弟子，不能出家修行，而对于出家生活，又非常钦慕，因此佛制有八关斋戒，即在一日一夜间，学习出家行。佛陀曾依修学者的环境、根性，制订不同的应守的规律，除五戒、八关斋戒外，有十善业为德行的根本。十善业，在大乘佛法中，属菩萨戒，亦为人、天、声闻、缘觉等一切善行的根本。如《海龙王经》所说：“十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果、独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。”由此可知，发心学佛，除受持净戒外，更须进一步在日常生活中广修善业。

    除上述十善业外，更应以“八正道”为生活的准绳。所谓“八正道”，即正当的见解、正当的思维、正当的语言、正当的职业、正当的生活、正当的禅定、正当的忆念、正当的努力；能将佛法融合在生活中，才可称为一个正信的佛弟子。

    佛陀的弟子中有小乘的声闻、缘觉，以及大乘的菩萨，正信佛弟子从发心学佛、持戒修善，更应由自利进而利他，由自度进而度人。自利利他、自度度人，为菩萨的发心；在家修行者，除自身修持外，更应发心修持菩萨行，即发心护法，协助法务进行，或作有利于他人的事业。所谓修菩萨行，不出六度。“度”即梵语波罗密多，意为到彼岸，即修行者依菩萨乘，如乘一大船，能由生死苦恼的此岸，度到解脱涅槃的彼岸，完成自利利他的事业，而证佛果。

    六度，即：（1）布施：以金钱去救济贫苦者；或以自己所修学的佛法，去劝化他人，使之共闻佛法，离苦得乐；或牺牲自己所有，去救度一切众生。（2）持戒：自己遵守佛陀的规律，再以所修的善法去摄受他人，同受法益。（3）忍辱：忍受他人的破坏怨恨、讥讽，以及一切的苦恼。（4）精进：能勤断一切恶，勤修一切善，勤度一切众生。（5）禅定：身心安定，不受动摇。（6）智慧：勤修一切事理正智。

    菩萨六度的精神，是积极、恳切，而具有甚深意义的。这种微妙、深奥的道理，是佛陀在过去无量劫所亲证修验的。只有信仰佛教的弟子们，才有机缘闻此大法，因此，一个正信的佛弟子，必须躬亲实践，护持佛法，令佛法深入人间；以真诚恳切的态度去创造事业，造福于社会人群。如果人人都能信奉佛教，进而勤修六度法门，自利利他，则社会安定、国家和乐、世界太平的理想净土将不难实现。

    三、修行的利益

    修行的利益，可归纳为下列六种：

    （一）训练身心强健

    修行可以使身心强健，譬如拜佛，晨起拜佛，睡前拜佛，是一种最好的健身运动；如饭后跑香，帮助消化，俗语亦说：“饭后千步走，活到九十九。”又如朝山礼佛，一则可以接触大自然，舒展心胸；一则可以增长信心，广结善缘。称名念佛，则是修养心性的一种妙法，譬如等候公交车，百无聊赖，与其为车子久久不来而烦躁，不如静心念佛，毫无气恼。打坐、修观，亦是澄净思虑的最好方法。

    信仰佛教，不可把他看作百宝灵丹，一般人无理的要求，以为只要信仰，就没有痛苦，没有死亡。其实，烦恼痛苦、生老病死乃人生必然的现象。只是有了信仰，有了修行以后，身心的力量加强了，可以无惧于生老病死之苦，如证果阿罗汉，一日一食，树下一宿，山林水边，逍遥自在。有了修行以后，身心的抵抗力增强，对于外在物质的缺乏、灾难苦恼等都能够忍受；若毫无修行，则心力脆弱，见到别人轿车、洋房的生活，内心受不了诱惑，而苦恼不堪，所以说修行可以令身心强健。

    （二）净化烦恼习气

    一个人的大小烦恼之多，如同恒河沙数，没有修行，绝对无法对治；习气亦然，所谓“江山易改，本性难移”，佛经中有大迦叶闻歌起舞、舍利弗照镜子的记载，这些都是过去生中遗留下来的习气，可知积习之深。欲净化这些习气，唯有修行才是最根本的办法。

    烦恼时，该怎么对治？诵经、拜佛、观想佛陀的慈容，或者高声念佛，借佛的慈悲力来化除烦恼。一个人拜佛时，专心一意，头虽然低下去，但是心灵却因此而升华，无明烦恼也随之消失净尽。反之，一个不懂得修行的人，当烦恼生起时，无法自抑，因此大发脾气，与人争执，非但烦恼不能消除，反而旧恨未去，又添新愁。

    在《普门品》中，佛陀告诉无尽意菩萨说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨实时观其音声，皆得解脱。”即是告诉我们要修行，修行可以获得很多益处。

    （三）蒙受三宝加护

    修行者，眼睛不乱看，耳朵不乱听，嘴巴不乱说，心里不乱想，身体不乱做坏事，当身口意三业清净时，即使三宝慈光不加被，本身亦会清净。何况做各种功德，修各种善行，人间天上都赞美了，三宝岂能不加护持呢？所谓“得道者昌”，一个善良的人尚能获天降祥瑞，何况一位修行者？

    佛陀在菩提树下修行时，曾感猿猴献果；唐朝善导大师，一心念佛，非力竭不休，虽寒冬亦须念至流汗，以表至诚。后来善导大师每念阿弥陀佛一声，就有一道光明从其口出，念十声百声，光明也是一样，而且旁人都能看到。《普门品》中提到：若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神力。又说：如果面临伤害或杀害的时候，称念观世音菩萨的名号，刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这都是说明一个人只要有修行，随时都能获得三宝的加护。

    （四）常得人天尊敬

    一个有修行的人，他的举止安详，语言慈和，富于慈悲心，无论到哪里，都会受到人天的尊敬，处处也会受到礼遇。因此，修行人要好好爱惜自己的身份，保护自己的人格。

    佛住世时，大弟子须菩提尊者在岩中晏坐，入定在空三昧的禅思中，那甚深的功行，感动了护法诸天，很多的天人出现在空中，散着天花，一朵朵彩色缤纷，都飘落在须菩提尊者面前，并且合掌赞叹道：“尊者，在世间做人，有高远的名声，有众多的财宝，并不让人觉得尊贵。即使那些国王、富豪，他们一样终日被烦恼欲望所囚。尊者，世间真正尊贵的，是如你这样的大修行者，你的威德之光，照彻了天宫。伟大的须菩提尊者，请接受我们天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意。”

    又有一次，须菩提尊者患病，身心疲惫。这时，护法的帝释天带领500人，向须菩提尊者奏乐问病。

    唐朝道宣律师，跟随师父听律一遍即欲游方，师父呵止，令道宣听完十遍。后来道宣律师持律精严，为世间所少有。一日，道宣律师夜行山路，因道路崎岖，甚为难行，几乎要摔跌时，忽然，有一天神将他扶住。道宣律师问道：“你是什么人？”

    对方答道：“博叉天王之子张琼，因师戒德严谨，故来护卫。”

    由此可知，一个修行的人，时时能获得人天的尊敬与护持。

    （五）可以明心见性

    有句话说：“玉不琢，不成器。”古时的磨镜也是一样，不经过一番琢磨，镜子的亮光显现不出来。越是上等的艺术品，所需的琢磨工夫越多，人类也是一样，佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。”如同空中的乌云，覆住了太阳的亮光，唯有除去烦恼的乌云，才能显出真如本性。如何驱除烦恼的乌云？则须靠修行的力量；唯有修行，才能认识自己的本来面目，才能证得真如实相。

    自古以来许多高僧大德，都是从苦行中磨炼出来的，譬如六祖惠能大师在舂米房中舂米，雪峰禅师当饭头，印光大师当行堂等；也有以弘法利生作为修行、以从事文教工作作为修行者。所谓“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”，自古没有天生的释迦，也没有自然的弥勒，一个人要有成就，必须精进不懈；要明心见性，必须认真修行。

    （六）永断生死苦恼

    人生在世，最苦的莫过于生死，亲人临命终时，那一份生离死别的苦楚，如刀刃在心上乱割，真是肝肠寸断。如何才能免去这种痛苦？佛陀告诉我们，唯有永断生死苦恼，进入不生不灭的涅槃。怎样才能永断生死苦恼，进入涅槃呢？佛说：唯有修行。

    一个人若不修行，则永远不能出头。平时只做些功德，至多仅能获得人天果报，虽然在天界得以享福，但福报享尽了，仍须堕落受苦，不能出离生死。唯有发出离心，厌离尘世的欲望，不为欲望所缚，再以入世的精神，从事弘法度众的工作，才能出离三界的生死苦海。过去诸佛以及大菩萨等，能出离生死苦海，逍遥于常寂光中，都是经过多生多劫的刻苦修行与磨炼，才能有所体证。

    据旧《华严经》卷二十六《十地品》中所载：修行能得十种自在。所谓“修行十自在”，即是：

    1.时自在——命自在；

    2.处自在——心自在；

    3.物自在——舍自在；

    4.周遍自在——业自在；

    5.大小自在——生自在；

    6.有无自在——心自在；

    7.动静自在——信自在；

    8.深浅自在——愿自在；

    9.无碍自在——法自在；

    10.不自在亦自在——智自在。

    四、修行的方法

    一个人在日常生活中应该如何修行？下面分为四点来说明：

    （一）如何处理衣食住行

    衣服，为蔽体之用，但求整齐、清洁、简单、朴素，不必奢求华丽，但也不能故意穿着垢秽破烂之衣，来表示修行。衣服不整齐，或太华丽，为世人所讥；若穿着太垢秽破烂，也会为人所耻。佛陀曾教弟子于穿衣时，当念偈：“若着上衣，当愿众生，获胜善根，至法彼岸”、“若着下裙，当愿众生，服诸善根，具足惭愧。”、“若整衣束，当愿众生，检束善根，不令散失”。

    饮食，是为了增益身心，不必拣挑美食。佛陀曾教诫弟子于饭食时，须作五种观想，即：

    1.计功多少，量彼来处。

    2.忖己德行，全缺应供。

    3.防心离过，贪等为宗。

    4.正事良药，为疗形枯。

    5.为成道业，应受此食。

    粒米维艰，来处不易，所以吃饭时，不能作贱饭粒，想到农夫的辛苦，应怀着感恩的心情，欢喜的受食；又想到为了资养色身，修行办道，更不能挑剔饮食的美恶。

    至于住、行当以方便为宜，不应贪求享受。以佛法来说，一个修行的佛弟子，要时时警策自己的生活，不能流于糜烂，须以禅悦为食，以道德为衣，以虚空为安住，以无牵挂、自在的心境为行，不汲汲于物质的追求，而为物欲所束缚。

    （二）如何安排身心世界

    有些人进餐时，非山珍海味不能进食；穿着时，非绫罗绸缎不能为衣；居住时，非高楼洋房不能为屋；行走时，非轿车不能代步，一旦在物欲横流中迷失了自己，试问如何修行办道？一个修行的人，不能太重视身心的安适享受，但也不矫枉过正，过分虐待自己的身心，衣不衣，食不食，以表示自己的清高操守，若因此糟蹋了自己的身心，又拿什么来修行佛道呢？佛说“人身难得”，又说“借假修真”。一个正信的佛弟子，必须适当地安排自己的身心，不迷失于物质的诱惑，又能精进于修行办道。如《法句经》说：“弓工调角，水人调船，材匠调木，智者调身。”又《心地观经》也说：“观自身如新生子，慈母怜愍，恒加守护。我身亦尔，若不守护，病之身心，即便不能有所修证。”

    佛陀曾说：一个人得病有十种因缘：（1）久坐不饭；（2）食无贷；（3）忧愁；（4）疲极；（5）淫妊；（6）瞋恚；（7）忍大便；（8）忍小便；（9）制上风；（10）制下风。一个修行的人，应该懂得安排自己的身心，虽是四大假合的色身，却是一失人身，万劫难复。

    （三）如何和谐人际关系

    一个正信的佛教徒，在人际关系上，应该如何与人相处？我以16个字，作为人我之间的相处之道，即“你大我小，你有我无，你乐我苦，你对我错”。一般人在人我之间常常发生争执，不外乎为了我大你小，我有你无，我乐你苦，我对你错等问题，如果在地位上，把大的让给他人，自己甘居于小位，争执就无从生起了；在物质上把多的，或有的给他人；在工作上、享受上，把轻便的、快乐的给他人；凡事错的自己承认，果真如此，则人我之间，绝无争执的事端，大家必能和乐相处。

    或许有些人会以为，把大的位置让人，把物质、享受等让人，自己承认一切错处，岂不成为天下最大的傻瓜？其实，“大智若愚”，那被认为是最大的傻瓜，才是真正最有智慧的。世间上的物质，不论积聚多少，终有散失用罄之时。

    人生所要争取的，除了名位、物质、享受之外，还有很多，譬如高尚的人格、精神上的信仰、逍遥自在的人生等。众人要的功名富贵就给他，众人不要的人格道德自己好好拥有，如此则不但在人际间可以与人和谐相处，自己在人生的修持上亦可获益良多。

    （四）如何使用金钱财物

    佛陀曾经说过：“金钱是毒蛇。”但是一个在家修行的人，却不能没有金钱财物，妻子儿女的生活费、教育费、医药费，如果没有钱财，又如何能安置他们呢？但是，若一味地为赚钱而拼命，毫无精神的修持生活，钱财尽管再多，这种人生也未免太没有意义了。

    一个佛教徒，除了日常生活所需外，可以挪出一部分钱来布施，因为一个人的福报有用尽的时候，恰如银行的存款，不继续储存，则有用完之时，因此，平时必须为自己多种些福德，帮助一些需要救济的人。

    孝顺父母乃为人子女该尽的职责，在金钱中还须分出一些来孝养父母，让父母在老年时能安然地过日子。此外，发展事业、储存急用、旅行参学等，都需用到金钱。我将金钱的运用归纳划分如下：3/10作为生活、教育费，3/10用于发展事业，1/10布施社会、供养三宝，1/10供养父母，1/10参学旅行，1/10储蓄，以备不时之需。

    金钱只要取之有道，不必顾虑它是毒蛇，重要的是如何使用金钱。若只知储存、积聚，不知修福，不知供养，即使有再多的金钱又有何益处？一旦无常来临、大限一到，届时都要两手一放离开人世，留下庞大的家产，可能还会令兄弟阋墙、子孙争吵，岂不枉费了一生的辛劳。《南传经集》说：“有信仰的人最富贵，具道德的人最安乐，肯修行的人最安住，有智慧的人最可贵。”所谓修行，就是先要把人做好，诚如“人成即佛成”。生活中的修行，只要让自己做人无愧于天理、无负于人道，如此修行，才是真修行！

    1978年10月18日讲于台北“国父纪念馆”

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