一个佛教徒在日常生活中，若能勤修六度，

    以六度作为自己道德生活的准绳，

    再以六度法深入社会，普利大众，

    则六度即为人生最高的善行了。

    一个人伟大与否，不在于权势地位的高低，不在于钱财的多少，而在于其人格和道德的有无。宋朝的明教契嵩禅师曾经作过譬喻说：在我们的观念里，生为帝王是最崇高伟大的，有享受不尽的荣华富贵，能掌握无上的权势威力，是千万人羡慕而不易轻得的厚爵高位。但是有权无道，或有钱无道，虽能享受一时，却无法名垂千古，甚至还会遗臭万年；高风亮节的道德才是人生最珍贵的财宝。以下分成几点来说明生活与道德的关系。

    一、道德与非道德

    什么是道德？什么是非道德？凡是举心动念，对别人有所侵犯，甚至危害到社会公共安全的就是不道德；相反的，对社会大众有利益的就是道德。道德与非道德有时很容易划分，有时却很难给予明确的分别，如下面所提的几个问题。

    （一）安乐死与道德

    一个身患重病，药石罔效，奄奄一息的人，能不能给予一针，让他免受病苦的折磨，安乐而死呢？佛教对于“安乐死”抱持什么样的看法？事实上，一个人即使重病弥留的时候，能不能再生，是很难断言的。曾经有一位赵老居士，非常热心于电台布教，并且经常往来监狱，对身陷囹圄的犯人说法。有一天，他不慎跌了一跤而致脑震荡，送到三军医院，医生写上了红字，宣布回生乏术，甚至将他送到太平间，认为将不久于人世。但是他后来居然活了过来，生死事大，实在很难定论。

    佛教有种种的法门与方便，而一切的法门与方便，如果不能和大悲心相应，都是魔法，因此佛法以慈悲为根本，对于“安乐死”，佛教不绝对否定它，也不断然肯定它。对于每一个生命，我们应该本着爱心、慈悲心，让他健康地存在。万一不得已而施以“安乐死”，如果确认是出于慈悲心，不忍病人受苦，也没有什么不对，重要的关键在于是否以慈悲心为出发点。

    （二）偷富济贫与道德

    “偷富济贫”是道德还是非道德？有人称赞这种行为是侠义作风，大加喝彩；但是就佛法来看，仍然不究竟，贫穷的人虽然被救济了，却侵犯了富有的人家。凡是对人足以构成伤害的，都是非道德的，真正的道德是不损害任何人，而人们可以得到利益。

    （三）杀人救人与道德

    如果杀了一个人能够救很多人，这是道德，还是非道德呢？《大宝积经》上有这样一段记载：佛陀在因地修行的时候，为了救500个人而杀了1个人，这样的做法合乎道德吗？佛陀正是抱着这种“我不入地狱，谁入地狱”的悲心，而杀一救百，所以在大乘的戒律中是赞叹他的行为的。我们在修行菩萨道时，除了动机要纯正，抱持大慈悲心之外，还要具备心甘情愿接受因果制裁的胆识，因为有所造作，必有报应。日本的井上日昭禅师杀了一位奸臣，替万民除了百害。山本玄峰禅师说：“一杀多生通于禅。”意思是：杀了一个人，因此而救了许多人，是通于佛法的。

    佛教是非常重视生命的宗教，不杀生是佛教徒共守的戒律，尤其小乘佛教更是严守。杀生是不道德的行为，但是如果本着大慈悲，救人救世的心去杀生，在大乘的戒律是开放的。譬如为护卫自己的国家、人民，一旦战争爆发，佛教徒可以杀害敌人吗？如果是真正本着救民出于水火、杀一救百的愿心，并且甘愿承担因果的责任，在大乘的戒律是赞美这种行径的。

    （四）自杀行为与道德

    自杀的行为合乎道德，或者是不道德？有些人因自己活得没意思，想自我了断，他以为自杀不会伤害到别人，和他人没有什么关系，无关道德不道德。然而站在佛教的立场，自杀仍然是杀生，是不道德的，佛法是不允许有自杀的行为。事实上，一个人的生命，并不是个人的所属，这具血肉之躯，最初由父母的结合而生养，并从社会接受种种所需才得以茁壮、成长。生命的完成，是社会众缘所成就的，取之于社会大众，就要回报于社会大众。每一个人都有权利使自己这个生命，活得更幸福、更有意义，但是没有权利毁灭任何的生命。

    （五）仁义牺牲与道德

    一般的英雄豪杰“杀身成仁”、“舍生取义”的壮举，是合乎道德，还是不合乎道德呢？如果抱着成仁取义、救人济世的心，牺牲自己而成全大众，这是道德的升华，是值得赞美的。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”生命的意义，在于道德的完成。听到一句半偈的人生真理，都可以舍弃生命，更何况躬身去实践完成，无怪乎古圣贤人不惜牺牲生命而甘之如饴。佛陀在因地修行时，舍身救护生灵的记载，在经典里到处可见；这种杀身的举止，正是大悲心的具体表现，至善至美的道德升华。

    （六）杀生捕鼠与道德

    有些开药店的商人说：“我们出售消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药，或者捕杀老鼠的器具，有罪过吗？”农夫也问：“我们种田栽水果，为了收成好，要喷洒农药，驱杀害虫，有罪过吗？”根据佛法，驱除蚊虫等，并不是很严重的大问题。因为佛法所说的不杀生，主要以“人”为对象，杀人，是佛法所不允许的。如果为了去除虫害，当然预防比杀害要好些，但以人为本的佛法，为了生存，虽用农药，并不是很大的罪恶。即使受过戒律的比丘，犯了此过，依佛法上来说，是犯了“恶作”。“恶作”的行为，可以用忏悔的力量加以洗除，不如杀人那样不通忏悔。

    事实上，我们平时在有意无意中踏死的小生灵更多，譬如脚下爬行的蝼蚁，不知踏死多少。这种无意中杀害生灵的行为，纵使有罪，也很轻微，有些甚至无罪，最主要的不能怀着瞋心而杀生，以瞋心而故意杀生，必堕地狱受苦，佛教之重视动机、存心，由此可见一斑。我们不要把佛法的规范视为畏途，认为是束缚我们自由行动的绳索，或以为佛法的戒律要求太严，难以守持。其实佛法的戒律有很宽容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情况下，才能享受更大的自由。

    关于什么是道德，什么不是道德的问题，其最主要的关键在于我们的一念。如果心里的一念是慈悲的，以预防为出发点，而不是存心杀害，如此，纵使构成杀害的行为，罪业也是轻微的、合乎道德的；相反的，如果出于恶心、瞋心而蓄意杀害，那就是不合乎道德。即使尚未杀害，在起心动念的当时，就是不道德的。《尚书·大禹谟》说：“道心惟微，人心惟危。”我们要谨慎地守护我们这颗心，使它起心动念都合乎道德准则。

    二、世间的道德生活

    在我们的日常生活中，有哪些道德生活呢？

    （一）感情生活的道德

    佛教称人为“有情众生”，是依情爱而生活的意思。人是感情的动物，感情生活是人人必须，离不了的。那么一个人在感情生活中应该有些什么道德？对于感情生活应该如何处理？一般而言，我们对越亲近自己的人越有感情，而且爱自己胜于爱别人。所以儒家说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”又说“推己及人”，在儒家的观念里，爱有亲疏，爱由亲始，从尊敬自己的长辈推而及于他人的长辈，体恤自己的幼小，广被至他人的幼小；从自己的父母、妻子、儿女，进而亲戚、朋友，由自己血缘至亲推广开来去爱和自己有关的人。越有道德的人，爱心越扩大，甚而连亲疏差别都泯除，这就是民胞物与、物我一体的胸襟，也就是佛教“无缘大慈、同体大悲”的心怀。

    和佛陀同时代的提婆达多，本为佛陀的弟子，并和佛陀是堂兄弟。后来心存不轨，背叛佛陀，三番两次想陷害佛陀。有时派人去行刺佛陀，有时驱遣恶象想踏死佛陀，甚至令人埋伏在佛陀经过的路上，推下巨石企图把佛陀压死。一次又一次，极尽狠毒，务必致佛陀于死地才罢休。虽然如此，但是佛陀却一点也不计较，甚至告诫弟子说：“你们要多尊敬提婆达多，他是我的善知识，我们因他而更坚强，我们因他而更能发扬佛道，他是我们推展佛法的逆增上缘。”

    没有黑暗，就显不出光明的可贵；没有罪恶，就显不出善美的价值；没有作恶多端的人，就显不出好人的值得尊敬；没有非道德的行为，就显不出道德的崇高。有道德的人，不仅爱和他亲近的人，甚至陷害他的人，也一样的爱护。

    佛陀的感情，是将慈悲推广到爱他的仇敌，佛陀的感情是无恨无私的慈悲。我们是佛陀的弟子，也要把感情升华、净化、扩大，使我们的感情生活合乎道德。那多如黄河泛滥的情欲之水，要能疏导、控制，最好以慈化爱，以智化情。

    （二）伦理生活的道德

    佛教不仅是重视感情的宗教，也是非常重视伦理关系的宗教。佛陀成道之后，没有几年，他的父亲净饭王去世了，王子们商量着净饭王出殡的时候，大家抬棺木之事。佛陀知道了，对大家说：“我也参加一份，尽尽我为人子的心意。”第二天，佛陀与王子们一起抬着父王的棺柩出殡。佛教很重视慎终追远的孝亲之道，佛陀以身作则，留给我们可贵的典范。

    佛陀自幼失怙，由姨母大爱道夫人抚养长大。佛陀成道以后，大爱道也要求跟随佛陀出家。当时印度最初的僧团，没有女众，佛陀也不主张妇女出家学道，但是对方是姨母，是抚养自己成长的长辈，佛陀为了尊重伦理，因此开了方便法门，允许大爱道等削发出家，以报答哺乳之恩。

    唐朝的道明禅师，俗姓陈，他为了奉养高龄老母，编织草屦，售得微薄金钱，以为甘旨孝养所需，人们尊敬他的孝行，因此称他为“陈蒲鞋”。南北朝时期的北齐，有一位道济禅师，经常肩挑扁担，一头挑着行动不便的老母亲，一头挑着经书，到处讲经说法。人们因为恭敬他的高行，也尊重他的母亲，要帮忙照顾禅师的老母亲，他总是婉拒说：“这是我的母亲，不是你们的母亲，我的母亲不论如厕吃饭，都应该由身为人子的我亲自来侍候。”由此可见佛教非常注重对父母之恩的回报。

    跟随我出家学道的弟子们，当他们的父母到了佛光山，我总是竭尽热诚招待他们，弟子们就说：“师父，您事情忙，我们的父母由我们自己来招呼就好了，怎好劳动您！”我总是回答：“不要紧！我离开了父母、师父，孑然一身到了台湾，我有家难归，有亲难孝，你们的父母等于我的父母，分一点让我照顾，尽尽我的心意。”

    佛教并不是出了家就不要父母，不重视人间的伦理关系，而是要由孝顺自己的父母，扩而孝顺众生的父母；从今生的父母，推及过去多生的父母。由以上数例，可知佛教对世间伦理道德的重视，并且重视层面更深更广，所不同的仅是孝顺的方法、方向不一样而已。

    （三）政治生活的道德

    佛教徒应不应该关心国家政治？佛教徒不分在家、出家，都没有离开自己的国家，人人对于国家的政治应该关心。我们早课唱诵的“国基巩固，治道遐昌，佛日增辉，法轮常转”，意思是希望国家、佛法都能兴隆。初一、十五唱的《宝鼎赞》：“端为世界祈和平，地久天长。”更说明佛教徒关心国家乃至世界的前途，祝祷整个世界能和平绵长。

    我们的教主佛陀也很关心政治。有一次摩羯陀国的阿阇世王和越祇国有了纠纷，准备发动战争，于是派遣大臣雨舍去拜访刚从越祇国回来的佛陀，向他打探敌情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的来意，却故意不正面回答他，佛陀说：“你先请坐，等我和阿难谈过话后，再和你交谈。”

    佛陀转身问随侍在身旁的阿难说：“阿难，我们刚从越祇国回来，你觉得越祇国的政治，非常民主自由吗？”

    “佛陀，越祇国的政治非常自由民主。”

    “他们的教育普及吗？”

    “教育非常普及。”

    “越祇国的人民遵守法律吗？社会讲求上慈下孝吗？人们具有宗教信仰、相信因果吗？他们的民风敦厚，对事业有贡献的热忱吗？”

    阿难尊者对于佛陀的询问，一一肯定地答复“有”，佛陀于是很慈悲、严肃地说：“假如一个国家具有自由民主的政治，上慈下孝的民风，信仰宗教因果，这个国家必定是富强的，外国的侵略是不会胜利的。”

    雨舍大臣听了佛陀含蓄的开示之后说：“佛陀，我很惭愧，侵略战争是不会胜利的，我已懂得了。”

    （四）经济生活的道德

    佛陀为我们揭示了“一切皆苦”的实相，更告诉我们解决痛苦的根本方法。佛教并不是要我们吃苦的宗教，佛教是指示我们如何追求究竟常乐的宗教。有人以为佛教反对享乐，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重视经济问题；信仰了佛教，社会文明不能进步。

    其实，这完全误解了佛教，佛教的确是呵斥物欲，是反对过分耽迷于物质享受，过分沉沦于物欲大海而无法自拔。佛教并不是漠视物质生活，相反的，佛教非常重视经济与物质生活。例如佛经上描写极乐世界的殊胜，就是一个很好的例子。

    佛教中有一些实践苦行的人，希望借着淡薄物欲来磨炼自己的意志，我们也不完全否定他的价值；但是在普通的社会里，适度拥有物质文明的享受是合乎道德的。佛教虽然不否定经济生活的适度性，但是对于非法取得的财宝是不赞成的。举凡违背国法，如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，如屠宰、酒家、赌场，都在禁止之列，也就是和佛教不杀、不盗、不妄语、不饮酒、不邪淫等根本大戒触逆的职业，佛教都不允许。佛教也反对贪污舞弊的经济犯罪，不允许诈欺背信的行为。

    除了上述各项，佛经上记载有七种不当之财不可以苟得，所谓七种非财是：（1）窃取他物；（2）抵赖债物；（3）吞没寄存；（4）欺罔共财；（5）因便吞占；（6）借势苟得；（7）非法经营事业。譬如偷盗、走私、倒会、囤积抬价、挪用公款等等都是非法的行为。求财要取之有道，非法求得的钱财，虽然眼前得到了，却种下了恶因，来世要加倍地受苦偿还。不如法得来的财宝，是不清净而罪恶的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的钱财，也要用在有价值、有意义的地方。有钱是福德因缘所致，而懂得将钱用于合乎道德之处，更需要高度的智慧。

    （五）信仰生活的道德

    谈起信仰，容易令人联想到神道教的祭拜，甚至有人误解佛教也是求神问卜的祭拜宗教。其实佛教是关心生命本源的宗教，有别于一般的宗教。综观台湾目前的社会大众，信神求神庇佑赐福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他们的认知里，佛菩萨不如神明的关系来得密切。在神庙里，我们经常可以看到信众，手中持着线香，双膝朝城隍老爷、仙公、妈祖的神案前一跪，喃喃祈求着：“神明啊！请你保佑我升官发财，中大奖啊。”

    “妈祖啊！求你保佑我的儿子考上大学，女儿嫁一个理想的丈夫。”

    神明是否灵验也不管，总之如此一求，心里感到一切都很满意，在袅袅升腾的烟雾中，似乎神明也频频地向他们微笑点头。可是信佛呢？佛陀告诉大众：你们要把自己的幸福、欢喜布施给人；你们要有“我不入地狱，谁入地狱”的气度；要牺牲自己，成就别人。两者比较之下，有的人心想：信佛，一切都要给人，我不是什么都失去，什么都没有得到吗？信神，神会给我黄金美眷、功名利禄。算了，我还是信仰神明好了。

    一个不肖的子孙，只知向父母要求；真正孝顺的子女，只想奉献给父母。宗教的信徒也是一样，有出息的信徒，只求能奉献给宗教、给众生，不为自己求什么；没有办法的信徒，才想向宗教企求。不求什么就无所得吗？事实上，“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。无所求，将来所得到的更多，《金刚经》不是指示我们无相布施的功德更大吗？

    一个人把自己的一切都交托给神，让神明去控制、裁决，实在是太愚痴、太可怜了。信仰宗教，应该是寻求心灵的自由，而不是增添桎梏与束缚。佛教是讲自力的宗教；幸福与快乐，可以用自己的双手去创造。

    三、佛教的道德生活

    在佛教中，有些什么道德生活呢？分为下列数点来说明。

    （一）随喜的道德生活

    佛教讲求布施，布施有许多种，有财布施、法布施、无畏布施，布施不一定要施舍钱财，如果一定非施舍钱财不可，那么没有钱的人，就不能信仰佛教了。施舍金钱是财布施，固然是一种难得的善行，但是若能行法布施，或者行无畏布施，则更为可贵。

    在普贤菩萨十大愿中，有一愿为“随喜功德”，佛教不仅讲求布施，更注重随喜。随喜布施的功德，甚至比有钱人捐献财宝的功德更大，更不可限量。什么叫随喜功德的布施？随喜是把快乐随时随地布施给他人，譬如早晨起床，遇到人说一声：“你早！”“你好！”这就是随喜布施。见到人给人一个善意的微笑，也是一种随喜布施。

    随喜的道德，在日常生活中都能随时随地去实践。譬如点头招呼，举手之劳的服务，恰到好处的赞美，真诚的关心，都是随喜的道德生活。当我们吃到珍肴美味时，请朋友来共尝，会觉得食品的味道更芬芳。当我们听到金玉良言时，转告朋友一起分享，会感到人生的境界更宽广。而若能将佛法的法味珠玑，布施给自己的朋友，甚至一切众生，我们的生命会更美好，生活更充实、更有意义了。

    （二）慈悲的道德生活

    佛教的教主佛陀，是一个伟大的圣人，他的伟大不是高高在上的威严，他的伟大是慈悲的自然流露。他的弟子眼睛失明了，要穿针缝衣，佛陀看到了，告诉失明的比丘说：“我来帮你穿吧！”并且一针一线地为弟子把衣服缝好。有病的比丘要喝水，佛陀知道了，亲自倒茶给病比丘喝。佛陀并且还时常服侍重病的弟子，甚至污秽的粪尿、脓血，也毫不嫌恶，亲自加以清理。伟大的佛陀，他的慈悲，仿佛和风煦日，不分贵贱、高下，普及于一切。慈悲就是佛法，佛陀躬亲实践，是我们最好的启示和典范。

    唐朝的智舜禅师，在外行脚参禅。有一天，走到一片山林，禅师坐在树下养息。忽然遇见一个猎人，打中了一只野鸡，野鸡受了重伤，逃到禅师的座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不久，猎人跑来向禅师讨回野鸡，“我的野鸡呢？还给我！”

    “它也是一条生命，放过它吧！”禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人。

    “你知道，那只野鸡可以当我的下酒菜吗？”

    猎人一直和禅师纠缠，禅师没办法，拿起行脚时随身携带的刀子，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，说道：“这只耳朵，够不够抵你的野鸡的重量？你拿去做下酒菜好了。”

    为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德行，正是慈悲的具体表现。

    佛陀的弟子迦旃延，到印度边疆地区去弘法，经过了很多年，非常想念佛陀，就派小徒弟亿耳去拜望佛陀。亿耳到了佛陀那里，佛陀亲切地招呼他，并且吩咐弟子说：“在我的房间加一张床，把我的棉被分一半给亿耳，今晚让他和我住在一起。”

    佛陀那么伟大，一个小徒孙亿耳，须要佛陀费那么大的心思来照顾吗？佛陀的慈悲如春晖般的细微、温暖，他亲切地对待亿耳，不仅招呼小徒孙，并且安慰远在蛮荒弘法的弟子迦旃延，让他知道：你虽然在边地，但是你的弟子到了我这里，我仿佛看到你一样，重视他、热忱地待他。佛陀这样做，不仅亿耳欢喜，迦旃延也会觉得无比的欣慰。

    佛陀就是这么慈悲而又具有人情味的圣者。在《阿含经》里，记载了许多佛陀慈悲的事例。佛法的根本精神在于慈悲，一切菩萨的发心，也由大悲而起。悲一切众生的苦难，而愿意代为承受。古人所说的“不忍人之心”就是慈悲，我们应该把慈悲的道德带人生活之中，并努力去实践。

    （三）惭愧的道德生活

    惭愧力量非常大，惭愧就是对于自己不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔、改正。《佛遗教经》上说：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。”虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的瑕疵仍然可以去除，而显得无比的庄严。古人常说：“人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！”就是强调改过的可贵。

    在南传大藏经中的《那先比丘经》里，记载着一段那先比丘和弥兰陀王谈到惭愧的话。弥兰陀王问那先比丘：“一个在家的居士，已经证得阿罗汉身，对于凡夫的出家比丘，要不要礼拜？”

    “应该礼拜。”那先比丘肯定地回答。

    弥兰陀王觉得很奇怪，问道：“为什么？”

    “他虽然是未证果的比丘，但是他有惭愧心，惭愧心会激发他努力修行，不敢放逸。”

    平时我们看到一个在家信徒吃点鱼肉，认为是没有关系，有人甚至认为是理所当然，大快朵颐。但是，一个出家人，他如果想吃点鱼肉，一定不敢明目张胆地吃，只敢偷偷地背着人吃，并且觉得“不好意思。”

    在家人喝酒大大方方地，甚至猜拳喝彩，高声互敬：“再来干一杯！”但是，一个出家人，他如果偷偷喝酒，绝对不敢公然地说：“再来干一杯！”因为他有惭愧心，这个惭愧心，好比推动船儿前进的反拨于后的海水，是将来进趋更高佛道的根本力量。

    那先比丘接着又告诉弥兰陀王：“没有证果的比丘，可以披穿袈裟，为弟子剃度、传戒、使佛法久住，但是，在家的弟子，即使证得初果也无法具有如此的力量。”因此不要轻视一个犯戒的出家人，他只要发惭愧心，知道忏悔，就能去除前愆；白布上的一点小污秽，可以用水把它洗干净。我们不要因看到白布上的小斑点，就大惊小怪，痛加指责，比起家里所用肮脏不洁的抹布，这小小的污点又算什么？古人说：“君子之过如月蚀，人人皆知。”就因为白布很洁白，稍有不净，人人见之。比起脏得找不到一点点洁净的抹布，是更有机会还给它本来清净的面目的。

    印光大师自称为“常惭愧僧”，我们应该常常发惭愧心，想到佛法没有兴隆，众生没有得度，更须勤奋不懈；想到事业未成，德业未净，我们的心越谦虚，头垂得越低，我们的人格就越崇高。身为佛教徒如果不发惭愧心，佛教怎么有办法普及呢？因为惭愧心是救国、救民、救佛教的原动力。

    （四）因果的道德生活

    佛教是讲求因果报应的宗教。因果，最简单的了解，就是种什么因，就会收成什么果，也就是俗语常说的：“种瓜得瓜，种豆得豆。”因果在时间上有三世因果，在日常生活中、经济、身体、信仰等等，也各有他们的因果律存在。譬如肚子饿，吃了饭就解了饥。吃饭是因，肚子饱就是果。又如一个人勤勉不懈地工作，因此赚了很多钱。努力工作是因，赚钱就是果。胡适之先生有一句话说：“要怎么收获，先要怎么栽。”因果观并不是宿命论。宿命论认为一切的得失成败，冥冥中由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念是，所有的果报，不管善恶，都是你自己造作出来的，幸福、悲惨的选择，主权不在神而是在自己，一切的结果，是自己行为决定的。

    过去的不幸，可以靠不断的努力，使它转变为幸福。因果观是肯定努力、上进、修行，充满乐观进取的道理。佛教常说：“善有善报，恶有恶报；不是不报，只是时辰未到。”我们要坚信因果报应的丝毫不爽，谨言慎行，守身护心，不要造下恶因，尝到恶果。因果是一定会报应的，只是时间快慢有别，有的现世就受报，有的来世才受报，有的多生多劫才受报。

    在我们的日常生活中，如何配合因果的道德生活？有一个小孩，和朋友发生了摩擦，跑到山谷大叫，发泄内心的忿闷，他对着幽深的空谷叫着：“我恨你！我恨你！”话声刚落，幽谷里突然传来“我恨你！我恨你……”的回响，久久不绝。

    小孩子沮丧地回到家里，伤心地向母亲哭诉：“世间上所有的人都恨我。”

    母亲问明原委，于是牵着孩子的手，到了依旧宁静无声的山谷，“孩子，现在你对山谷说：‘我爱你！’”

    小孩子照着母亲的话做了，立刻从山谷四面八方传来“我爱你”的声音。

    这则故事告诉我们：用爱才能赢得爱，以恨对待恨，恨意只有加深。

    一个人长得相貌端正，是从忍辱中修持而来的。世间上最难看的脸孔是忿怒的脸，时常保持心平气和，自然显现端好的相貌。贫穷是因为悭贪不知施舍，悭吝贪得，不能与人结缘，失去许多助缘，自然贫穷。名位由恭敬中获得，下贱因骄慢而生；瘖哑是毁谤佛法的恶果，盲聋乃不信四谛的受报；长寿是因为懂得行慈悲，短命则起因于杀生，诸根不具是破戒的报应……在因果的道德生活里，每一个人对于自己的所作所为，是无法逃避责任的。我们应该把因果观念牢记心里，一言一行、一举一动都务求合乎佛法准则。

    （五）戒律的道德生活

    戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心，所制定的种种规矩。好比学生要遵守校规，军人要服从纪律，国民要奉行法律一样。作为佛陀的弟子，不论在家、出家，除了要皈依三宝，更要受持佛陀所制定的戒律，能够如此，身口意三业自然不会有差错。

    有人或许会认为戒律是束缚行动自由的枷锁，何必自找麻烦，受戒律的拘束。事实上，如果我们能够遵守戒律，确实不违，反而能够得到更大的自由——解脱。譬如我们开车，都能遵守交通规则，不抢穿红灯，不横冲直撞，车辆一定可以平平安安地驾驶。同样，如果我们能遵循戒律的交通规则，在人生的旅途上，绝对不会发生车祸，绝对不会亮起红灯。

    戒律是人与人之间相处的润滑剂，“戒”虽有种种的条文与差别，但是它的根本精神是不侵犯他人，我们不侵犯他人，他人自然不会伤害我们；树敌渐少，善友日多，办起事来，自然能够左右逢源，所到亨通。因此守戒律，并不是自缚手脚，而是开拓更宽广的道路。尤其一切行止中规中矩，合乎戒律，那份不耻屋漏的心安理得，是最为珍贵难得的。

    佛经上说：恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持着戒律的铠盾，披着惭愧的盔甲去对治，才能得到世间最光亮的明灯——智慧。

    佛陀在华严会上曾经说过：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒；若能具足持净戒，一切如来所赞叹。”

    又说：“戒为惑病最胜药，护诸苦厄如父母；痴暗灯炬生死桥，无涯业海为船筏。”

    戒律，并非只有学佛者必须受持，凡属人类，都应该共同遵守。牢狱中的囚犯，多半是犯了五戒的人。古今中外，各个国家为安定社会，纲纪人伦的立法条目，也没能超越五戒的范畴。如中国儒家的五常——仁、义、礼、智、信，就是佛教所谓的五戒。不杀生曰仁、不偷盗曰义、不邪淫曰礼、不饮酒曰智、不妄语曰信。但儒家的五常，仅止于勉人律己；而佛教的五戒，就自利而言：受持五戒是入道之正因，若能精进不懈，则惑业渐消，功德渐长，最后得证圣果。就利他而言：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益；万人受持，万人得益；若全世界人类共同受持，则大同世界指日可待。

    （六）信忍的道德生活

    有这么一段记载：

    宋朝道楷大师得法后，大扬禅门宗风。崇宁年中诏住净因寺；大观年中，迁移天宁寺。一日，皇上遣使颁赠紫衣，赐号定照禅师。大师表辞不受。皇上复令开封府李孝寿亲至大师处，表达朝廷褒奖之意，大师亦不领受。因此触怒皇上，交州官收押。州官知道大师仁厚忠诚，悄声问道：“大师身体虚弱，容貌憔悴，是否生病呢？”

    “没有。”大师回答。

    “如果说是生病，可免于法律惩罚。”州官诚恳地想为他开脱。

    大师厉声答道：“没病就没病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？”

    州官无奈，遂将大师贬送淄州，闻者皆流涕不已。

    道楷大师德行崇高，操守严谨，虽受皇上至荣，却辞而不受；虽遭州官惩罚，却忍辱不欺。这种由于信仰而产生的忍耐功夫，堪为后人楷模。

    佛陀住世的时候，有一位比丘，有一天乞食到一家珠宝商的门口，珠宝商正为国王穿珠，见到比丘前来乞食，就立刻入内取食。不料珠子从桌上滚到地下，被一只白鹅吞了下去。珠宝商出来后，发现珠子不见了，误以为比丘窃取，便以竹杖鞭打比丘，比丘仍不说出详情，默挨杖鞭，直至身上血流溅地，白鹅引颈舐血，珠宝商盛怒之际，一棒将鹅打死。这时比丘才说出珠子被鹅吞食，珠宝商遂杀鹅取珠，并向比丘忏悔。当问明为何不事先说明原委时，比丘说道：“我若说出鹅吞去珠子，则鹅命将难保，现在鹅已被打死，我才说出真相。”

    珠宝商惭愧自己的鲁莽，向着比丘拜谢不已。

    为了护住畜生的一条命，甘愿忍受身体皮肉被鞭打，比丘忍辱的德行，实非一般常人所能及，这都是信仰的力量所驱使。我们身为佛教徒，应该处处以利人为前提，为国家、为社会、为佛教、为群众，以信仰的力量忍耐自己，牺牲小我，当为义不容辞之事，在我们的日常生活中，若信心坚定，自然忍耐的力量增强，唯有行此道德生活，我们的人格才能升华，生命才有光辉。

    四、如何实践佛教的道德生活

    了解了世间与佛教的各种道德生活，其次说明如何实践佛教的道德生活。

    （一）实践八正道的道德生活

    所谓正道，是离偏邪的中道，属于圣者之道，故又名圣道中道。是佛陀所明示的重要显著的道行品目。在佛陀转法轮时，说为八正道支，至入涅槃时，又增广为三十七觉支。八正道是：

    1.正见：正当的见解，即正解佛法，远离唯神、唯我、唯物等之迷谬妄见。

    2.正思：正当的思维，即远离邪妄贪欲，作真理智慧的思索。

    3.正语：正当的语言，即远离虚言、暴语、诽谤、妄语、戏论等非礼之语。

    4.正业：正当的工作，即遵守国家法律，严持律仪，有犯法之事勿做，实行高尚而善良的生活。

    5.正命：正当的生活，即合理的经济，内心常存着道德、伦理的观念，以谋求正当职业，以维持生命。

    6.正念：正当的忆念，即正心诚意，远离妄想颠倒，不失正念。

    7.正精进：正当的努力，即向正理方向努力前进，勤修戒定慧三学。

    8.正定：正当的禅定，即以真智入于无漏清净的禅定；身心注于一境，消除一切杂乱，以养成圆满的人格。

    八正道又可归纳为戒定慧三学，即正语、正业、正命为戒学；正念、正定为定学；正见、正思维、正精进为慧学。中国的禅（正定）、净（正念）、律（正语、正业、正命）、密（正念、正语）各宗的修法，都是以八正道的实践规范为原则而发展出来的。

    佛教所说的“正道”，不是单从理论来了解，必须在实际生活上实修。如正见的见是见解、知见、学说的意义，先说明佛陀的根本思想，再将此作为自己本身的思想。在实践修行的当初，虽不能即时成功，最少必须绝对地信仰，将它当作目的而活动。

    正思维是把佛陀的思想当作自己的思想而思维，并且反复熟虑而自省观察。正语正业则是在以正见为目的的活动过程中，口的言语要从于正见，身体的起居动作也要从于正见，如此正思、正语、正业，即为一般所谓的身口意三业清净。

    正命的命是生活，即在生活中统合了身口意三业，生活的一切均与正见吻合。正精进的精进，是努力策励的意思，在思、语、业、命中都存在着。正念的念是专念集注而且常念不忘，表示正精进的内面，即正见的现前。正定的定，一般义译为三昧，表示心一境相，正定就是修定。在古德的注释中，常把正见乃至正念当作正定的助缘资具，显示出正定为目的的倾向；同时又有将正智、正解脱放在正定之后，表示正定是一种手段、方法，而不是目的。

    在“八正道”的学说中，没有包含任何世外或者神秘的要素。完全是日常生活的指导，此中充分包含信仰和道德的要素，指示人类生活中应该遵守的准则，若依序渐次实践，则能解脱无明烦恼，获得清净愉快的生活，这就是佛教真正的道德生活。

    （二）实践六度的道德生活

    一般不了解佛教的人，以为信了佛教就应该放弃人世，妻子儿女要远离，功名财富要抛弃，观三界如牢狱，视生死若冤家，一切都没有使人留恋的价值，必须避之唯恐不及。其实，这些都是对佛教的误解，学佛的人，无论对于国家或人类，对于生命或财物，均须用理智的功夫，作正确的认识，不必过分热爱，也不要过分冷淡。因为过分热爱，便不免被世间情感所左右；相反地，过分冷淡，便不免孤独、消沉，而偏于出世。

    真正大乘佛教的道德生活，是中道的生活，所谓“佛法在世间，不离世间觉”。一个信仰佛教的人，应该正确地认识世间，在日常生活中融以佛教的思想，以佛教的道德为基准，此即是“六度”的道德生活。“六度”本是菩萨乘的出世善法，但是菩萨乃是大心众生，以出世的高深修养，做入世的利生事业，故六度为人生的善法，亦即佛教道德生活的规范。

    所谓六度——

    1.修布施行，不但自不悭贪，亦令人受惠受益。

    2.修持戒行，不但自不毁犯，亦不毁犯他人。

    3.修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚伤害他人。

    4.修精进行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠。

    5.修禅定行，不但自不散乱，亦教人不散乱。

    6.修智慧行，不但自不愚痴、不邪见，亦教人不愚痴、不邪见。

    一个佛教徒在日常生活中，若能勤修六度，以六度作为自己道德生活的准绳，再以六度法深入社会，普利大众，则六度即为人生最高的善行了。

    在六度中，持戒、禅定、智慧三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪瞋痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，瞋恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪瞋痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量充实一切。所谓菩萨自利利他，自觉觉他，此即大乘佛法的道德基础。

    明了佛教对道德的看法之后，更重要的是须将这些观念建立在自己的思想里，并于生活中实践，如此，对我们的家庭、人际关系、事业、生活各方面才能真正有所帮助，而臻于究竟圆满的境地。

    1978年10月17日讲于台北“国父纪念馆”

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