养心之道
一个国家，社会要建设，经济要发展；一个人，身体要保健，心理要养心。
谈到“养心”，各个宗教都有很多养心的法门；祈祷、诵经、打坐、念佛、膜拜、忏悔、发愿，都是为了养心。现在只把一般的“养心”之道，略说如下：
一、花前月下沉思。一个人，每周总有一两小时属于自己“静静独处”的时间。如果利用这段时间，在花前月下沉思，想一些自己所遭遇到的问题，规划一下自己的未来，思索一下人我之间的关系；或是与三五知心好友，花前月下，畅所欲言，必能帮助自己思想激荡，理清思绪。
二、山林水边禅坐。利用假日，或是黄昏时刻，到山林水边，借大地一角，盘腿静坐。坐下之后，未必入禅修定，只要心一沉静，往事就会一一向你集中而来，一些久远以前的事，可能浮现在眼前，让你重新思考，重做抉择。所以，禅坐冥想可以增长智慧，绝不虚言。
三、丛林小径跑香。丛林是指建设庄严堂皇的大寺道场，丛林必定是依山而建，旁边必有许多山路小径。你循着巍峨堂皇的宝殿，在山间小径走路、跑香，一面运动，可以走出健康；一面借此机会，用心思想禅门参学之道。禅门所谓“参”，就是“为什么、为什么”一直问下去。为什么念佛？为什么参禅？为什么打坐？为什么吃饭？等到你问到“山重水复疑无路”时，会给你一个“柳暗花明又一村”的惊喜，那么当下什么问题都解决了。
四、忠孝诚信存心。既然要养心，心中就必须播撒一些“忠孝诚信”的种子。当你播下了种子，小心翼翼地加以呵护、培养，日后必定不负所望，必能增长你忠孝诚信的品德、操守。一个人的心，就像仓库，你在里面存放了资产，需要使用时，还怕缺货吗？
五、慈悲喜舍行事。人在世间生活，不能不与人互动往来。人际往来，关系要和谐、美好，就必须以“慈悲喜舍”行事。做人处事要有慈悲，慈悲没有敌人，慈悲的人没有人会拒绝你，以慈悲喜舍行事的人，走遍天下。任何民族，任何国家，都会喜欢你的慈悲，甚至你的敌人，也会被你的慈悲感动。所以，时时心存慈悲喜舍的人，自然养心有成。
六、任性逍遥读书。一个人肚子饿了要吃饭，饭食是肚子的粮食；眼睛累了要睡觉，睡眠是眼睛的粮食。甚至声音、空气、味道，就是耳朵、鼻子、舌头的饮食。此外，读书充实知识，就是“心灵”的滋养。一个人养成读书的习惯，必能帮助养心。所谓“雄心壮志”、“忠肝义胆”、“存心仁厚”、“善德懿行”，必定都要靠读书才得以养成。你能任性逍遥地读书，“书中自有天下事”、“书中自能壮其志”，读书能为你的人生加油打气，是则何愁养心不成！
如何安住身心
人生忙忙碌碌，总为了求得一个身心安住的地方。以下试举数例，让我们的身心有所安住：
一、安住在慈悲喜舍上。《华严经》说：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”世间滚滚红尘，芸芸众生营营求求，都找不到安住之处；假如我们无时无刻，身心都不离柔和忍辱，不离慈悲喜舍，那不就能得到很大的快乐了吗？
二、安住在发心立愿上。每日不时地发心，不时地立愿，发心会增加力量，立愿能确立目标。过去的圣贤、诸佛菩萨，没有人不发心立愿的，发心愈大，立愿愈坚，成就必然愈大、愈多。
三、安住在般若智慧上。为人不能愚痴、执著，生活在愚痴执著中，懵懵懂懂，难有成就。如果我们能将身心安住在般若智慧上，时时用般若观照，用智慧处事，自然会有意想不到的结果。
四、安住在禅定戒法上。一个人假如每天都能有半小时的时间，把身心安住在禅定里，整个生活都合乎戒法，不但少烦少恼，也会养成律仪礼法的生活，必为人天欢喜。
五、安住在净念礼拜上。假如是出家僧侣，理所当然要做早晚课诵；如果是在家信者，每天可以在家里，早晚花个十五分钟，礼拜佛菩萨圣像十二拜，或半小时二十四拜。在礼拜时，每礼一拜，可以自由念佛五声或十声，久而久之，身心自然获得清净。
六、安住在淡泊谦卑上。我们的身心，如果与世间的金钱名利接触，就会有很多的妄想，就会生出一些是非；如果日日生活里只是简单淡泊，与人交往必以谦卑待之，则吾人的道德形象自然会提升。
七、安住在放下自在上。一个人身上背负太多东西，会不胜负荷；心上负担太多，也会觉得辛苦。懂得放下，自然轻松自在。例如，权力名位、物质财富、人情世故、是非得失等，如果心上都放了这些重担，人生怎能自在呢？唯有放下，才能自在；需要自在，就得放下。
八、安住在学习满足上。人生的痛苦，都是因为不满足；不满足，所以会痛苦。有了房子，想要汽车；有了汽车，想要金银珠宝；有了金银珠宝，想要权势名位。总之，人就是贪得无厌，永远不满足，所以永远痛苦。如果房子大小够住就很满足，每日三餐能够温饱也很满足，再加上所交的朋友都很正派善良，我很满足，拥有一份正当的职业，生活安定自在，真是满足。满足就是富贵，满足就能安住。
以上八事，任何一事都可以让我们身心安住；只要身心能安住，生活必然吉祥如意。
禅心
一般佛教徒大都喜欢到寺院参禅。什么是禅呢？所谓“禅”，平常心是禅，花开花落是禅，人生人死也是禅；把对待泯除，把分别丢弃，不可说有，不可说无，所以禅离语言文字，不假思维、分别，在那个时候，才有一些禅意。
禅是言语道断，禅是不按牌理出牌的一种超越人生思想的境界。禅不是哲学、辩论，禅也不是一种思维、探讨；禅是一种通过悟道，对宇宙人生有另外的一种看法，另外的一种安排。禅可以说是我们的心，是一种心之用，心悟道了，禅在心上自然发出一种另外的功用。兹将“禅心”述说如下：
一、在受苦的时候，感到快乐。一般人在世间上，都会有生老病死的苦、爱别嗔会的苦，或者是大自然、社会，甚至政治迫害加之给我们身体或人格上的痛苦，但是一个真正的禅者，他的看法和修养，就不是一般人的模样。须菩提甘愿被外道打死，飞锡禅师把生死当作游戏，普化禅师以游四门与人开玩笑的方式告别人间，德普禅师令弟子办斋祭祀，在享罢祭祀之后怡然长辞。生死是最苦的事，禅者在最苦的事上能够嬉戏作乐，这不是禅心的力量而何？
二、在委屈的时候，觉得公平。人生在遭受冤枉委屈的时候，都会感到痛不欲生，但是禅者被冤枉，受了委屈时，都能心平气和。像舍利弗被佛陀批评他受不净食，舍利弗即刻将所食之物吐出，并对自己的粗心大意，诚心感谢佛陀的教导；憨山大师被误会挪用国库的公款整修寺院，因此放逐边疆，憨山大师神色自若向师友告假，宛然要到远方旅行；神秀大师本来已是五祖弘忍的首座，但半路杀出六祖惠能，神秀禅师仍然欢喜承担，尤其在北方指导禅法时，一样赞叹南方的惠能，如果他不是在禅修的过程中得到平等心，何能有这么豁达的表现呢？
三、在忙碌的时候，仍然安闲。过去的禅者，并不是每天只图安然，不做事情；一个禅者，能忙能闲，甚至在闲中能忙，忙中能闲。真正的禅者，禅堂里一坐数小时，下坐以后，田里的春耕秋收，一样的晨昏作息。有的禅者悟道以后，仍然讨单典座，有的请求服务耘田，像临济栽松、云门担米、仰山牧牛、赵州扫地、云岩作鞋、丹霞除草，他们把忙闲打成一片，所以生活一切皆是禅也。
四、在受责的时候，知道慈悲。临济义玄禅师在黄檗禅师座下参学三年，前后请问三次，三次都挨了打。后来到江西请谒大愚禅师，经大愚指点：“黄檗禅师对你是老婆心切，他是大慈大悲啊！”义玄一听，仿佛打破虚空、拨云见日一般，廓然大悟。一般人受到责备，就会心生怀恨，但是禅师们反而感谢师长的慈悲教导，所以才能在禅门更上一层楼。
参禅有什么用？禅就是开悟，只要一开悟，你在生死的边缘没有生死，你在寒暑的时候没有冷热，你在荣辱的当头感觉平常，你在生活中处处都有禅悦法喜，这就是禅者的自在解脱。
禅门
世界上，有人类的地方就有“门”，门里门外，门里的都是“一家人”，门外的称为“外人”。
所谓“门”者，本来应该是通往目标的道路，例如，做事情找对了“门路”，就容易成功；但是世间上，有“门”就有内外、你我的对待，就有公私、好坏的分别。即使是禅门，也有“无门关”；因为执“空”就是“有”。因为有对待，就会产生冲突，因为有分别，就会造成纷争，所以“无门之门”最好。用“禅门”的话来说，就是打开心门，包容地球、宇宙、虚空，因为：
一、地球是无门的。地球没有门，所以任我们在世间遨游；只是地球虽然没有门，却有海洋阻隔、高山阻挡，乃至有气候冷暖之不同。尤其现在有人为的海关，也就是各个国家的国门，有时受限于各种规定，外人也难以进出，甚至自己的国家也有“国门难进”之叹，所幸一些民主开放的国家，都欢迎各国人士进入。
二、宇宙是无门的。宇宙无门，但是人之一生，穷百年岁月也难究其奥秘。宇宙之深奥，不但科学家未必能研究出宇宙世界的真相，哲学家也无法把真实的宇宙描写出来，宗教家更是各说各的宇宙观，只有佛教讲到宇宙，时间是无始无终、无去无来，空间是无内无外、无远无近。因为时空无限，所以在无限的时空中，人的生命可以一直流转、轮回；因为宇宙无门，因此人生三世可以无限地升华、延伸。
三、虚空是无门的。虚空无相，所以无门；因其无形，不会有碍。虚空包含了许多的星球，虚空也包含了宇宙。佛经讲，若人欲识佛境界，当净其意如虚空。真正懂得虚空的人，只有悟道者；当一个人证悟了宇宙人生的真理，他的生命就能遍满虚空，充塞法界。世间上为什么人与人、国与国之间会有斗争？因为感觉空间太小。如果心如虚空，等于人生的境界宽广扩大，还要计较什么你我呢？因此在无限的虚空中，只要我们的心量能与虚空相应，只要人人能“心包太虚，量周沙界”，一个人如此，千万亿人如此，世界自然无争。
四、禅修是无门的。禅门有大门、小门，还有“无门关”。所谓“参禅须透祖师关，妙悟要穷心路绝；祖关不透，心路不绝，尽是依草附木精灵”。祖师关只在一个“无”字，也就是说入悟应以“无”为“门”。“无门”才是“门”，所以人人要禅修；一旦超越了“无门”之门，即所谓“无修而修，无证而证”，到了那个时候，就能与三世诸佛同在，就能与古往今来同生，就能把身心融化于大宇之中，这是因为“心门已开”，因此能“透三关”，也就是参透“无门之门”。
综上四点，人与人之间，不要把自己的心门尘封起来，也不要把家门关闭起来，虽然居家平时要注意门户安全，不要被小偷光顾，但也不能为了防范宵小，而阻碍了善缘好事的进入，所以要另开方便法门，要把人我之门打开，能以“无门”为门，才能悠游法界。
禅者的生活
现代人流行每日要“坐禅”十分钟，主要是为了安定身心。其实，一个人每天如果能有一分钟的安定，所谓“老僧一炷香，能消万劫粮”，能够坐得安心，一分钟也就够了，如果坐得不安心，坐不出定来，十分钟也没有用。
一个真正的禅者，每天二六时中，无不是生活在禅定之内。禅者的生活，一样吃饭、穿衣，一样早晚作息。他不与人计较，不与人相争，只是默默地，静静地跟随大众一起。看起来，禅者的生活与一般人无异，但事实上，他的心在禅定之中，他的生活内涵比起一般人来，就不能同日而语了。
什么是禅者的生活呢？
一、随缘生活。禅者的生活，没有太大的要求，没有太多想要获得什么的欲望，所谓“任他天下丛林好，我住一方乐逍遥”。他或者在山林水边，或者茅屋数椽，或者做百千大众之一。你有饭给他吃，有水给他喝，他不计较太多，也不计较太少。看起来，他像是什么都不介意的样子，因为他一切具备，什么也不少。一个禅者的内心生活，以禅为喜，以定为乐，他在生活里随缘放旷，任性逍遥。禅者的生活，一样有衣食住行，但随缘生活不是一般人容易达到的境界。
二、随众作务。禅者不是每天打坐，也不是游手好闲，真正的禅者非常认真、负责、用功。他搬柴运水，在工作中参禅；他烧火煮饭，在事务中参禅；他出坡劳动，以融入大众来参禅；他清洁打扫，更可以一心参禅。禅者不把作务看成是工作，种田是农禅，做工有工禅，开山种水果，莳花植树，对禅者而言，这就是与大自然融和，此中就是在参禅。因为，一个真正的禅者，心在一切众，心遍一切时，随时随地，都能进入禅定。
三、随喜度众。一个禅者，生活里充满了欢喜。听闻佛法有闻法之喜，听人开示有尊敬之喜。你修持，他为修持欢喜，你弘法，他为弘法欢喜。他可以走到大路上，脚踩着大地，头顶着青天，为度化人间而忙碌，而欢喜；他可以独处一室，观照自心，在寂静中他更感到内心法喜充满。所以，一个禅者为度众而欢喜，为欢喜而生活，他给人欢喜，自己也欢喜。进入欢喜地的禅者，面容一片安详、静穆，可是内心的欢喜，像泉水不断涌出。
四、随心自在。禅者的心，和一般人稍有不同。一般人的心，像猿猴跳动不停，像牛马犯人禾稼，时时被无明烦恼覆盖，时时被嗔爱干扰影响。而禅者的心，时而出于净秽，不做事想；时而走出时空，无限扩大。他走出好恶，走出美丑，不做分别。说他拜佛，他“不作佛求、不作法求、不作僧求”；说他没有修行，他说“当在三宝身上求”。一棵菜根，他说香甜无比；一杯清水，他说甘露琼浆。他身无分文，但他说自己富有大千世界；他身上垢秽，但他认为自己法性清净。在禅者的世界里，早已泯灭一切对待，所以他能随心自在，如此还有什么要求的呢？
“空”的真理
“空”，是世间最奥妙而神奇的东西。一般人以为“空”就是没有，其实如果没有“虚空”，万物放在哪里呢？由此可知，“空”不是没有，空是成就宇宙万有的条件。就如茶杯空了，就能装水，房子空了，就能住人，口袋空了，就能放钱，眼耳鼻舌身和肠胃都有空间，如果阻塞不通，人就很难活下去了。所以“空”之伟大，“空”与吾人的关系之密切，由此可见。
《般若心经》讲“空即是色”，就是说明“空”才是“有”。但是“有”也是“因缘”所成，缘散则灭，所以“色即是空”，空有是一如的。兹举世间常见的一些现象，说明“空”之用：
一、钟鼓不空则哑。一般寺院的大雄宝殿里，都可见到大钟大鼓。洪亮的钟声发自于钟的中心是空的，咚咚的鼓声也是发自于鼓的中空构造；如果不空，则钟也不鸣，鼓也不响了。所以钟鼓之声，需要“空”才能响亮。
二、沟渠不空则塞。沟渠里的流水，因为没有阻碍，水才能源源不断；假如水沟淤积阻塞，则水不能流动，不能流动的死水，怎么能保持洁净呢？所以我们在享用净水的同时，也该感谢沟渠的通畅，才有净水可用。
三、耳朵不空则聋。耳朵所以能听到外界的声音，主要是耳朵的构造有“空”隙，当声波传到耳朵时，可使耳膜振动，与声波产生共鸣、相应。如果耳朵阻塞，则声波不能震动，将是一个死寂的世界。
四、鼻孔不空则窒。人所以活着，就是因为鼻孔能呼吸，假如鼻子没有空间，呼吸不能通畅，就会一命呜呼，所以《四十二章经》说：“人命在呼吸间。”也可以说，生命需要“空”才能存在，假如没有“空”，则世间上的人，一个也活不了。
五、口腔不空则闭。我们的一张口，要说话，别人才知道我的意思；要吃饭，才有营养活下去。假如口腔不空，如何能说话？饭食、菜肴如何下咽？所以口腔不空，人自然也无法生存。
六、肠胃不空则病。宇宙虚空，甚至我们身体的肠胃都要有空间；肠胃不空，消化不良，产生许多疾病，人活着也是折磨。所以，肠胃要空，才能吸收养分，才能正常消化，身康才会体健。你能说“空”不重要吗？
七、道理不空则滞。世间到处都听人在讲真理，什么是真理？“空”就是真理。不能认识“空”的真理，其他万事万物怎么解释？怎么存在呢？因为有“空”的本体，才能假因缘合和，才有万物的生起。了解“空”、“有”的关系，这个世间的事理才能融和，有无的形相才能成立；假如道理中缺乏一个“空”义，则如《中论》说：“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。”
八、内心不空则暗。“空”的宝贵，吾人最受用的，大概就是“心空”了。“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，心不空，不会了解佛的境界；心不空，则真理无法进入心里。所谓“心如虚空，量周沙界”，一个人的心量有多大，成就才有多大。所以，心要空，学佛才能及第归。
“心”的妙用
吾人的身体，每天都在奔波，忙碌工作；心也一样，有着种种的作用。心能支使身体，心也能翻天覆地，“心”之用，可说大矣！兹述如下：
一、心安，则身体安。吾人之心，虽无形无相，但心有种种的作用，最能影响身体，所以一个人心里安定，身体也会跟着安定；心若不安，则食不知味，睡不安寝，自然身体的各种状况都会发生。因此，吾人要求身安，先求其心安，如达摩祖师为慧可安心，一句“觅心了不可得”，达摩终于为慧可“安心竟”，因而成了禅宗二祖。
二、心通，则诸事通。吾人之心，和眼耳鼻舌身都有相通之道，例如有了“他心通”，则耳聪目明。吾人每天用分别心判断事情，若能有相似的“他心通”，办起事来自能通达顺利。
三、心明，则一切明。吾人之心，有时被烦恼无明障覆，如乌云遮蔽天空，自然光明不显；假如心明，就好像千年暗室，一灯即明。因此，世间的人我是非、利害得失，只有心明的人才能了知一切。
四、心开，则法门开。吾人的心，实际上都在做着“我执”的俘虏，为贪嗔痴所束缚，不能开脱自由；假如心能打开，则所有事业、法门，都会随之而开。有人说“心中有事口难开”，其实不是口难开，是乃心不开也；心不开，则一切事情都会受到阻碍、束缚，所以“开心”也是吾人应该用功的大事。
五、心空，则万象空。吾人之心，拥有两个“执著”，一个执“空”，一个执“有”。如果“执有”，则心中的高墙阻碍，高山林立，万般不得自在；假如“执空”，比较好一些，因为有空地、空屋、空的器皿，总有其用处。不过，最好是用“真空”来统一“有无”的执著，所以能觉悟到真空，如《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”万象一空，当然就能度一切苦厄，而得自由自在。
六、心和，则人间和。平常我们讲“随缘”、“随顺”、“随境”，都是为了“心和”。心和，则人间的一切都会跟着和谐；心不和谐，则人间万事就会纷纭扰攘。眼观色，则青黄赤白；耳听声，则抑扬顿挫；见到人，则你我他等，差别纷扰。假如心中和谐，则所见所闻，一切自然跟着和谐。
七、心平，则万世平。理学家张载先生所谓“为万世开太平”，万世如何能太平呢？必须从“心”做起。二○○六年在中国大陆召开的“世界佛教论坛”，也是提倡“和谐社会，从心开始”。人心真正能平，则和谐社会不难呈现，所以吾人一直都在祈求“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。
八、心净，则国土净。佛经记载，药师佛的东方世界是“琉璃净土”，阿弥陀佛的西方世界是“极乐净土”，但是为什么释迦牟尼佛的世界，却是浊恶的娑婆秽土？为什么不能如其他诸佛世界一样清净自然呢？当初舍利弗曾忍不住怀疑。佛陀得知舍利弗的心念后，即刻以拇指按地，霎时大地一片金黄，清净庄严，堂皇无比。这时佛陀才告诉舍利弗，这就是我所建设的世界。所谓“心净国土净”，吾人要求世界清净，万事美好，人类相安，众生和乐，唯有从吾人“心净”做起，否则不为功也。
“知”的价值
世间上有很多圣贤，我们称他们为“先知”、“先觉”；反之，有的人不但“后知后觉”，甚至“不知不觉”。假如是“无知”还好，有的人虽有“知识”，但知识生病了，那就是“愚痴”、“无明”了。所以做人除了要有“知识”，更要知财、知事、知情、知人、知心、知理。兹述如下：
一、知财者要善用。人在世间生活，先要研究与自己有关的问题，例如衣食住行，都离不开金钱，对于金钱经济，必须要有所知。一个人可以不贪财，但不能不知财的重要，即使现在的大学，都有专门研究与金钱、财务有关的经济学、财政学。因为金钱不是只为了给我们个人花用、享受，金钱乃普天之下大众所共有，有财的人应该要善于用财，所谓“有财是福报，用财是智慧”。善于使用财富的人，如布施、行善，依财成事、以财救苦，这才是财之价值也。
二、知事者要善做。吾人每日的生活，对于家庭的整理，三餐的饮食，健康的保护，朋友的交往，甚至一切事业的经营，都要能透彻地了然于心。甚至一切事不能只为自己做，要欢喜为人而做，为人服务。为己做，小事也；为人服务，大事也。当今社会人口老化，每一个年轻人都负担两位至三位老人的赡养；其实真正有为的人生，应该乐为天下苍生的满足而做，所以“善做”者，则为知事矣！
三、知情者要善受。人是感情的动物，佛教把人类，乃至一切有生命的，都称为“有情”。虽是牛马，也有夫妻之情、子女之情，所以情有爱情、交情、恩情。我们享受人间无数的温情，既然人间给我以情爱，我也要回报给人家以温情，所以吾人在世间，什么都可以缺少，就是对人的感恩之情，不可缺少也。
四、知人者要善使。知财、知事，都还容易，知人就很难了。因为事物任人安排，没有意见，金钱任你使用，也不吭一声；唯有人，他有意见，有分别，他对于自己喜好的人则爱之受之，对不喜欢的人则厌之弃之。可是人是群居的动物，自古以来多少的帝王，因为善于使用人民，国富民强；很多的团体，善于知人善用，成就一番伟大的事业。韩愈说得好：“世有伯乐，后有千里马；千里马常有，伯乐不常有。”知马难，知人更难；如果知人更能善使，则又更难矣！所以吾人要想成就一番事业，非得知人善使，否则不易为功也。
五、知理者要善说。“知理”者就是一些学者、教授，古来都称为“士”。士农工商，把说理的“士”摆在前面，可见对说理者的尊重。在佛经里，也赞叹一些传教士、法师们善说、乐说，提拔后进不遗余力。现在举世各国，对于教育的重视，超过往昔多矣。所以每一位学者教授，应该无私地把知识、经验、技术，传授下一代，甚至让下一代“青出于蓝，更胜于蓝”，这才是善说者的伟大之处。
六、知心者要善护。在很多的“知”当中，能知道自己的心，可以说最为重要了。我们的心如猿猴，跳跃不停；心如盗贼，作恶多端；心如烈火，可以烧坏事物；心如国王，能下达命令。但是心也能有善心、慈心；能有慈悲喜舍的四无量心，也能有四弘誓愿的大发心。如果通过信仰，而对自己的善心好好护持，则人间无有不善矣！
“明”的重要
十九世纪时，非洲被称为“黑暗大陆”；时至今日，不只非洲，世界上还有很多人生活在黑暗里。外面虽有阳光普照，心灵却是黑暗而见不到希望，所以一般人莫不祈求有个“光明”的前途。不管是政治的清明，还是社会的光明，都说明“光明”对人生的重要。兹述“明”的重要如下：
一、镜子要明，映物才真。世间上，人能看到身外的万事万物，但看不到自己的脸孔，所以要仰赖镜子。自古以来，禅门都说“心如明镜台”，镜子要明，才能看清自己，镜子要明，映物才真。假如镜子被尘埃污染，就会真相不明。所以古代对于做官的人，都用“明镜高悬”做警示，表示在高位者，要好好看清人间，明断是非。
二、月亮要明，皎洁才美。太阳是普世之光，相较之下，月亮的明亮则有皎洁温柔之美，更为人喜爱。因此，自古以来，多少的骚人墨客描写月亮的诗篇，为人所赞美。现在科学进步，人类已登陆月球，但是这并不能让月亮放光，它仍然要靠太阳的照耀，才能见出皎洁的月光。这就如同人与人之间，要相互关照，才能激荡彼此的功能。
三、做人要明，处事才智。俗语说“明人不做暗事”，做人要光明磊落，要能接受社会大众的评鉴。做人处事明快，才是能人，才是智人。一个人如果自私，糊涂不明，为人所不喜，那就真的是“做人难，人难做，难做人”了。
四、法曹要明，断案才清。世间的人，有时难免糊涂，但是身为一个教育家，不能不明，否则“以盲引盲”，误人子弟。此外，法官断案时，必须清明、正直、公平、仔细，否则冤案不断，自己将来必然也得面对因果的审判。
五、佛陀要明，众生才信。有宗教信仰的人，总希望他所信仰的对象非常灵感；如果佛菩萨都不灵感，我们信他何用？当然，佛菩萨的灵感清明，也要众生的信心恭敬，所谓“众生心垢净”，自然“菩提月现前”。
六、心地要明，行为才善。学佛的人，最重要的就是要发明心地，认识自己的本来面目。古代的修行者，心地不明，如丧考妣；心地已明，也是如丧考妣。因为觉得自己过去无明沉沦，好不容易才摸到自己生命的触觉，才找到自己而能够与佛同一鼻孔出气，所以“发明心地”，实在是一个有心人最重要的功课。
如上所说，“明”的重要可想而知。就如大海的舟船，灯塔是他的明灯；暗巷的明灯，是夜归人的护航。多少学子，在如豆的油灯下，靠着那一点点的光明，学通经论，造福社会；佛前的一盏油灯，或是炉中的一炷线香，帮助多少人重燃生命的希望。所以光明是值得歌颂的，我们知道了光明的重要，继而能做众生的光明，更是重要。
“用”的意义
俗语说“天生我才必有用”，现在举世都很重视资源回收，可以说连废物都能再利用，所以世间之大，万物必皆有用。能用才有价值，而且要能用得恰当，用得适所，才更有意义。兹将“用”的意义，略述如下：
一、用人唯才，才能不计亲疏。人，要能被人利用，才有价值。用人，也有用人之道。用人唯才，这不但是成就事业的必要条件，而且用人唯才，才能不计亲疏，才能不受人情包围，才不会有后遗症。只是世上一般“用人”，总喜欢拉“裙带关系”，虽有好处，也有弊端。
二、用法如秤，才能无私无执。我们与人合作、相处，总应该有章法，如合约、信条等。但最重要的是，彼此都要公正、公平，如秤之平衡，才能无私无执，如此共事才能长久，朋友的情谊也才能经得起考验。
三、用情须专，才能始终如一。人是感情的动物，平时与朋友的相处，对父母的孝顺，乃至男女的来往，都应该用情要专，切忌见异思迁，虚伪应付。所谓“假情假意”，一旦被人识破，不但关系不能维持，甚至会感情破裂，反目成仇。
四、用物节省，才能积福进德。吾人生到世间做人，都是有很大的福德因缘。福德因缘如银行的存款，要节省俭用，否则透支负债的时候，银行是六亲不认的。平时用水，要想“滴水如金”，不能浪费；用电时，更要随手开关，节省能源。就算家境富有，也要淡泊朴素，这不但是积福进德，也是给后世子孙最好的教育。
五、用功要恒，才能养深积厚。人在世间，从小父母、老师就教导我们要用功。读书要用功，修行要用功，但是用功就如发心，菩提心好发，恒常心难持。用功的价值，在持之以恒，例如学外语，有恒心，外语必能学得好；学技术，有恒心，技术必定学得精。读书做人，养成恒常的习惯，必定能学好做人处事。
六、用心若镜，才能澄清明澈。儒家说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。”佛教讲，用心时，要能恶念不生，甚至要不思善、不思恶。能够一念不生，心如明镜，如此做人才会澄清明澈，才能人格无瑕，才会获得别人的尊敬。
七、用道光明，才能公平正直。人活着，是凭一个“道”做准则。道，就是人生的规则，所谓“不依规矩，不成方圆”。但世上有很多假道之人，借“道”之名，为非作歹，殊为可怕。所谓“天理良心”，不是要求别人，是要求自己，如果用道光明磊落，对人对事才能公平正直。一个人公平正直，做人没有瑕疵，还怕别人不尊敬你吗？
八、用智纯善，才能完美无邪。人在世间，做人也好，处事也好，总要凭借灵巧智慧。但灵巧智慧不是教吾人要狡猾，而是叫我们要能纯洁善良。虽是朋友，如同手足；虽为外人，四海之内，也如兄如弟。就像佛陀在经典里交代弟子：“一切男子是我父，一切女子是我母……”你能把别人当成是自己的父母兄弟，则别人还会欺负你吗？所以用智纯善，人生才能圆满。
禁语
在佛教的禅堂，或是念佛堂里，经常可见修行的人，在胸前佩挂一块“禁语”的牌子，意思就是告诉旁人：我现在禁止讲话，请你不要和我说话。
挂了“禁语”牌以后，不只是口头上不能讲话，即使用手指，用嘴努，或眨眼示意，都是不合法的禁语。为什么修行人要禁语呢？
一、节制自己的任性。一般人总是很任性，想什么就说什么，毫无节制；如果你能克制自己不说话，就如同酿造酱油、酱瓜、酱菜时，都要把坛口密封，如此酿出来的酱菜味道才会鲜美。少说话，不是不会说话，而是要让自己未来说话时，更会说话。
二、沉淀自己的思想。一般人思想肤浅，想得不深、不远，就是由于没有训练；假如给予自己一段时间的禁语，让自己的思想做一番沉淀的功夫，所谓“静观自得”，经过静观、沉淀后，凡事会想到“为什么”，甚至想任何事，都有一二三四的层次，久而久之，自己的思虑才会纯熟、圆融。
三、倾听自己的音声。平时我们都是听一些由外而来的声音，假如通过禁语，把外面的声音隔绝在外，不听外面的杂音，而用心倾听自己内心的声音，也就是禅门所谓的“只手之音”。你能听到只手的声音，就不会被外面的世界所影响。
四、观照自己的内心。禁语者，主要是要看住自己的心，不要向外攀缘，不让眼、耳、鼻、舌、身、心，向外追逐色、声、香、味、触、法等六尘。把自己的心看住，使其不动，而又可以明明白白地观照，这就是修行的一等功夫。
所谓“沉默是金”，禁语实在是很重要的一门修行。平时我们由于好论是非长短，犯下多少错误，所以“病从口入，祸从口出”，都是由于说话不当惹出的罪过。在佛教的“十恶业”里，口业是最容易犯的毛病，所以平时应该多注意自己的口，该说的话要说，像隐恶扬善、礼貌招呼、对人的爱语鼓励等；反之，不当的恶口、两舌、妄言、绮语，实在有自我警觉的必要。
人的身体上，有两只眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，却只有一张口。这个意思，是让我们多看、多听、多呼吸新鲜空气，少说闲话。如果我们能观照自己，每天不要浪费时间说一些不必要的话，把这些时间节省下来，每天至少也有一两个小时，甚至更多。把这些时间节省下来以后，可以用来读书、禅坐、思维，甚至莳花刈草，打扫家中内务，或者当社会的义工，如此都比说闲话有益多多。
所谓“修行”，不只是“修心”，眼耳鼻舌身都应该要修。也就是不当看的不看，不当听的不听，不当知的不知，尤其不当说的不说，不要逞口舌之快。因为我们的口，如利刃，如子弹，口头不能看守好，其他的器官就更不容易管束了。
对治
这是一个奇妙无比的世界！世间任何东西，都有它的天敌，都有克星；相对的，任何问题也都有“对治”之道。你黑暗，我用光明照亮你；你罪恶，我用善美感化你；你邪派，我用正道引导你；你犯法，我用法律制裁你；你无知，我用教育启发你；你懒惰，我用精进帮助你。因此，人间许多毛病，依世间法都有很多的药剂可以对治，即使是难治的癌症、艾滋病等，慢慢地也有药物治疗了。只是人生的习气，所谓根本烦恼，比大病还要难以治疗。
针对“习气”，兹提出对治的办法如下：
一、以慈悲对治残忍。有的人凶残没有人性，伤生害命，恶事做尽，即使你用法律对治他，他也不服，这种人只有用慈悲感化他。例如，后赵的石勒、石虎，凶狠暴虐，残杀无辜，不就是受到佛图澄的慈悲感化，而减少许多杀业的吗？
二、以柔和对治刚强。有的人性格刚强、执著，难以教化，就如人所形容的：心比石头还硬，比冰霜还冷，简直没有人性。对这种刚强的众生，说再多的理论，他也听不进去，只有用柔和的态度软化他。所谓“柔能克刚”，尽管你牙齿再硬，柔软的舌头不会先烂，所以当初佛陀就是以柔和慈悲，才把指鬘外道教化，由邪归正。
三、以热情对治冷漠。世界上，有的人很热情，有的人很冷漠。冷漠的人，就像木石一样，对人间的问题漠不关心，好像这个世间与他全然无关。这种冷漠的人，其实他的内心很需要人帮他点燃火焰，所以我们要用热情关怀他，用温情融化他，就像冰雪再厚，太阳出来也会融化。
四、以智慧对治无明。常有人问：人从哪里来？人是因何而出生？答案是：人从“无明”而来！人是因为“无明”而出生的！无明就是不明白，就是莫名其妙，所以这个世界上，莫名其妙的人何其之多。如何对治无明？必须开发智慧！国家提倡教育，父母以让儿女受教育为己任，社会大众关心文化，重视知识的传授，佛教更是重视佛法义理的传播。这些都是为了帮助大众开发智慧，唯有智慧，才能袪除无明。
五、以包容对治狭小。过去经常听别人批评：女性心量狭小。其实，男士的心量又何尝一定比较大？朋友之间，一点小事，斤斤计较；亲友熟人，一点利害，闹上法庭；与人往来，好坏恩怨，锱铢必较，如此怎么能平安呢？所以其中的一方，要以宽大的心量包容对方的狭小，就好像海洋包容鱼虾的悠游，山林包容鸟兽居住一样。
六、以诚实对治虚妄。这个社会，人人诚实才可爱，如果大家相互欺骗，欺诈虚妄，让人防不胜防，不但活得辛苦，也活得提心吊胆，所以佛教把“妄语”列为根本戒之一。现在举世各国，对于新移民入籍，都要宣誓不说谎。诚实是人应该树立的品牌，“狼来了”只有一次，做人必须诚信一生，才能让人肯定。
以上“对治”诸事，不妨试行之，相信必能收到很大的效益。
自由
“自由”与“安全”是人类与生俱来的要求，应该也是天赋人权。一个人如果不能自由，就算活着，不也等于死了一样？每天被人看管，给人当奴隶，甚至生命随时受到威胁，影响生存的安全，这不是生不如死吗？难怪全世界的人，都一致要求、向往自由。
在佛教里，佛陀制定“五戒”，就是要让大家自由。“自由”的意义，就是不要侵犯别人，如果大家都互不侵犯，不就都能安全了吗？
佛教的五戒，不杀生是尊重生命的自由，不偷盗是尊重财产的自由，不邪淫是尊重身体的自由，不妄语是尊重名誉的自由，不吸毒是尊重健康的自由。自由就是不侵犯的意思，试论“五戒”的“自由”之义如下：
一、不杀生。不杀生就是不侵犯别人的生命而护生，如此生命不就能获得自由了吗？世界上最宝贵的东西莫如生命，万千金银和生命，叫你选择其一，相信人人都会选择生命。因为没有生命，金银财宝再多又有何用？可见生命比较贵重。世间最残忍的行为，就是杀生，假如我们尊重生命，不随便杀生，就是尊重生命的自由，所以佛教把不侵犯生命自由，制为第一戒。
二、不偷盗。不偷盗就是不侵犯别人的财产而喜舍，这不就是尊重别人的财产自由吗？有的人把财产视为自己的第二生命，因为没有钱，日子难过，所以拥有财产是每个人的愿望。能尊重别人的财产而不觊觎、不侵犯，甚至帮助他、支持他，这不是人间极为美好的事吗？
三、不邪淫。不邪淫是不侵犯别人的身体而尊重其自由。佛教对于家庭伦理的夫妻正常关系，非常尊重，但是对于夫妻以外的邪淫，也就是所谓的“婚外情”是不认同的。因为犯了邪淫，家庭不和，名誉受损，甚至子孙也会颜面无光，真是自他多人不利。假如能不侵犯别人的身体而尊重其自由，则家庭和谐，何其美好！
四、不妄语。不妄语就是不用语言去侵犯别人的人格与名誉。有的人用不正当的手段，获得不法的利益，例如贪污、伪证、侵占、仿冒、造假、欺骗等，这都是妄语欺诈的行为。能够不用虚假的语言去侵犯别人，而说真实的话语，可以消除许多无谓的纷争，能促进社会人我的和谐。
五、不吸毒。不吸毒就是要我们不吸食一些会让自己神智受损的毒品，以免伤害自己的健康、金钱，甚至侵犯了别人。毒品危害之大，举世都在共同制止，因此各国的海关无不严禁毒品过关，甚至对于贩毒者，更是处以唯一死刑。不吸毒还包括不饮酒，因为喝酒容易误事，例如酒后驾车出车祸，酒后乱性胡作非为，甚至酒后失言害己害国。所以能够不酗酒、不醉酒、不劝酒、不饮酒，就不会制造事端，如此不但个人可以获得完全的自由，也是带给社会大众自由的美好行为。
发心
佛教讲：入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。“发心立愿”一直是一些初学佛的人挂在嘴边的口头语。
其实，“发心”何其尊贵，实在不宜随便滥用。所谓“发”者，开发之意，例如山上的土地，经过开发以后，就能种植水果；海边开发了海埔新生地，就可以建筑。台湾出产的水果，大都是开发山坡地种植而有；香港的机场，多数也是填海造地所成。
同样的，我们的心如田、如地，只要开发，就叫“发心”。我们的“心田”、“心地”里有什么呢？如《地藏经》说：大地的宝藏，取之不尽；大地的功能，可以生长万物；大地之用，可以普载众生。所以开发心地，何等重要。
“心”岂止比“田”、比“地”，心的意义其大无边。经云：心如大海无边际，心如虚空量无边，心如大地无尽藏，心如性空高如天。所谓“发心”，就是要开发：
一、开发如海的真心。大海不但是鱼虾的宫殿，大海也蕴藏了无限的宝藏，现代人要开采石油能源，不都是往大海里勘探吗？大海的资源，往往可以成为国家的财富，所以各个国家都要保护海域，就是保护国家的资源。我们的真心也像大海一样，蕴藏着丰富的宝藏，所以要加以开发。
二、开发如空的真心。我们的心可以用“虚空”来比喻，所谓“心如虚空，量周沙界”，虚空里有日月星辰，虚空里有雷电雨露，虚空里容纳宇宙万有，所以现代各个国家都想探索太空，希望能在太空里找到宝藏。我们的心也如虚空，有着无穷的宝藏，我们要经过开发，才能找到宝藏。
三、开发如地的真心。大地是我们的母亲，大地孕育了我们的生命，人类不但靠天吃饭、靠海过活，而且靠地维生。大地能成长万物，地底更蕴藏着金银铜铁等各种宝矿。我们的心也如大地，埋藏了无限的宝藏，懂得开发心地，才能让宝藏出土。
四、开发如性的真心。每个人都有一颗自性真心，当我们开发了如海的真心、如空的真心、如地的真心以后，如果能再开发自己的性天，把本性的天地加以开发，就能发掘自己的真如自性，就能见到自己的本来面目，就能找到自己的家乡，就能寻回自己的所有了。
所以，“发心”二字，发“增上心”，是人天福报，发“出离心”，能解脱自在，发“菩提心”，则世出世间自如，五乘一体，何乐而不为呢？
福报
经云：“人天路上，作福为先，生死海中，念佛第一。”福报就等于吾人仓库里的储粮、银行里的存款、福田里的种植。有福报的人，不但可以自助，更有人助、天助；没有福报的人，做事往往诸多不顺。所谓“升天自有升天福”，升天要有福报，做人其实也要有福报，有福报则富贵通达，吉祥平安。甚至修福报的人，即使轮回转世成为畜生，也是“大象披璎珞”；没有修福报的人，就算现世修行成了罗汉，也是“圣者应供薄”，可见福报的重要。福报从哪里来呢？
一、从环保资源中来。平时重视环保，爱惜资源；懂得惜福爱物，当然就有福报。所以丛林寺院的斋堂门口，经常可见一副对联，写着：“一粥一饭，当思来处不易；一丝一缕，须知物力维艰。”一个重视环保、爱惜资源的人，必有福报。
二、从发心作务中来。你努力耕种福田，禾苗才会生长；你发心作务劳动，事情才能成功。所谓黄金不会从天上掉下来，也不会从地里蹦出来，所有的荣华富贵，要从发心作务中求得。所以，有福报的人，相对的也可以看出他的发心来。
三、从积德结缘中来。爱惜钱财，储蓄钱财，当然有财。积财得财，积德必然也会有德。同样的道理，广结善缘的人，必然也会获得各种好因好缘。平时懂得爱惜生命，给人方便，帮助他人解决困难；能够广结善缘，还怕没有福报吗？
四、从慈悲喜舍中来。福报不在天上，不在地下，不在东西南北，福报在慈悲喜舍里。所谓“舍得，舍得”，吾人只要有慈悲喜舍的善行，则福报自会从慈悲喜舍中光临而来。
五、从惭愧感恩中来。惭愧如同华丽的服装，穿了惭愧之服，能让我们身心庄严；感恩好像活泉，知恩报恩的人表示富有。一个人穿戴庄严，自然受人尊重；一个懂得“滴水之恩，涌泉以报”的人，何愁别人不回报我们呢？所以，福报不但在慈悲喜舍里，福报也在惭愧感恩里。
六、从忍辱包容中来。经云：“忍之为福，身安亲宁。”确实不错，能够唾面自干的人，不是吃亏，必得大福。不但忍辱，而且能够包容，其德至善且美！所谓“能忍自安，包容自富”，所以我们要求安乐富贵，何不学习忍辱包容呢？
七、从恭敬供养中来。佛法在哪里求？在恭敬供养中求。同样的，福报从哪里来？从恭敬供养中来。你对三宝的恭敬，你对大众的供养，所谓“敬人者人恒敬之，助人者人恒助之”，从因果感应的道理上来讲，恭敬供养的人，必有福报。
八、从订阅《福报》中来。世间无论什么事，有果必有因，有来必有由。有了订阅《福报》的缘由，当然就有“福报”的果实，如心定法师说的《人间福报》“顺口溜”：
“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。
报纸有报，电台也报，电视也报，天天都报，谁说不报。
也有早报，也有晚报。
破案得早，就是早报；破案得晚，就是晚报。
不论早报，还是晚报，总而言之，通通有报。
看来看去，选来选去，最佳选择，还是人间福报。”
因此，你想要有福报吗？除了积德行善、惜福爱物、发心服务、广结善缘、慈悲喜舍、惭愧感恩、忍辱包容、恭敬供养等懿行以外，最好能够及早订阅《人间福报》。
安静
每个人都希望过平安宁静的生活，只是世间上有几个人能真正在平安宁静中欢度一生呢？人之所以不能在生活里获得平安宁静，究其原因，不外乎受到外境的干扰，以致影响内心。所谓“心随境转”、“心猿意马”；因为不能“降伏其心”，又怎么能获得平安宁静呢？
吾人若想平安宁静地过日子，以下数点意见提供参考：
一、去除无明烦恼。人因为对真理不能明白，对自心也不能看清，因此虽然一心欲求平安宁静的生活，却被无明烦恼扰动得不能安住。这就如同一块田地，烦恼的杂草丛生，真理的禾苗受到杂草影响，自然不能正常成长。所谓“宁动千江水，不动道人心”，我们的心湖之水，被烦恼的风吹得翻搅不停，怎么能获得平安宁静的生活呢？现在只有远离无明烦恼，让心田恢复清静，才有平安宁静的生活可过。
二、放下得失好坏。我们的心受到外境影响，每天计较得失，分别好坏，以致内心不能平安宁静。所谓“一翳遮眼，空花乱坠；但离万象，即如如佛”。人一有好坏得失之心，就会患得患失，就会记好记坏。其实，人间一切，得也未尝得，失也未尝失；好的未必是好，坏的也未必是坏。得失寸心知，好坏难计较，吾人在纷纭扰攘的世间，能对是非得失放下一些，自然就能提起菩提道念，如此还怕不能过平安宁静的生活吗？
三、抛开人我是非。《金刚经》告诉我们，人要获得平安宁静，必须要“无我相，无人相”，必须要把是非妄念都能抛到一边。因为万般烦恼皆因有“我”，一切执著都为人我；假如能抛开人我是非，心中真能坦荡荡、空旷旷，则所谓平安宁静的生活，不就当下即是吗？
四、淡泊名闻利养。我们的心境，经常也被名闻利养给搅和得无法平安宁静。其实世间的名闻利养，都虚幻不实，是无法永远存在的东西，但是我们却加以追逐、攀缘、计较，如此内心哪能太平呢？假名虚利在圣人眼中，只是一块臭肉，我们却一直追逐这块臭肉，纵使吃得津津有味，但又怎能有益健康呢？所以淡泊名闻利养是获得平安宁静生活的必要条件。
五、远离颠倒妄想。《般若心经》说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这是想要获得平安宁静生活的最好指南。所谓“颠倒”，就是我们把世间上的事理都看颠倒了。菩提佛性是真有，我们认为虚而不实，财色名利是恶事的本源，我们却争相执取。有的，我们认为没有，无的，我们执著为有，一切都好像大梦一场，所以“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。你要平安宁静，就必须远离颠倒妄想。
六、熄灭疑忌愤恨。多疑的心、嫉妒的心、愤怒的心、怨恨的心，时刻盘踞在我们的心中，要想平安宁静地生活，此实难矣！假如我们把心中的这许多污染源都去除，把心中这些盗贼都给打败，内心没有疑惑而有正信，没有嫉妒而有尊重，没有愤慨而有平静，没有怨恨而有慈悲，何患不能拥有平安宁静的生活呢？
换心
衣服破了，要换一件新的衣服；家具坏了，要换一套新的家具；房屋朽坏了，也要拆除重建。假如吾人的心坏了，更需要重换一颗心，以便做自己的主人，以为自己的人生做领导。人要为自己换一颗什么心呢？
一、为自己换一颗真心。人最怕被人批评为虚伪、虚假，甚至待人虚情假意。世界上，凡是赝品，都没有价值。假如我们被人批评为虚假，怎么能受人尊重呢？所以必得要为自己换一颗真心。但是真心谁能看得到呢？所谓“画皮画骨难画心，知人知面不知心”，人之相交，贵相知心，但是我们的知心朋友在哪里呢？很多人慨叹“知音难寻”，为什么交不到知心朋友？大概就是因为自己没有真心！如果真情至意，说话给人感觉是真的，做事给人感觉是真的，待人接物都让对方感觉是真的；你有真心，我有实意，我们就能相互成为知交的益友了。
二、为自己换一颗慈心。我们这一颗心所含的成分很多，嗔心、恨心、愤心、怒心，常常对一些认为不平的人事，所谓“恨从心上起，恶向胆边生”。因为我们的慈心不够，对生命不够重视，对他人的过失不够包容，所以犯下许多过失。假如能把恨心、毒心，换成一颗慈心；慈心不杀，慈心爱物，慈心助人，慈心行义，让社会感受到我们的慈悲，则彼此还怕不能融和吗？
三、为自己换一颗慧心。每一个人的心应该都是好的，只是受到外境的污染，才被无明蒙蔽。无明的心一起，失去了理智，夫妻吵架，掼碗掼筷，拍桌摔椅；碗筷桌椅也没有犯错，何必拿它们出气呢？朋友利害冲突，即刻恶口脏话，甚至动手打人，演出全武行。失去理智的面容，就像夜叉罗刹；失去理智的语言，就像利刃毒剑；失去理智的行为，粗暴不堪。假如能即时换一颗慧心，慧日高悬，赶走心中的无明黑暗，朗朗乾坤里，看看自己的面目，何必那么嗔恨无明呢？
四、为自己换一颗道心。在佛教的丛林里，要选任住持的时候，条件就是要看他有没有道心。有道心，爱护常住，尊重大众，接待十方，一切都本着道德理念，宁可自己吃亏，也不对人失礼冒犯，如此才算具备基本的住持条件。一个有道心的人，才能和谐大众；有道心的人，才能和平处众；有道心的人，才能让十方大众和悦。所以今日的社会，所有领导人都应该有道心，有道心才能做正人君子，有道心才能领导十方。
抛开
世间万事万物，有好有坏，好的我们要凝聚，坏的要抛开。例如懒惰懈怠等妨碍个人前途发展的恶习、不良嗜好等，都应该抛开；如果对国家、社会、大众有益的事业，则应该提倡。
面对世间的是非得失，善恶好坏，当提倡则提倡，当抛开要抛开。人生应该抛开一些什么呢？
一、抛开无知的过错。犯了过错，已属不该，如果犯了过错，自己还不知道，就更罪上加罪了。所谓“人非圣贤，孰能无过，知过必改，善莫大焉”。但是有的人不肯认错，不知有过，甚至过而不改，这就是无知了。一个人不能客观地评鉴自己，不能自我反省、自我检讨，只是无知地认定自我，不能抛开私我，与这种人共事很难。
二、抛开自我的执著。“我”是每个人的主体，没有“我”，就没有主张，没有思想，没有意见，没有主宰。例如写一篇文章，文中必定有我的思想，我的见解，如此文章才有立场。但是有“我”，则我见、我执、我爱、我私，这都是人生最大的祸患。所以，我们做事，先要把我的意思昭告大众，但是在做人方面，有时候不能太有我见。所谓“欲学佛法先无我”，在佛法里，“我”是烦恼的主要来源，“我”为自己的人生造成许多障碍，因此我们怎么能不抛开自私的“我”呢？
三、抛开名利的占有。一般人对名利都有渴望获得的心，哪能有抛开名利的认识呢？当然，在人间生活不能少了名利，名利对人生的贡献是很重要的。不过在另一方面，名利对人生也造成许多的罪恶，例如为了贪名获利，不顾友谊，不顾道义，不明是非，在名利之前，不当地获得，非法地占有，像今日社会，许多人强占理事长的名位而不放，不注重世代交替，这种名利合适吗？
四、抛开人情的关说。中国人做任何事情，都要运用各种关系去关说；有关说，里面就有不合法、不合理。不可以通过的，因为关说，看在人情上，不得不给予放水通过。所以凡是有关系的人，什么事情都没有关系，凡是没有关系的人，事事都有关系。事情的成败，不以合法与否来判断，而以人情关说为主，你说这样的国家政治，又怎么能让大众心悦诚服，心甘情愿地来接受你的领导呢？
五、抛开儿女的私情。很多为人父母的大官，为了儿女，总是顾念私情；也有一些儿女，仗着父母的庇荫，享受特权，甚至在社会上为非作歹，让人侧目。安徽有一名高官的子弟，为了防火巷的一尺之地，与邻居争执不下，致函给在北京做官的父亲，要他用权力施压，令对方让步。明理的父亲回了一封信，上面写了一首诗：“万里投书只为墙，让他三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇！”像这样抛开私情的父亲，希望今日社会上能愈多愈好！
沉
房屋沉闷不通气，居住品质就会大打折扣；做人沉默不讲话，就会造成气氛尴尬，场面难堪。沉闷、沉默都为人所不喜，但是人之一生，与“沉”有关者，好的方面也很多，例如：
一、沉思是启开智慧的门窗。人生从青少年时期开始，就需要学习沉思，沉思是内在的思考计划，沉思默想会增进智慧。喜好哲学的人，都喜爱沉思，有沉思习惯的人，对问题都会有多一番的见解。好比“三思而后行”，经过了沉思，对问题就会多一分深入研究。问题经过仔细的思考，我们开启了智慧的门窗，看到的世界就会更广阔。沉思不会冲动，尤其说话之前要多一些沉思，因为说出来的话难以更改、收回。在思想里多一些反复思考，凡事都能更有智慧决断。因此，沉思能增加智慧，智慧能增加沉思，沉思是打开智慧门窗的最好途径。
二、沉着是稳定大局的力量。沉思是做事前的蓄势待发，沉着则是稳定大局的力量。狮虎要捕食猎物，虽然眼见猎物在前方，它也不会冲动地扑向前去，而会沉着地经过一番观察；一旦开始行动，就会不顾一切地冲向前去。沉着才能稳定大局，才有力量出发。弓还未拉满，不能射出；饭尚未煮熟，不能随意掀开锅盖。大事决断当然要有先机，先机不是冲动，抢占先机需要思前顾后，沉着稳重。谢安指挥淝水一战时，与朋友下棋，前方捎来急报，他仍然不动声色地把一盘棋下完之后才说：刚才小儿们，已经在前线战胜苻坚的八十三万人马。这一战决定了东晋的生死存亡，而谢安就是能那么沉着应战，因此焉能不胜。
三、沉稳是老成持重的表现。走路要稳健，才不会跌倒，行事要稳当，才不会失败。年轻人做事，往往被人批评为“嘴上无毛，做事不牢”，意思是年纪太轻，做事不够牢靠，所以必须年长才能沉稳。沉稳的人，某些时候需要喜怒不形于色，好恶不现之于外，所以一个老成持重的领导人，靠一个老成、一个沉稳，就能决定事业的成功。
四、沉潜是养深积厚的方法。人生需要沉思，需要沉着，需要沉稳，有时候更需要沉潜。一个不知道沉潜的人，就不能养深积厚；不能养深积厚的人，就不能成长进步。一个读书人，要在某一段时间内闭室自修，做一番沉潜的功夫；一个政治人物，当他一时失意，或者转换职务时，要想到这是最好的沉潜时机。禅门里的修行人，一天当中一定要有一两个小时，用于沉潜内省；一周当中一定要有一日、半日，用于沉潜思维；一年当中一定要有数日甚至数周，用于自己的沉潜内敛。人能有沉潜的修为，才能养深积厚，才能蓄势待发，才能有所作为。
慢慢来
在凡事讲究快速的现代社会，每个人的脚步都像时钟上紧了发条，分秒不停地向前奔驰。可是在追求快速的同时，有时也会“欲速则不达”，甚至产生一些负面效果。例如，科学家发明高空快速飞机，因为响声太大而被勒令停止；摩托车取下消音器加速行驶，也会因为噪音太大而遭到取缔。
人生不能一味地求速成，所谓“饭未煮熟，不能妄自一开；蛋未孵成，不能妄自一啄”，人间万事都有他的平衡之道，“慢慢来”是对治速成之弊的重要法宝。
关于“慢”的好处，略述如下：
一、慢工可以养艺。古语说“慢工出细活”，所以“精雕细琢”就是要靠慢工慢慢来。一些药效迅速的特效药，也要经过大药厂经年累月的试验；农作物的改良，也是经过多少农业专家长时间的苦心试种培植。很多伟大的工程，都靠慢工成就，例如扬州有一位妇女，花了六十年的时间，用头发绣了一尊观世音。我曾亲见澎湖一位小姐，花了五十年岁月，只照顾了两位病人。看起来她们的成就有限，实际上她们自我的生命都已经永垂不朽了。
二、慢步可以养生。现在医学证明，慢步可以养生，这也获得医师们一致公认。长跑、快跑，只适合少数运动员在竞技场上大显身手，一般真正的养生，要靠慢跑。我们看，老虎虽然凶猛，只能三扑；乌龟慢走，但可以从早到晚，持续不停。天空的云朵，快速聚拢，但也快速消散；潺潺的流水，可以细水长流，终年不会干涸。因此，慢走可以养生，值得推广成为全民运动。
三、慢言可以养量。语言是人与人沟通的桥梁，但是有的人拙于言辞，平时总是沉默寡言；也有的人好发议论，喜欢高谈阔论。所谓“一言以兴邦，一言以丧邦”，语言的得失，其影响之大，人人知道。只是一些好发表高论的人，不善克制自己，不能忍之于言者，很容易随性发言，很多话不经思考就脱口而出，一旦惹出麻烦，才悔不当初。其实这是个有声的时代，不能不发言，不能不表达；但是噪音、杂音为人所不喜，所以发言要有所节制，尤其要讲究内容。假如能慎言，不但能表现自己的涵养，而且能增加语言的分量与重要性。对于好言者，沉默是金，慎言养量，不能不思之。
四、慢活可以养寿。现代人工作忙碌，生活节奏快速，每天都是分秒必争地向前冲，由于紧张、压力，造成许多现代文明病。假如能把生活步调放慢一些，吃饭不要狼吞虎咽，可以慢慢来；开车不要超速，应该遵守交通规则；讲话不要像机关枪、连珠炮，可以慢慢地表达。平日生活里，不要有太多的赶场，不要完全为别人而忙，有时也要为自己而活。思想反应不要太快，何妨迟钝、笨拙一点；每件事不一定都要跟人竞赛，也不必每日加班。经年累月不休假，即使机械也会磨损，何况血肉之躯更要保养，因此现代人要想长保身心健康，慢活不失为养生之道。
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