自由主义女权主义的代表人物

    早期自由主义女权主义最主要的代表人物是沃斯通克拉夫特。她的代表作是《为妇女权利辩护》《1779年。她批判了卢梭的女性观，卢梭的女性观认为：男女两性的特质和能力是不同的，这种生理上的差别决定了两性在社会中扮演不同的角色——男人成为公民，女人成为妻子和母亲。他曾武断地说，女孩不喜欢学习读书和写字，但却喜欢学习缝纫，所以应当训练男孩有理性的公民意识，同时训练女孩如何取说男性，为他们生儿育女。沃斯通克拉夫待瀲烈地批判了这种性别观念，她的主要观点是：首先，否认女性在理性和理智方面的能力低子男性；其次，提倡男女两性受同等的理性教育；再次，她认为，男女两性的道德水准是相同的，都可以对品德做出自由的理性的选择；最后，她明确提出，两性的价值平等必然会导致两性的权利平等义她认为，理性是公民资格的基础，理性包含着克服或控制爱情与热情的能力。虽然她承认女性的性存在，但却坚决认为，同爱情一样，女性的性欲也必须从于理性，因此，女性的结婚和生育必须建立在理性的选择之上。

    自由主义女权主义的另一位代表人物是米尔。在19世纪中叶，米尔是唯一一位讨论过自由主义女权主义原则的主要政治哲学家。他的名著《对女性的征服》在1869年出版时，曾引起许多人的敌意和嘲笑，他的出版商为此蒙受了巨大损失，但是这部著作还是产生了世界性的影响。他在这部著作中阐述了这样一个观点：应当将启蒙主义用于女性，这种启蒙主义认为，一种体制唯一的存在理由在干符合理性。女性的屈从地位是早期历史野蛮时代的产物，是一群人强迫另一群人的结果，远非一种自然的秩序，只是因为人们对此早已习以为常，它才被当作了自然的秩序。他当时提出的一个著名论断是，一个性别从属亍另一性别是错误的。他认为，女性的能力看上去确实低于男性，但这是长期的社会压迫和错误教育的结果，是压抑一方激励另一方的结果。

    当代的女权主义者对米尔的功绩不能忘怀，但对他的一些观点也并非全盘接受。比如他有一个相当本质主义的观点，认为女人的思维模式更倾向于直觉，更现实，而男人的思维模式则更宽阔宏大。尽管他说女人的直觉现实的思维模式对男性会有助益，他这种概括本身还是受到了抨击。此外。米尔虽然主张男女两性在政治、教育和就业上的平等，但仍坚持认为男女在社会上应有不同的角色，这种社会角色的区分与公众私人两大领域划分的观点十分接近。批评米尔的人一方面认为他没有遵循自由主义原则，在所有的问题上得到符合这一原则的逻辑结论；另一方面，他们认为自由主义原则本身也有局限性。

    早期自由主义女权主义在美国的代表人物是斯坦顿：3位扮叨，她当时提出的主要要求是，将自由共和主义的原则适用于女性。她有意模仿《独立宣言》的人生而平等的句式指出，所有的男人和女人都是生而平等的，反对在道德上的男女双重标准，伹是，她忽视阶级与种族问题，甚至发表过白种女人比前奴隶更有选举资格这样的言论。斯坦顿还流露过女性比男性优越的思想，伹她的观点基本上还保留在自由主义女权主义的范畴之内。

    对自由主义女权主义的批评

    对自由主义女权主义的批评集中在这样几个方面：第一，自由主义女权主义不承认非性别形式的其他种类的压迫，尤其不承认阶级压迫的存在。因此有人批评沃斯逍克拉夫待的女权主义的基本要求是争得与资产阶级男性的平等权利，虽然她也批评过等级制度和导致贫因的财产继承制度。此外。自由主义女权主义的平等理论忽略了黑人、少数民族和其他边缘的无权群体的状况。

    第二，自由主义女权主义未龍在工作和政冶领域争得两性平等，甚至在法律方而的平等也没有完全争得。

    第三，自由主义女权主义只是一般自由主义原则的简单扩张，没有对它做什么修正5而自由主义原则本身就有问题，对女权主义是不适用的。自由主义原则的最拫本错误在于它对国家作用的理解是错误的，以为所谓多元政治真是所有利益集团都有同等机会接近政冶权力的一种机制，其实不然。

    第四，自由主义女权主义的两性平等要求忽略了性别社会角色的差舁，忽略了两性的生理区别。例如在子女抚养权方面就不能仅仅要求与男性平等，还要考虑到儿童的需要与妇女的福利。

    第五，自由主义女权主义坚持忽视性别式的1%立法，而这种立法忽视了男女两性的生理差别，对这个性别社会的社会现实视而不见。

    第六，自由主义女权主义的人性观视个人基本上是理性的、独立的、竞争的和自治的存在，忽视了人类社会的抚育、合作和相互支持的性质。而如果对人性的理解不完整，就不能理解人们的动机和行为，就不可能有恰当可行的政治策略。

    第七，自由主义女权主义仍旧以男人的规范为标准，要求女人变得和男人一样，忽略了女性品质所特有的价值。虽然女人可以通过其他的角色来实现自我，但是不可以忽视生殖与家内霈要的重要性。

    第八，自由主义女权主义认为妇女解放要靠每个人的个人努力，忽略了女性群体所处的不利地位，忽略了集体行动的必要性。

    第九，自由主义女权主义向权力的分工挑战，但未向权力的性别概念挑战，客观上维护了既存的权力机制。

    第十，自由主义女权主义的理性观念仍然是男性观念，所谓客观性和普遍性只是有限的男性实践的结果，而由于这沖理性观念和客观性观念忽略了人类中另一半人的实践，知识就是不完整的。理性的观念绝不是一个性别中立的观念，因为理性的定义就是克眼了自然情感和特殊性之后所得到的判断，而自然情感和特殊性一向被定义为女性的特征。按照这一逻辑，所谓理性判断就是克服了女性的偏差之后所得到的判断。

    社会主义女权主义

    社会主义女权主义的观点

    一般认为，社会主义女权主义产生于本世纪70年代0主要的观点是：把阶级仅用来区分与生产资料有关的不同集团过于狭窄，妇女也是一个阶级；试图用异化的概念来解释妇女受压迫的现实，井认为，使妇女摆脱压迫的道路就是克服妇女的异化和消除劳动的性别分工；最终目标是使社会上男女阶级的划分归于消失；解放妇女的战略是性别待性的变革和生育的变革。因此，社会主义女权主义的基本观点是反对强调男女两性区别的。它主张不应当有一个独立于全体政治之外的女权主义政治，并认为独立的女权主义政治必定是一种错误的普遍概括，它更反对女同性恋的分离主义！咖肌加化功，认为这种分离主义的基础是男女两性的生理区别。

    社会主义女权主义在平等与公正的争论中是站在平等一边的，它认为妇女在生活的一切方面系统地处于不利地位，这不是个人能力的原因造成的，而是历史和社会的原因造成的；因此，要改变妇女的不利地位也不能仅仅靠个人的努力和所谓公平竞争，而是要为妇女争取特别的保护性立法，以及各种救助弱势群体的特殊措施，以此争得同男子平等的地位。社会主义女权主义的一个主要现实斗争要求就是男女囯工同酬。

    在许多欧洲国家，世纪末的女权主义主流思潮同社会主义思潮有巨大的区别：前者只是在现存的体制中要求两性平等的政治法律权利，后者则主张阶级斗争和革命。但是，在英美两国，女权主义与社会主义往往结合在一起，她们将女权主义建立在社会公平的要求上面，而不是单纯建立在对男权社会的分析之上。社会主义女权主义主张将女权主义的斗争融入反对资本主义的斗争，其主要理论依据是：当今世界上男人控制女人的状况，加强了资本主义对社会的控制力鲎；如果抛开女权主义，对资本主义和男权的斗争都不可能成功。总之，她们非常强调同阶级压迫展开斗争。

    在美国社会主义运动中的男女同志原本是协调一致的，从本世纪30年代开始，一些党内高层领导中的女性提出应当重视妇女问题，她们的提法是：要反对阶级统治秩序之下的男性统治她们批评党内的一些男性成员是性别主义的，歧视妇女的，总认为妇女问题是琐碎的，提不上议事日程的。她门的观点使党内的男性成员开始重新检讨自己思想中的性别主义偏差。

    米歇尔001⑷从10是妇女运动第二次浪潮中社会主义女权主义的最重要的代表人物之一。1966年，她发表的《妇女，最漫长的革命》成为妇女运动的一部纲领性文献。她在书中提出，女性的被剥削被压迫是通过四个领域来进行的，那就是生产、生殖、性和儿童的社会教化；她的思想受到阿尔都塞的影响，认为这四大压迫结抅既是相对独立又是相互依存的；她还主张分析和汲取弗洛伊德心理分折理论的有益成分，为女权主义所用。

    1969年，加拿大女权主义理论家本斯通和莫顿发表了一个重要观点。她们是从揭示资本主义社会中妇女处于从属地位的根源这一问题迚发提出她们的观点的。她们认为，这种根源具有经济或物质性质，可以归因于妇女无偿的家务劳动。妇女的经济活动包括缝补浆洗、做饭育几，可这些劳动的产品和劳务被直接消费掉了，从未迸入过市场，因此这些产品和劳务只有使用价值，没有交换价值。前苏联的经济学家箅过一笔账；若以其他方式取代母亲和家庭妇女，全社会要付出的代价约相当于每年雇佣1亿名拿工资的工人，其报酬为一年1500亿卢布当时约合人民币5000亿元，中国经济学家也做了类似的测箅，若把家务劳动转化为固定工资支付，每年为420亿元人民币。庆格尔，马克思主义和社会主义女权理论，现代外国哲学社会科学文摘，1987年第5期，第61-64瓦，个前资本主义、前工业的实体，因为妇女无偿的家务劳动在技术上是原始的，并处于货书经济之外。这种无偿的家务劳动构成妇女受压迫的物质基础。解决这一问题的战咯是把家务劳动变成公共生产，也就是必须朝着家务劳动社会化的方向发展，并以此为妇女解放的先决条件。

    按照这一逻辑，妇女的作用在资本主义社会之前和资本主义社会之中是有区别的。在资本主义社会之前，妇女的劳动直接是社会生产的一部分4而在资本主义社会中，妇女的劳动在家庭中成为个体化的，所以处在社会生产之外。因此，反对资本主义的斗争就是反对家务劳动，反对家务劳动也就是反对资本主义。对这一观点的批判意见指出：这种分析把由性别差别而导致的劳动分工与资本主义混为一谈，忽视了在社会主义社会中仍有妇女受压迫的问题。

    社会主义女权主义认为，像激进女权主义者那样作性别的分类是不恰当的，虽然她们赞同激进女权主义将私人与公众领域的划分、生殖与生产领域的划分都看作是父权制的结构；但是她们的结论不是像激进女权主义者那样去重新评价私人和生殖领域，为其陚予较高的价值，而是强调公众和私人这两大领域之间的不可分割性。她们的政治要求是：一，工业的结构应当向生产和生殖的劳动者倾斜；二，要满足大多数人的基本需求，而不是去满足少数人的奢侈欲望。

    空想社会主义思想家对社会主义女权主义有一定的影响。空想社会主义者欧文曾经提出，宗教、婚姻和私人財产是一个世俗的三位一体，这三样邪恶的东西是相辅相成的。因此，要反对私有財产，就必须消灭家庭，因为家庭是个人主义的主要根源；要反对私有财产，还应反对把家庭维系在一起的宗教。但是他也认为，最困难的是反对婚姻，即使在他建立的公社里生活的人们，还是自然地形成了男女一对一对居住的格局。

    社会主义女权主义与马克思主义女权主义的异同

    在女权主义的理论流派中，社会主义女权主义同马克思主义女权主义比较接近，因此常常有人把这两个理论流派列在一起。

    社会主义女权主义的思想显然受到马克思主义的巨大影响。首先。马克思主义关于物质决定精神、经济基础决定上层建筑的思想对社会主义女权主义有很大的影响，例如，她们认为，家庭和性关系就傕其他形式的社会机制一样，都属于历史的范畴，不是永不改变的；而改变它们不能靠诉诸理性或某些抽象的正义原则，只能靠生产力和生产关系的改变。

    其次，马克思主义女权主义认为，妇女受压迫起源于私有财产制的经济结构，妇女之受压迫与资本剥削劳动具有相同的形式，因此阶级压迫是更基本的扭迫形式。它把分析的重点放在女性的有酬劳动与无酬劳动包括家务劳动，义务劳动，在一些国家还应当把农业劳动包括进来，并把它同资本主义的经济体制联系起来，认为妇女是廉价劳动力。妇女所受的压迫是阶级压迫的一个例证。如不推翻资本主义的经济制度和私有财产观念，妇女的地位就不会得到改善。社会主义女权主义也有类似的主张。

    第三，社会主义女权主义者常常引用的一部著作是恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》。她们最为看重的观点是，恩格斯否认现代家庭是一种自然的秩序，而认为它是历史的，变化的。他曾提出，母权的丧失是女性的历史悻失败，这就表明了他认为历史上曾经有过一个母权和女权得到伸张的时期，目前的男权社会并非从来如此的自然秩序。恩格斯曾高度评价巴霍芬的《母权论》，该书用印地安人的资料证明了母权制的存在。恩格斯说：确定原始的母权制氏族是一切文明民族的父权制氏族以前的阶段的这个重新发现，对于原始历史所具有的意义，正如达尔文的进化理论对于生物学和马克思的剩余价值理论对于政治经济学的意义一样：关于母权制社会是不是普遍存在过，学界至今有争议，伹它至少在某些社会中存在过这一点是确凿无疑的。我国人类学家也发现，纳西族曾经历过杂交和血缘婚阶段，后来发展为母系氏族，称尔。后来经过野合偶居，走访婚安达制，才最终出现各种形式的嫁娶制，产生了父权制家庭气恩格斯说过:社会的进步可以用女性丑的也包括在内的社会地位来衡量广这也是社会主义女权主义所赞赏的观点。

    第四，恩格斯把女性进人劳动市场参加社会劳动看作是历史的进步，这一论点对社会主义女权主义有影响。恩格斯曾指出：妇女解放的第一个先决条件就是一切女性重新回到公共的劳动中去。他还说过，我深信，只有在废除了资本对男女双方的剥削并把私人的家务劳动变成一种公共的行业以后，男女的真正平等才能实现广妇女的解放，只有在妇女可以大量地、社会规模地参加生产，而家务劳动只占她们极少的工夫的时候，才有可能。

    基于上述原因，社会主义女权主义有时被人们视为同马克思主义女权主义大同小异。其实，社会主义女权主义对正统马克思主义是有批评的，其主要之点是认为马克思主义缺乏关于性别的理论和关于人类心理发展的理论，忽视妇女问题，忽枧所有非经济性的压迫。虽然马克思主义将妇女的状况视为社会进步的天然尺度，但在马克思那个时代，很多人持有这种观点，因此仅仅讲这样一点点，不能成为马克思主义关注妇女问题的证据。

    社会主义女权主义对恩格斯的观点也并非全盘接受，而是提出了不少疑问。例如，她们当中有人提出，恩格斯的一些论点缺乏证据，不可信：首先，他关于家庭发展的几个形态普遍适用的观点不可信；其次，他关于原初社会普遍存在过性别平等现象的观点不可信；最后，他关于最早拥有私有财产的是男性的论断不太可信。她们争辩说，在原初社会，女人是种植者，是提供生存资料和生产出最初的剩余产品的人。如果说男人是这呰财富的最初占有者，那么性别压迫必定在阶级社会形成之前就存在了。

    此外。有的社会主义女权主义者批评恩格斯从未讨论过性别劳动分工的起源问题似乎家庭责任天然就该落到女人的身上；他没有意识到，女人的工作责任和家庭责任是双重压迫；他仅仅提出这一矛盾的最终解决办法是家务劳动的集体化、社会化，却从未讨论过同一蚧级中男性对女性的压迫，例如工人阶级男性对女性的压迫。

    社会主义女权主义对凰格斯最为尖锐的批评是指向他的性观念。她们认为，恩格斯虽然对两性在性问题上的双重标准持反对意见，但他一直认为男人的性需求天生多于女性，从未追究过其社会经济原因；他爱使用奉献自己或屈从于男人这样的辞汇谈到女人，他并不认为在性活动中两性是平等的，是相互的奉献和享受；他还认为性活动自然应当是异性恋的，认为同性恋是可憎的活动；他在分析事物时对经济动机的强调使他将性道德和性行为简单化了，例如他认为，在社会主义社会，由于孩子是由社会抚养的，一个女孩不会再担心把自己交给一个她所爱的男人的后果，也不汄为在社会主义社会还会存在男性对女性的性威胁和性侵犯；马克思和恩格斯汄未把强奸视为男权主义的一个根源，从未关注过家庭暴力问题，而女权主义对这一问匦一直极为关注。女权主义者认为，总的来说，恩格斯对无产阶级的婚姻持有过于浪漫的看法——由于没有了经济上的考虑，婚姻成为爱与性吸引力的自由选择的结果，男人不会粗暴地对待女人，因为这种暴力行为的经济基础已不复存在；妻子一旦对丈夫不满也可以自由地离异，因为把两个人联系在一起的经济、财产因素均不存在了。女权主义者批评恩格斯忽视了女性低收入的根源及其后果；忽枧了丈夫从妻子身上获取性和家内厢务的意义，无论他们的婚姻是否以爱情为基础。

    概括地说，社会主义女权主义与马克思主义女权主义相比，经济决定论的因素较少，虽然它不否认妇女解放同社会主义的目标是一致的。此外。与马克思主义女权主义所坚持的阶级压迫是更基本的压迫形式不同，社会主义女权主义认为男权的压迫同阶级压迫一样重要，二者都是最基本的压迫形式。

    激进女权主义

    激进女权主义关于父权制的理论

    激进女权主义的许多思想并不是过去没有人提出过，但是直到本世纪60年代，它才发展成一种系统的自我认定的理论。激进女权主义最主要的理论建树是父权制岡理论。激进女权主义坚持认为，自己独立创造了父权制理论，并宣称自己一派的理论完全没有父权制的痕迹。

    米丽特是最早将父权制这一概念引人女权主义理论的人，她在《性政治学》一书的第二章引入了这一概念，成为后来女权主义理论大量使用这一概念的起点。这个概念本不是什么新创造出来的概念，指的是由父亲作家长的机制。米丽特为它加入了新的含义，这样它就包含了双重含义：第一，它指男性统治女性；第二，它指男性长辈统治晚辈。从60年代开始，这一概念被定义为男尊女卑的系统化机制。

    激进女权主义非常强调自己的理论是关于女性的理论，是由女性创造的理论，又是为了女性而创造的理论。它的基本观点有:把对妇女的压迫视为统治的最基本最普遍的形式，其目的在于理解和结束这一统治在所有的概念中，父权制是关键概念；女性作为一个群体同男性利益相对立，这一利益使女性在姐妹情谊的基础上联合起来，超越了阶级和种族的界线，所有的女性都应当为女性的解放而共同斗争；男权的统治不仅隈于政治和有报酬的工作这类公众领域，而且存在于私人生活领域，例如家庭和性这两者都是父权制统冶的工具。此外。激进女权主义还有两个基本命题：第一，在资本主义的市场经济中，交换价值先于使用价直；第二，在父权制体系中，交换价值是由男性来定义的。激进女权主义主张个入的就是政治的，即使是女性最私人最隐秘的经验，也是由拥有特权地位的男性原则的制度和结构造就的。

    激进女权主义的父权制理论并不把国家作为政治的中心议题，而认为国家只是父权制压迫的工具；它不看重经济压迫，并且认为，那种以为推翻了经济压迫一切问题就会迎刃而解的观点是锗误的，女人是作为女人而遭受经济压迫的，而不是作为一个性别中立的无产阶级成员而遭受经济压迫的。这一理论还认为，家庭是社会权力结构的中心部分，其中包括在家务劳动上对女性的剥削、性剥削等。

    激进女权主义向传统的权力及政治观念提出了挑战。它指出，父权制在所有的社会中运行，其力量远远超过正规的权力制度，超越了阶级和种族的界线。它在人们的童年就开始以社会教化的形式灌输给他们，通过教育、文学和宗教这些手段的强化，使人们将其内化在心灵深处。有些女人因此而仇视自我，否定自我，接受了自己是二等公民的看法。有人甚至直截了当地将父权制称为父权制宗教，并认为全世界的各种主要宗教全都在起着使父权制合法化的作用。因此，妇女运动不仅是反教会的，而且是后基督教的精神革命。

    激进女权主义的理论论证追溯到这样一个问题：为什么女性在听有的社会都处于从属地位，原因是什么？在15世纪的欧洲有迫害女巫的运动；在中国有妇女裹小脚的习俗；在非洲至今还有许多妇女要受割礼阴部环切术；在美国也有妇科学，其功能同上述那些习俗类似，都是为了控制女人的身体、性和生存环境，激进女权主义者以此为依据，提出了整个女性群体殖民化。这一理论的主要假设是：妇女普遍的殖民化，即普遍屈从于父权制的压迫。女性受到父权制社会制度的压迫，这是最基本的压迫机制；其他形式的压迫，如种族主义。异性恋霸权主义以及阶级压迫，全都与性别的压迫有关。她们中的有些人甚至创造出性别阶级这一概念。她们认为，男性是与女性极为不同的一种人，是一种富于攻击性的邪恶的人，他们迄今为止一直在统治、压迫、剥削和残害女性。

    激进女权主义指出，妇女所遭受的压迫有如下五种特征：第一，从历史上看，妇女是最早受到压迪的群体。第二，妇女受压迫是最普遍的现象，这种现象实际上存在于一切已知的社会之中。第三，妇女所受压迫最深，这种压迫形式又最难根除，依靠消灭阶级社会之类的社会变革也不能将其除掉。第四，妇女所受压迫对受害者造成了最大的无论质还是量的方面的痛苦，虽然这种痛苦由于压迫者和受害者都有性别偏见而往往未被汄识到。第五，妇女所受压迫为理解所有其他形式的压迫提供了概念模式。虽然不同的激进女权主义者对妇女受压迫的基本性质的强调侧面有所不同，但她们至少在上述的前三点上意见一致。

    激进女权主义将其理论重心放在男性针对女性的暴力行为以及男性对女性在性和生育上的控制上；它视男性群体为压迫女性的群体，要在一个男性中心的社会争取女性的中心地位。这一理论的极端形式是攻击异性恋、性暴力和淫秽色情品的制造与销售。它认为，妇女受压迫的基本根源是男性对女性身体的统治，这种统治是通过两种途径来实现的，一是通过意识形态途径，其中包括淫秽色情品的制售，貶低妇女的思维定式，性别主义的幽默玩笑等；二是通过实践的途径，其中包括男性中心的婚姻和财产法，剥夺女性的生育权利，性暴力等。

    基于上述观点，激进女权主义致力于下列工作：为被强奸妇女设立救助中心；为挨打妇女提供庇护所。她们最活跃的方面在和平、生态、生育权利、反对淫秽色情品以及同性恋权利运动等。她们为运动所制定的目标是：摧毁统治机制。

    对于激进女权主义所主张的父权制这一理论，女权主义者当中有许多不同的看法，虽然有人认为用这一理论来分析压迫妇女的机制是有效的；但也有人认为它太过宽泛，太过概括；还有人认为它太受特殊社会条件的限制，不如用性别体系这一概念来取代它。有的批评指出：这一理论是描述性的，而不是分析性的，它不能解释男权的起源，因此难以提供结束男权统冶的策略；它建立在男人是敌人这一错误的判断之上，所以只能在女同性恋分离主义者当中引起共鸣，不能得到广大妇女的认同；这一理论是非历史的建立在错误的普遍适甩假设之上，它只反映了白人中产阶级妇女的经验，没有考虑到工人阶级妇女、黑人妇女和第三世界妇女的情况；按照这一理论的逻辑，在男人数世纪的错误统治之下，女人所扮演的只是被动受害者的角色，而不是历史和未来的共同创造者。对激进女权主义的另一种批评来自后现代女权主义，认为它把男女两性的两分状态固定了，把父权制的压迫和禁制当作一个静态的概念来看待。

    哈特曼出的著名文章《马克思主义与女权主义的不幸结合》曾在70年代广为流传。她既枇评了传统马克思主义的性别盲点，也批评了激进女权主义的阶级盲点，从男性在家庭内外控制妇女劳动力的角度重新定义了父权制这一范畴。她把资本主义和父权制看作相互依赖、相互强化的两个制度，并认为，妇女解放就是要把这两种制度都消灭。

    激进女权主义对两性生理差异的强调

    激进女权主义的观点有过一个演化的过程，其女性优越论的形成也有一个渐进的过程，这个演化过程可以被概括为三个阶段：在第一阶段，她们主张消除和减少男女两性的生理差异，以便消除性别歧视；在第二阶段，她们谴责男性的生理持征，主张排斥和脱离男性；在第三阶段，她们转而赞美女性的生理待征，主张女性的生理优越和道德优越。

    在60年代，激进女权主义者认为女性是被压迫阶级，并称现行的社会体制是性阶级体制！；男女不平等是由性别所造成的，消狳不平等的方式就是要破坏性别角色的分工。些激进女权主义者甚至将女性的低下地位归咎于生理结构，认为妇女的身体是自然界的畸形创造，这一生理结构导致妇女以为自己应当去做那些屈从于男性统治的事情，诸如生育、带孩子、性交等；既然并不仅仅在资本主义制度下妇女才受扭迫。而是在任何经济制度中都可能发生压迫妇女的现象，那么妇女受压迫的原因就不是由阶级原因而是由生理原因导玫的，其中最主要的一个原因是妇女的生育；只有通过诸如避孕技术、试管婴儿、人工授精及无性繁殖这类科学技术的进步把妇女从生育这一压迫她们的生理功能下解放出来，妇女的处境才会有实质性的改善；只要两性的区分在生理上和社会上还继续存在，妇女的处境就不会有实质性的玫善。她们认为。要想铲除这一性阶级体制，必须首先铲除其生理基础；只有想办法消除使妇女处于屈从地位的生理差异，使男女之间的生理差异不再有意义，才能进而消除男女之间的不平等和性别歧视。

    费尔斯是这一观点的代表人物。她的代表作《性的辩证法》被誉为对妇女受压迫进行系统分析并解释其根源的最早尝试之一。她在这部著作中表达的一种观点十分引人注目：通常，女权主义者总是否定妇女的依从地位有其生物学的基础，可费尔斯通却认为，妇女依从地位的根源在于人类生物学的某些永存的事实，那就是：婴儿的成熟期很长，这便决定了婴儿要有很长一段时间依赖于成人，特别是要依赖母扔才能生存；与此同时，生育使妇女的体质变弱，使她们要依靠男人才能生存。由这一逻辑推演下去，费尔斯通得到了如下的结论：妇女解放要靠生物革命和与此有关的一系列技术进步，这一革命不仅要使婴儿的养育脱离人奶，而且要使生育过程脱离子宫，这样才能真正消除妇女对男人的体力的依赖，而这一依赖恰恰是妇女依从地位的生理基础。

    人类学研究发现，在澳大利亚的土著居民、非洲游牧民族和爱斯基摩人以及其他狩猎民族中，造成男性统治的原因不能仅仅用与外界的阶级社会接触来解释，而要由其自身发展的过程及致使女性地位低下的生理原因来解释。除了前述费尔斯通的解释，即父权制产生的原因是原始人的后代对母亲的依附，以及母亲依附于在她生产和哺乳时供养她的男人这一基本事实之外。更普遍的一种看法是，男性统治既非来自男性的好战，也不是由于女性的依附性，而是起源于男性的狩猎活动。由于妇女要哺育孩子，不能去狩猎，男人就利用她的无能为力而控制了肉类的交换。随着肉类在不同狩猎集团饮食中处于日渐重要的地位，就遂渐形成了男性的统治。

    在70年代，激进女权主义开始改变其观点，从把女性的地位低下归因于女性的生理状态，转变为谴责男性的生理状态，从而走向另一极端，鼓吹排斥男性，把男性侵犯女性的倾向看作是与生俱来的，把男人当作敌人，一种典型的激进女权主义言论是这样的：有人说，妇女运动是有史以来第一场没有敌人的战争，而我们认为敌人就是社会和男人。在第四次世界妇女大会上，有一位老年妇女发言说、记得在60年代、70年代那时，在妇女的集会上经常会出现这样的场面：一位妇女髙声问与会妇女：谁是我们的敌人？大家齐声回答：男人！

    不仅是激进女权主义这样看，就连萨特都认为妇女运动是一场所有女人针所有男人的斗争，他曾说过：迄今为止，阶级斗争是由一部分男人针对另一部分男人而展开的。它本质上是男人之间的一种关系，一种与权力或经济相联系的关系。而男人与女人的关系却是非常不同的。我认为，妇女斗争不是从阶级斗争中引申出来我甚至可以这样说，大多数妇女迈没有意识到这一点，即这是一场所有女人针对所有男人的斗争，而每一个妇女只要通过加入这场运动，使它成为规模更大的斗争，她们就能从中获得益处。

    激进女权主义也承认是资本主义制度导致了妇女对男人的从属地位，但她们认为，女人主要的敌人是男人而不是体制。根据她们的考证，早在公元前4曲纪，希腊文化中即有厌女症的表现，而这一文化正是西方政治哲学的发祥地。在所有已知社会中，性别关系都是以权力为基础的，因而是一种政治的关系；这一权力的形式是男性在生活的一切方面统治女性；性别统治是那么普遍，那么无所不在，又是那么彻底，以致被视为一祌自然的秩序而被广大的人群视而不见它在各种文化中都是最为普及、渗透力最强的意识形态，它为权力这一概念提供了最基本的形式。

    在否定男性本质之后，激进女权主义进而肯定女性的本质。此时她们认为，即使男女两性差别的生理基础真的被铲除了，还是不能保证女性就一定能够获得解放。因此，她们不再主张铲除两性的生理差别，而是去赞美女性的特征，呼吁整个社会和男性重新评价和接受女性待征。

    激进女权主义不像自由主义女权主义那样认为女人同男人一样是由于她们分享了那些男性的能力，而是赞美女性气质中的独特之处。她们认为。这些待征不仅不应当被否定，而且应当大力肯定，并认为男人也应当接受和培养这些女性恃征，例如被动性，乐亍照料别人的抚育性，富于感情，对他人的依赖等。她们为此列举的原因如下：被动性可以避免人与人的暴力冲突；抚育性可以使人乐于去照料儿童、穷人和受伤害的人；对男性理性的崇拜会毁掉这个星球，反之，女性的重情感和重直觉则可以避开对生命毫无感觉的理性；依赖性对于地球的幸存也是绝对必需的，男女两性之间、人与人之间、人与自然之间的相互依赖是绝对重要的，所有这些特征都应当得到重新评价。

    激进女权主义者进一歩提出，她们对与男人平等不感兴趣，假如平等意味着同男性压迫肴相同的话。因此她们反对自由主义女权主义的一些抹煞男女差别的主张，诸如妇女参军等，而是主张男女都不应该参军，因为军队是父权制夸大男性，压迫女性、毁灭人类和地球上的生命的机制。

    在第一次世界大战之前，有一位很有名望的女权主义理论家吉尔曼从社会主义女权主义角度提出过女高男低的观点。她认为性别关系是一种最基本的力量，并将女性特质与人类进歩和社会主义联系在一起6她指出，女人是人类历史上最早的狩猎者、思想者、教育者、行政人员和管理者、立法者，她们具有关怀、爱、保护这一类的捽征，这些品质来源于母性，是从母亲角色培养出来的；而男人就没有这些品性，所以他们必须从女人那里学习这些品性。男人的基本特征是暴力、对立、斗争、相互践踏。一个以男性的自私、竞争和个人主义为其特征的社会，必将被一个以女性的集体主义及为所有人的利益的协调合作的社会主义为其特征的社会所取代。虽然有史家因此把她归人社会主义女权主义，但我认为她的思想更接近后来出现的激进女权主义。

    被批评为本质主义者的法国著名女权主义者伊丽加莱提出了什么时候我们才能变成女人的问题，呼吁母性的回归。拉康化把性差异理论建立在男性性行为的基础上，伊丽加莱反其道而行之，把自己的理论建立在女性性行为的基础之上。伊丽加莱提出如何创造女性美的问题，她的答案是：作为一个女人，最要紧的是应当承认：我是这些女人中的一员。作为女人，我为子女陚予了性别；作为女人，我们被限制在一些不适合于我们的形式当中，我们应当打破这些形式，重新发现自己的性质；男人文化剥夺了我们形象的表达，限制了女性和母性的天才。

    伊丽加莱对妇女解放的思考巳经超越了男女平等这一简单要求。她认为，作为一个女性，去要求平等是对一个真实存在的问题的锗误表达。妇女之所以受剥削，是因为性差异，要想解决这个问题，也只有通过性差异这一途径。她批评某些女权主义若为了寻求男女平等，主张女人的中性化况识蚁她认为，中性化是身份的丧失；而且这种中性化如果有可能普遍实行的话，将意味着人类的灭亡。人类之所以分为两种性别，就是为了保证其生殖繁衍，希望摆脱性的差别，是在召唤一种种族灭绝，比历史上已有的任何毁灭形式都更激进。她指出，重要的是去定义男女两性各自的价值；社会正义应当陚予或说还给女性特征以文化价值。

    她认为，我们的文明缺乏两种尊敬，表现为两种不公正：第一种是賦予别人生命的女人被排除在男人的秩序之外。第二种是女孩得不到与男孩相同的地位，被排斥在文化之外。只作为一个能生育的自然肉体而存在。如何才能摆脱这种父权制的男性生殖器崇拜秩序呢？她提出了如下主张：要恢复对生命和抚育行为的尊重；在家庭和公共领域中树立母女关系形象；母女关系中要建立可以互换的主体地位；母亲要为子女灌输性的不分等级的思想；要强调女性生活空间的重要性那种在生育和满足男性欲望之外的空间。

    她认为，女性倾向于和平、干净的环境及维持生活所必需的产品的生产，这才是人性的选择；她列举的应当受到蓴重的妇女价值和妇女应当争取的权利包括：財产和姓氏的母女传递；姐妹的特权；妇女在宗教中占据重要地位；尊重各种地方文化的空间与神社；尊重自然食品如水果和谷类；尊重生命的周期，日月的循环与季节的流变；以爱与和平为基础的更高的道德水准；建立一个囊括所有人类在内的大社区；在缔结盟约和解决冲突时强调女性价值；在与艺术有关的象征体系中强调女性价值等等，但是有枇评者认为，她过高地估计了性别的重要性，把女性文化完全建立在生理差异的基础上了。

    弗洛伊德的阳具羨慕假说受到激迸女权主义最澈烈的抨击。弗洛伊德曾说过：从许多女性心理症患者身上可以看到，她们早年曾有一段时间特别羡慕其兄弟们有一个阳具，并为自己缺少这样一个器官而沮丧其实并不真的缺少，只是比较小一些。觉得自己是因为受了某种虐待才导致了这种残缺不全的状态。我们可以把这种阳具羡慕看作阉割情结，的一部分。在这种羡慕中包含了一种希望成为雄性，的含义广女权主义的反驳是，女性根本就不会去羡慕男性器官，因为她们不但有自己相对应的器官，而且她们的器官比男性的既好且多。她们还假定。按照弗洛伊德的逻辑，完全可以把母亲的乳房视为儿童心理发展过程中的重要因素：女孩因即将拥有这样的乳房而自豪，男孩因为不会拥有乳房而感到缺憾、羡慕。婴儿同乳房的接触毕竟要多于和阴茎的接触著名的心理学家霍妮还讨论过男性的子宮忌妒。

    激进女权主义明确提出女性是优越的这样的口号，―些激烈的本质主义者任由他将女性的优越追溯到女性的生理基础，提出的主要论据有荷尔蒙成分和生育的能力。据说男性存在荷尔蒙缺乏现象，而且男性荷尔蒙与生命的联系较弱。格里尔在其影响巨大的著作《女太监》中指出：男性从胎儿期起，就有一连串的弱点，被称为伴性的弱点，这些弱点源自只有Y染色体中才有的基因。这些弱点会导致毛发过度症、角质斑块、色盲等症状1此外还有大约30种机能失调现象可以在雄性物种身上找到，伹很少能因同样理由在雌性身上发现。有足够证据表明，女性从体质上比男性强壮，寿命更长，在每一个年龄组中，男性死亡人数都多于女性，尽管男性胎儿数目要比女性胎儿数目多10到30%。男性中的天才、疯子和傻子的百分比要高于女性，而女性与之相比更为正常。

    激进女权主义者还提出，女人是天生的和平主义者啦！而男人是战争贩子。女人是看重人与人的关系，男人是个人中心主义的。女人全身到处都能体会快感，男人的快感只局限在生殖器！女人从整个过程中都能得到快乐，男人却一门心思盯着最后的结果等等。她们由此得出结论说，女人比富于攻击性和自我中心的男人更适合、也更有能力领导这个社会。激进女权主义者大力颂扬女性气质，主张以感性代替知性；以天生爱好和平的气质代替好斗气质，把母性神化为一种创造性行为。

    这种反过来的本质主义在我看来仍没有摆脱种族主义、法西斯主义的范畴，虽然它同男权主义的本质主义相反，而且是为弱者说话的。

    苜先，没有证据表明女人一定爱和平，男人一定爱战争。撒切尔夫人当政时，英国和阿根廷打了仗，可见女人当散并不能制止战争。战争的形成原因除了人的意愿和意志之外。恐怕还有很多，如经济的利益驱动，政治的冲突，民族的矛盾等等。

    其次，即使男性普遍比女性好斗，富亍攻击性，也没有证据说这沖特性是天生的，也许是在人类漫长的历史中，战争的贲任总是要落在男人头上，社会总要求他们要挣钱养家，男孩从小受到要有攻击性的教化，所以男人才变得好斗的，以此来责备他们，甚至假定他们天性就是如此，对他们是不公平的。

    最后，即使退一步说，男性的好斗真的是天生的，男性真的有荷尔蒙缺乏症，他们也不能因此被视为劣等种族。仅仅依据一些先天的特质，如肤色、种族、天生残疾，就将某些人视为劣等人，这是典型的种族歧视，是法西斯主义6如果按照这个逻辑，男性也可以因为他们的体力比女性强而歧视女性，他们也有很多生理上的长处可以作为男性优越的证据。这样互相歧视、仇视下去，对哪一方都没有好处。实际上，男女两性在生理上各有所长：男性在体力上比女性强；女性的免疫功能强于男性，类似的封比多得不胜枚举。因此，激进女权主义是本质主义的，它仅仅从生理差异出发，将各个文化中的女人通通看作被动的受害者、被压迫者，又把所有的男人都当作压迫者，这种立场不仅错误而旦毫无出路——按照她们的逻辑，既然两性之间的差异永远存在，两性之间的冲突就是永远不可避免和永远不可调合的了。

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