可以从中观照、了解自己，
作为自己修养的借镜。
决策指南
社团之中，最高领导人也被称为决策者；家庭里，一家之长也是一个决策者。
企业、团体，都会有一位决策者，什么样的人才可以担任决策者呢？提供四点参考：
第一，要客观诸缘
做一个决策者要有因缘的观念。有了因缘观，所谓“横遍十方，竖穷三际”，对前后因果，左右关系，有了全方位的了解，就能客观判断、面面俱到。倘若疏忽一面，事情就会处理得不够圆满。尤其决策者不能主观行事，因为过度主观，容易丧失看待事情的广度，失去正确的判断。
第二，要理性分析
一个失去理性分析能力的领导人，往往无法作出正确的决策，因为处于非理性状态下，混乱充塞身心，如何能将事情透彻厘清？唯有时常保持理性的头脑、心智，才能看清事情的真相，并进一步分析事情的利弊得失，把各种关系、环节作有系统的衡量，取其要者，取其利者，而后作出决策，如此才有助于事情的进行与发展。
第三，要不落情绪
决策者最忌情绪化，如顽强、固执、自大，不管别人欢喜与否，只凭自己的情绪来作决策。古时有个男宠弥子瑕受到国王极大的宠爱，当时有个规矩，任何人坐国王的座车，都会受到惩处。有一回，弥子瑕乘坐国王的车子回家探望生病的母亲，传入国王的耳中，国王赞叹说：“这是他孝顺的表现。”后来弥子瑕失去宠爱，国王当着大臣骂道：“弥子瑕太可恶，竟然偷偷乘坐我的车子，真是罪大恶极。”如此一褒一贬，无一定准则，只是个人的感情用事，往往会失去客观而作出错误的决策，故要时时谨慎，自我提醒，不要落入情绪的迷雾之中。
第四，要主动积极
做一个决策者，不能犹豫因循，不能迷糊了事，凡事应主动、积极。尤其作决策时，假如没有魄力、没有勇敢、没有担当，众人也会无所适从，难以奉行。因此，培养主动积极作出决策的能力，是一位决策者必须学习的。
无论企业、学校乃至家庭，决策者的一言一行、一举一动，关乎大众的福祉，关乎团体的运行，不可不慎。
无为之德
在佛法里有所谓“世间法”与“出世间法”，世间法又叫有为法，出世间法就叫无为法。甚至于道家的修炼，也讲究“清净无为”。“无为”有时候对于我们的人格修养是很重要的。所谓“无为之德”，无为的德行到底是什么？有四点说明：
第一，优秀的人不逞强
一个优秀的人才，在群众里面不会争强好胜，不会一再表现自己；他懂得韬光养晦，懂得养深积厚，更懂得留给别人空间，所以平时行事低调，甚至让人觉得他非常保守、非常谦让，这是真正有内涵的人，也才是真正优秀的人。
第二，善战的人不受诱
一个勇敢善战的将军，他有攻有守，不容易受敌人计诱；反之，好逞匹夫之勇的人容易上当，容易受敌人引诱，因为他总是好大喜功，冒险前进，因而被包围，被引入陷阱。
第三，常胜的人不自夸
一个经常在竞赛场中获胜的人，例如现在体坛上许多奥运会的冠、亚军，或是经常参加各种比赛的优胜者；他愈是得胜，愈是谦让，他不会炫耀自己，不会自夸，甚至败在他手下的人，他都会谦虚地和对方握手，向对方表示友好，所以，常胜的人不自夸。
第四，能巧的人不相较
懂得灵巧的人，他和人相处，不会锋芒毕露，不会争着出头；他凡事看在眼里，何时该进，何时应退，都能了然于心，因此不会针锋相对地和你比较、计较。反之，不懂灵巧的人，时时想要争先，处处想要当头，但因自己不够灵巧，因此经常和人争功诿过，如此反而更加显露自己的愚昧与笨拙。
无为之德，有时候看起来像是不着力、不介意，但是这种“无所为而为”的处世艺术，有时候却很管用！
天地之德
《礼记》云：“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”宇宙天地，自有其规则，天有天道，地有地道，人有人道。人类生存于天地之间，要感谢天地赐予的一切，更应该尽力维护这个大环境，以回馈天地之德。
第一，感恩天地，覆我载我
战国时魏武侯乘船游黄河，赞叹：“江山很美，有险峻屏障，魏国何等坚固。”同行的吴起说：“山河天险，固然能保佑国家，但是还需要国君的德行，如夏桀、商纣虽有巩固疆土，没有道德，只有亡国。”所以，天地覆我载我，我们更应该修养道德，为后代万世做更多的好事。
第二，感恩天地，育我养我
上苍有好生之德，大自然生长万物，供给人们日常所需。而空气、大地、植物、动物，彼此之间，皆是物物相连，息息相关，随地砍一棵树，都会影响整个生态环境。万物相互供应，此有故彼有，此生故彼生，彼此相互消长，怎能不尊重生命，感恩天地的养育之德呢？
第三，感恩天地，容我爱我
虚空含藏万物，无论是净、浊、美、丑，天地都不曾选择嫌弃。天地之间，就属人类耗用最多的资源，也破坏最多的自然景观。人类过多的贪婪自私，终于让大自然反扑，海啸、地震、飓风、洪水……种种天灾的警讯，都在提醒我们，不能再一味地予取予求，当记取并珍惜天地无私包容的大爱。
第四，感恩天地，生我长我
庄子云：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”我们生于天地之间，最后也回归于天地，应知生活上的所有，都是天地所赐。所谓“一粥一饭，当思来处不易；一丝一缕，恒念物力维艰”，一饮一食，一物一用，都应惜福感恩。
人类、万物，生于天地，长于天地，用于天地。大地是生命之母，虚空是有情之父，所有生命都有赖于天地之德，才得以生存与生活。
上下之选
语云：“上隐隐于市，中隐隐于朝，下隐隐于林。”真正的修行，是能于热闹场中做道场的人。在一般情况下，上等人能为天下百姓服务，中等人愿为知己奉献，下等人只知为一己钻营。所以如果把人分成等级，上下之选的标准有四点：
第一，上上者，为人民之仆
上等人，他可以做人民的公仆，无论自己的身份地位有多高，都是本着为民服务的心，诚恳、踏实地在做，而不会以权势来压人，这种人最符合人民的要求。尤其现在是民主社会，讲究以民为贵、以民为主，能够尊重全体人民大众，必定是一个上等的贤明之人。
第二，上中者，为国家之仆
这种人也是属于上等人，他忠于国家，凡有所做，都能以国家的安全利益为重。他日夜为国家牺牲奉献，为社会人民服务，能有这样的用心，是为国家之仆，属于上中者。
第三，下中者，为名位之仆
这是下等人，他的人生只有自己，每天只为自己的名、自己的利、自己的地位而忙，这种人甘为名位之仆，是属于下中者。
第四，下下者，为私利之仆
这是最下下等的人，他的心中所思所想，完全只有个人的利益，根本没有国家社会，也没有人民大众。这种私利之仆，最为人所唾弃，是属于下下等的人。
一个人的身份高贵与否？不在于地位高低、权势大小，而是看他的言行、德性能否服人。今天的社会，对于居高位的人，我们不一定看他的官位很高，主要是看他的思想、言行，如果能尊敬人民，那是上等人；能热爱国家，是上中者；汲汲于自己名位的，是下等人；如果只为自己的私利而计较、权谋，那就是下下等了。所以我们每一个人，尤其是公务员，或是担任公职的领导等，大众应该自我衡量一下，以上四等人，你是属于哪一等呢？
居下之学
一般人都喜欢位高势大，可以受到他人的礼遇和尊重。其实树大招风，名大招忌，不如学习古德居下之学，获益更多。清朝的曾国藩，以位高权重，门生故吏遍天下，却在平定太平军后，自裁湘军，远离权势。他曾说：“君子有高世独立之志，而不让人轻易看出来；有退避三军的气概，却不轻易显示出来。”这些都能显示他的居下之心。居下之学有哪些呢？
第一，不自我表扬，反能显明
有些人欢喜自我宣传自己如何有学问、如何有能力、如何有人缘。其实自己的学问道德能力，不一定要自我表扬，只要你一开口，人家就知道你有没有。你不自我表扬，别人反而会注意到你。因此，不如学习古德“君子虽有盛德，容貌看似愚夫”。反而更能彰显出谦虚的美德。
第二，不自以为是，易受肯定
禅宗六祖惠能大师自称不识字，其实是他的谦虚德性，类似现在人谦称自己是“胸无点墨之人”的说法。这也是勉励有智慧的人，要“大智若愚”。因此，一个人不要自以为所见、所为，都是对的。自以为是，只会让你失去很多的助缘。如果能不自满、不自是，不自我宣传，他人反而更能肯定你，更能显出你为人随众随缘。
第三，不自我夸耀，却能见功
一个人在团体里，如果经常夸耀自己的功劳，不断炫耀自己的贡献，过分标榜个人，不但不能获得领导的欣赏，有时还会因故而不能升迁，这都是不懂得“功成不居”。所以有些人仕途坎坷、前途艰难，也就不难理解了。《道德经》说：“生而不有，为而不恃，功成而不居。”佛教也认为一切都是因缘所生法，若有成就，个人也只是众缘之一。所以，不自夸，别人反而容易看到你的功劳。
第四，不自我坚持，而能长久
一个人不要太自我坚持、自我标榜。而是要多尊重别人的意见，多从善如流，那么你的人格必为人所尊，事业必能获得别人长久地支持。
不耻下问，所以学问有成；放下身段，所以心更柔软；礼贤下士，仁人义士才会集聚而来；虚心下气，德风自会远播。居下之学，大有内涵！
轻重的顺位
事有轻重缓急，人有先来后到，一切都有顺位，有顺位才能按部就班。就如人生的生涯规划，也要按照轻重顺序，设定短程、中程、长程计划，才能逐步实现。乃至人生的目标，懂得权衡轻重，知所抉择，才能创造生命的价值。兹有四点意见提供参考：
第一，积财不如积学
《汉书》有云：“遗子黄金满籝，不如一经。”无独有偶，根据调查，西方国家多数的慈善家认为，辛勤工作和创业经历，才是每个人的宝贵财富。留给子孙太多的遗产，只有助长他们不思进取；因为千金总有散尽的时候，只有学问知识是恒长、真实的财富，所以说“积财不如积学”。
第二，求名难比求道
功成名就，自古以来即为人们所追求。然而，你求名，可能反被名的枷锁所困住；你追利，可能反被利的诱惑所束缚。所谓“孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能高飞；世人虽有富贵力，不如学道功德深”。丹霞禅师因为一句“选官不如选佛”，放弃进京赶考，成就永恒的道业；庞蕴居士一家人的洒脱放下，更是令人欣羡。比起求道人的安然怡悦，名利富贵犹如枷锁，总不如有道者能洒脱自在。
第三，爱己更要爱人
谚云：“人不为己，天诛地灭。”可见得人都是爱自己甚于爱他人，而且愈是与自己关系密切的人，爱得愈多。例如爱自己的亲人甚于爱朋友，爱自己的同事甚于爱不相识的人，爱自己的国人甚于爱外族。所以，愈靠近自己的人，愈有爱执。我们要增加修养，必须放宽胸怀，要爱世人犹如自己，则世界物我一如、自他一体，人生自当更臻于圆满。
第四，护位更应护众
在一个团体里，每个人各安其位，才能发挥角色功能，但在保固其位的同时，更要周顾大众。像在棒球场上，有时投手得补垒手位置，才能接球封杀；在篮球场上，身为中锋要能攻能守，才能成为队中枢纽。再看历史上，王莽篡位，人心思汉，因为失去大众的拥护，最后王位不保；孙中山为了民主，虽把总统的宝座让给袁世凯，却反而获得全国人民的爱戴。所以，不管身为领袖，或是为人主管，都需要大众的护持，才能保全其位。
总说以上四点，钱财、名位固然值得追求，但是学问、道德更加重要。尤其一个人的心中要有大众，生命的境界才会更宽阔，所以“轻重的顺位”值得我们参考。
调适有度
做任何事情，过犹不及都不好，唯有适度才能为生活带来平静，好比偶尔下雨可以滋润大地，雨水太多则泛滥成灾。生活要“调适有度”，六点意见提供参考：
第一，饮食不逾量需适当
饮食适量能提供人体所需的营养、补充消耗的能量，但是饮食逾量对身体却是一种负担，可能导致肥胖症及心血管疾病的发生，影响生活作息及工作态度。《管子》曰：“饮食节，则身利而寿命益；饮食不节，则形累而寿命损。”饮食要知节量，才能常保身体轻安、愉悦。
第二，欲念不放纵要节约
人类为了生存，会有求知、求新、求好、求美的欲念，没有欲念等同活死人，终日无所事事、糊里糊涂。但欲念不能放纵，举凡年轻人逞一时之快，飚车追逐，与生命安全开玩笑；有人为了贪图便宜，不择手段，终致名誉扫地。因此，欲念要发乎于内心的善良，不能伤害人。
第三，脾气不乱发应平和
有的人遇到不欢喜的事，不是埋怨责怪，就是大发雷霆，其实发脾气不但于事无补，更可能坏了好事。好发脾气，人家不愿意接近你，你便失去人缘；发了脾气，惹得自己心绪不稳，问题则无从客观解决，所以脾气要慢半拍，尤其不能乱发脾气。
第四，操劳不过度会健康
一个人即使工作再忙，也要作适度的身心调节。有的人做事埋头苦干，连吃饭时间也不放过，日子久了，身体便因无法负担而百病丛生。其实，事情有轻重缓急，只要规划得宜，则能悠游于工作中，效率不减反增，但健康一旦失去，想好好做事，则心有余而力不足，得不偿失！
第五，紧张不畏惧用定力
每个人都有过紧张的经验，比方第一次上台面对大众、第一次尝试新工作、代表学校参加各项比赛等，紧张是难免的，但是有的人却因为过度紧张而造成恐惧，心慌意乱，忙乱了手脚，使得目标无法达成。为了克服紧张恐惧，唯有运用定力才能稳住情绪，心情落差减少，则临事不乱。
第六，思虑不散乱能善思
军队没有纪律，则国家安全堪虞；团体没有纲纪，则失去团队精神；人如果思绪纷飞，做事则纰漏百出。佛陀说：“制心一处，无事不办”，养成思虑不散乱的习惯，思考要缜密，做事自然条理分明，事情的结果也就越臻圆满。
如何高广明大
大凡人总会想到，自己的生命如何提高一点？如何扩大一点？如何拥有多一点？其实要高、要大、要有，是必须要有条件的。如何高广明大？提供以下四点意见：
第一，上天称其高，无有不覆
天很高，没有东西比天更高、更大的了。举目世间，哪一样东西不覆在它之下？天所以能无有不覆，就是在其高、在能大，给予万物庇荫。而我们人也要高吗？也要大吗？我们可以用什么样的恩惠来覆荫大众？能用什么样的德泽来利益大众？你能给人欢喜、给人希望、给人因缘，才能像天一样护覆众生。
第二，大地称其广，无有不载
古人形容山是“及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉”。扩而大之，大地也是一样。你看，这大地普载万物，生长万物，给予人多少的生机。假如大地没有生长万物，我们吃什么？大地不普载我们，我们立足何处？所以，我们要想广大，能普载众生吗？我们可以想一想，生产什么来成就众生，用什么力量来承载众生。
第三，日月称其明，无有不照
有云：“日月称其明，无有不照。”天上的太阳、月亮，它的光明照耀万方，只要不起乌云遮蔽，日月无私，它不会照你、照我，而不照他。佛教里也常常讲“佛光普照三千界”，只要你合乎条件，不起无明、邪知邪见，内心就会豁然清净，远离忧悲苦恼。
第四，江海称其大，无有不容
江河长远，大海无边，是大鱼，能畅游，是小虾，也能生存，在这里面，它什么都能容。所以，你若能包容一切众生，你的心，也能像大海一样广大无边。所谓“心如大海无边际”，如同江海一样，蕴藏无限能量，二六时中，随喜说好话，随手能服务，随处结善缘，随时存好心，人间就会很美好。
许多人欢喜出钱做好事，比出钱高一点的是出力，比出力再高一点是出好话、出好口、出好心；也有许多人一生汲汲营求，希望金银财宝再多一点，达官厚禄再高一点；可是，有形有限的物质，总有吃光用空的时候，高官富贾做得再得意、再发达，也总有去职退隐的时候，不如一句佛法来得受用无穷。人生如何高广明大起来？有以上四点。
化繁为简
聪明的人做事，将事情单纯化，所以增加效能；愚笨的人做事，却把事情复杂化，只有事倍功半。繁也不是不好，有时为了表示慎重，有时是表示繁荣茂盛，但繁也有它的缺失，尤其在21世纪的时代，最好“化繁为简”，以下有四点意见提供：
第一，礼繁难行
过去的时代，臣子对君主要三跪九叩，对权贵者俯首跪拜，结婚有“六礼”，往来有“五礼”，实在让人感觉繁文缛节太多，使人不自在，不但不容易做到，甚至会反感，最后只有窒碍难行。所谓“欠礼为过、中礼为乐、多礼为奢”，礼节自然、大方、得体，受礼者受之无愧，行礼者行之无卑，适当的礼仪最好。
第二，法繁易犯
法律太复杂，多如牛毛，让人无所适从，甚至记不得，反而容易犯戒。好比国家制定太过庞杂的法令，束缚得大家不能动弹，干脆就不遵守。尤其太多法规相互牵制，造成行政效率降低，不但没有保护守法的百姓，还让有心人士钻法律漏洞，所谓“上有政策，下有对策”，总想侥幸逃避。法是准则，它要因应时代，与时俱进，才能让人在日常生活中，自然守法，应用自如。
第三，言繁多失
一个真正能言之人，必定掌握慎言、寡言、时而后言的要则，懂得见机而说、言简意赅。所谓“多门之室生风，多言之人生祸”，不必说而多说，易传为是非，该说而未说，易产生误会。因此要言之有物，以免徒逞口舌，浪费自己和别人的时间，不仅招怨，也容易生出事端来。
第四，事繁人躁
现代人常常抱怨时间不够用，一旦事情多，人就容易心急气躁。说话，几个人一起讲，不晓得听谁的；事情，几件事一起来，不晓得先从哪里处理。因此，无论做什么，都要简单一些，不要繁复、不要重叠，一样一样来，才能有条不紊地将情绪管理好，将事情处理好，才能悠游工作中，增加效率。
人生短暂，工作的时间有限，精神、体力、智慧更有限，如何在我们的事业、生活里面化繁为简，这是每一个人都必须要学习的。
宁可与不可
我们每一个人总要有一个轻重权衡。比如圣人有“宁可守道贫贱而死，不可无道富贵而生”的志节，道人有“宁可受人欺骗，不可自欺欺人”的修养，而在日常一般生活中，也有“宁可吃亏，不可结怨”的处世哲学，这些都是我们进德修业的指南。人生中的价值权衡，还有哪些“宁可”与“不可”呢？有以下四点：
第一，宁可以无钱财，不可以无慈悲
有一句话说：“钱有限，心无穷。”没有钱，我可以少用一点，没有心、没有慈悲，就没有了宝藏，没有了发心，没有了道德。慈悲，能化干戈为玉帛，消怨怼于无形；慈悲，能结善缘转逆境，化暴戾趋祥和。它是个人立身处世的根本，是家庭幸福美满的动力，是社会安和乐利的基石。所以说，宁可以无钱财，也不可以失去慈悲心。
第二，宁可以无宗亲，不可以无职业
人生在世，有宗亲贵族的提携当然最好，但是没有亲朋好友，也不要紧。所谓“靠山会倒，靠人会老，只有靠自己最好”。你有一份正当的职业，不游手好闲，自己有实力、有正业，就不怕没有贵人相助，这才是最重要的。
第三，宁可以无力量，不可以无健康
人不只是活着，而且要活得健康。有的人手无缚鸡之力，做事、说话都没有力量。没有力量倒还不严重，身体不能不健康。梦窗国师说得好：“无病第一利。”你要照顾身体健康，倘若自己不照顾好，不只是个人麻烦，你的亲朋好友都会跟着受罪。因此说，人生最大的福报，莫如无病健康。
第四，宁可以无朋友，不可以无希望
朋友很重要，但是在某些时候，宁可以没有朋友，也不可以没有希望。因为一个人在世，没有朋友，还可以再结交，最可怜的就是没有希望。所谓“哀莫大于心死”，对前途没有希望，对世间没有希望，这是最大的悲哀。因此，自己要有信心、希望，希望可以去除恐惧，去除无知，人生就有未来，就有光明。
佛教讲“宁可持戒不圆满，不可破见失道心”，因为破戒是个人行为的过失；破见则是根本思想的偏邪。又说“宁可起有见如妙高山，也不可起空见如芥子许”，你有见，有这个、有那个还好，如果执着无、执着空，生起断灭空见，那是很危险的。因此，“宁可”与“不可”之间，必须要有正见。
大小难易
日常小事能尽责，可以养深积厚；重要大事肯尽力，容易功成名就。不畏惧艰难困苦，勇于承担的人，成长进步快，良机也会自动找上门。事情有轻重缓急、大小难易，在此提供四点意见：
第一，事大，要有宏观的看法
事情大，影响也大，所以不能只贪图眼前的利益，要看未来的愿景，例如为了提升国家地位，必须有国际宏观，如何进行？首先要重视教育，培养各种人才，并发展经济，提升国民生活和文化的水平，国家才会有稳健长远的发展，也才能立足世界。
第二，事小，要有谨慎的态度
生活小事，常是家庭口角的主因，日久月深，恐酿成家庭悲剧；公司小事，通常是例行公事，积弊良久，恐怕纲纪难振。俗语说“小错成大过”，也许漏接一通电话，使公司做不成一笔大生意，而损失惨重。事情不在大与小的分别，而在态度的严谨与否；即使是小事，也要谨慎行事。
第三，事难，要有勇敢的精神
俗云“天下无难事，只怕有心人”，又说“有志者事竟成”，事情不怕艰难，就怕半途而废。过去孟母断机杼，战国的乐羊妻子断丝线，是为了激励孟子、乐羊学习要有恒心。再困难的事情，只要勇敢面对，不怕艰辛，有愚公移山之志，有囊萤照书之勤，还怕没有成功的一天吗？
第四，事易，要有珍惜的心情
事情容易完成，必定是有好因好缘，比如房产商卖房子，必须先有良好的土地，优秀的工程师，诚实的营造商，卖力的工头，高雅的装潢等种种因缘的配合，才能有让顾客满意的房子，才能让交易顺利圆满。可见凡事不论难易，都是许多人的努力，所以要心存感恩，珍惜因缘。
只为自己着想者不会大，能替别人着想者不会小。无能的人，光在小事上计较，不在做事上认真，容易事也难成；能干的人，对事情全力以赴，不在情绪上计较，难题也会轻易化解。
大的真义
举世之人大概都喜欢“大”，大文豪，经典传世；大丈夫，气概冲天；大英雄武功盖世；大学者，博学多才；做人想做“大人物”，平头大脸；做事想做“大事业”，鸿图大展，乃至很多人希望自己是个大智慧者、大慈悲者、大能力者、大功德者。可是，什么才算是真正的“大”呢？以下提供四个“大的真义”：
第一，大智若愚
拥有大智慧的人，深藏不露，表面上看起来平庸，其实他不露锋芒，故不会遭人忌妒。一旦面临判断或抉择，敏锐行事、精准无比、面面俱到。高贵者，他重视道德人格，不需等待别人加诸头衔，才算尊贵；真仁者，他不需刻意标榜自己，只要务实求全，他人自然尊重。真正大智慧者，又岂需矫情表现？
第二，大器晚成
种一年的树木，砍下来只能当柴烧；三年的树木，只能砍来做板凳；十年以上的树木才能做栋梁。强摘的果实，青涩酸苦，不能入口；赶工的活儿，未经琢磨，粗糙不美；腌渍的食物，需假以时日浸泡，才有可口的风味；丰厚的学识，也要靠时间与经历的酝酿始得养成。所谓：“大器晚成，大方无隅”；因此，在能力尚未具足之前，要懂得韬光养晦。
第三，大富若贫
真正富有的人，虽富贵而不骄纵，虽自信而不狂妄。他们平和严谨、崇勤尚俭、朴素清贫淡泊的生活态度，让他们更坚定意志创造事业，这些善性循环，像滚雪球般，富者愈富，尊者更贵。所以，“富而能俭，其富必久，富而不俭，其富难常”。这是大富若贫的智慧。
第四，大事小声
一位有才干的军师，“运筹于帷幄之中，决胜于千里之外”，他宁静心志，幕后谋略，不必亲自到前线摇旗呐喊，才能赢得胜利。会做事的人，大处着眼，小处着手，他注重冷静分析、精确判断、勤快实践，不必大声喧嚷。过度宣传，大肆喧嚷，往往成事不足，败事有余，落得雷声大雨点小的后果。所以炮声隆隆的大响，吓坏了新兵，而老将无惧，声嘶怒吼，能逞威于部下，实在无恐于他人。
老子说，大器晚成，大音希声，大象无形。佛教也说：大慈同体，大悲平等；千万不可“大惑者终身不解，大愚者终身不灵”，这就不好了。这四点“大的真义”，让大家参考。
“大”之极
佛教对发菩提心度众生的菩萨行者称为“大人”；袁世凯自称为“大总统”，事业成功的人被称为“大老板”；小学生在作文簿上写下将来要成为“大人物”。每一个人都希望自己能“伟大”，但是，什么才真正称为“大”呢？有四点看法：
第一，大勇不斗
有些年轻人，动不动就持武器械斗解决问题。孔子云：“血气方刚，戒之在斗。”真正的勇者，不是逞匹夫之勇，一味蛮干到底，而是面临困境时能够冷静思考、谋划周全，将勇气化为智慧的力量。如空城计中，诸葛亮靠智慧谋略，不损一兵一卒智退司马懿十五万大军。因此做人处世要能养成和平、不好跟人争强斗胜、不计较私己得失的性格，才能成为真正的大勇之人。
第二，大兵不寇
纪律严明，骁勇善战是军人必备的武德。宋朝岳家军，士兵宁可忍饥不敢扰民，托宿街市商店，黎明即起，为百姓打扫门宇、洗涤炊具，留下“冻死不拆屋，饿死不掳掠”的美名；台湾1999年“9·21”大地震，军方投入大批人力物资救灾，获得民众好评。一支优秀的正规军队，不会像草寇一般扰民掠财，所谓“军爱民，民拥军”，如此全国的军民才能上下一心，国强民安。
第三，大智不愚
俗言：“大气不拙，大智不愚。”大智若愚，固然是一种境界，但真正的智者，除了不生骄慢外，更不会恃才败德，做一些愚痴不正见的事情。有些人绝顶聪明，但没有透彻的深思，不能明白因果本末，又缺乏道德意识，很容易聪明反被聪明误，如同现今社会上许多“智能型”的犯案者，就是将聪明用错了地方，世智辩聪的结果，伤人害己，毁了一生光明的前景。
第四，大仁不私
一个有仁德之人，凡事不会只逞一己之私，一切能以国家、大众为重，只是想到如何护念众生。例如，周公一饭三吐哺，一心为国家广招贤能；林觉民为推翻腐败政权，不惜与钟爱的妻子诀别；英业达集团副总温世仁发起“千乡万才计划”，设立“网络城乡中心”，为培养人才，改善贫困而鞠躬尽瘁，他们都是大仁不私的典范。
《佛光菜根谭》云：“一个人的心量有多大，就能成就多少事业。”佛陀胸怀法界，成为人天师范而被尊为“大雄”；海基会前董事长辜振甫，对产业和社会发展倾力付出，其无私的关怀与诚信的人格，为后世留下“大德”的典范。因此，一个人不能只重视个人私我，你不能扩大眼光、胸襟，自然无法成就磅礴大气了。
极之后
“极”是极端、极点，人尤其常常陷在极端的情绪里，好比愤怒至极、烦恼至极、悲伤至极……等等。《易经》里说：“剥极必复”，意指恶劣的情况到达极点后，必定转好；而所谓“物极必反”，极盛之后，也会是衰的开始。因此，无论苦乐盛衰，极之后是什么呢？我们对于“极”应该有什么样的看法呢？以下四点：
第一，苦极必须忍耐
人世间，我们会遇到物质上的不足，事业、学业上的辛劳，人事上的协调，金钱上的短缺，爱情上的辛酸，甚至生活上遭遇的各种境界，都令人感到好苦。苦到极点怎么办？有的人苦到想不通，选择逃课、逃跑、逃亡，甚至自杀了断。苦到极点时，逃避是都没有用的，这时候必须要忍耐。忍是力量，忍是知苦，忍能处理，忍能化解，苦极之后，你能安忍，就会有另外的转机。
第二，忧极必须释怀
有时候，我们会忧伤到极点，会挂念到极点，因为太过忧伤，一直惦记在心中，无法放下，吃不下饭，睡不着觉，这不仅于事无补，也是很划不来的。你忧伤，有用吗？你忧伤，就能解决吗？倘若忧伤能解决问题，倒也还好，若不能解决，就必须释怀，另外用智慧、用方法来面对，找出解决之道。
第三，喜极不可失态
遇到喜事，好比“股票涨价了”“中奖了”“得第一名了”，甚至运动场上，获金牌、获银牌，这固然是很令人欢喜，但是不能太过狂欢。有人过于兴奋、情绪无力负担而晕倒，也有人喜极而言行失控。所谓：“德不足，力有余，过盛必衰。”太喜而沉不住气，让人觉得轻浮，太喜而言行失态，也会给人看不起。因此，喜极不可失态。
第四，乐极不可生悲
人生祸福无常，凡事都要适可而止，以免欢乐过度，招致悲惨的后果。有人主张人生要“纵欲”，这种快乐是不实在的，纵欲的结果，跟随而来的就是身心交瘁、人格堕落，所以说“乐极”必“生悲”，这是不究竟的。
人生有苦有乐，太苦了，要提起内心的快乐；太乐了，也要明白苦的真相。过于热烘烘的快乐，乐极生悲；太过冷冰冰的痛苦，苦得无味，最好是过不苦不乐的中道生活。这四点“极之后”，是平衡人生的四个方法。
镜子
执法严明，判案公正者，我们称赞他“秦镜高悬”；心地纯正，明察事理者，我们形容他“虚堂悬镜”；以别人的行为来警戒自心，我们称之为“镜戒”。“镜”有映照、典范、警惕之义；在中国人的眼里，“镜”有一种清净、明朗、湛然、光可鉴人的含义。别人是我们的一面镜子，可以反映自己的优缺好坏。观察别人的言行，可以从中观照、了解自己，作为自己修养的借鉴：
第一，整肃仪容以镜为鉴
仪容整齐、端庄，是一种礼貌，让人有舒服的感受。要知道自己的仪容是否端庄美好，是整肃或紊乱，必须透过镜子的映照。在镜子面前，我们的形貌一览无遗，清晰可见。通过镜子整衣束装，能显现自己最好的一面。
第二，鉴赏山河以水为镜
水是山的镜子，可以映照出山的容颜，山的壮丽。虽说山河大地美如诗画，不过，光有山没有水仍嫌不足，水中倒影映出的山岩、绿树、云朵，更具缥缈幽远的意境。所以以水为镜，可以鉴赏山河的瑰丽与壮阔。
第三，端庄民心以德为镜
世间人形形色色，每个人都各自有着不同的想法、个性、观念，究竟是好是坏、是优是劣，有时无法从表面看出，必须透过道德的镜子来彰显。行为合乎道德的人，便拥有美丽庄严的心。所谓“种树者培其根，种德者养其心”。要鉴别一个人是否品德端庄，有时不完全从外表、衣着、行动去评判，应该以道德的镜子为标准。
第四，陶铸圣贤以心为镜
所谓圣贤，如何论定？可凭其心来映照，他有般若心吗？他有慈悲心吗？他有忠义心吗？他有仁德心吗？历史上，岳飞有忠义之心，故成为民族英雄；文天祥有“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的忠肝义胆，为世人缅怀千古；范仲淹心存“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”而留得一世英名。古来圣贤为世人留下值得学习、效法的典范，我们观其心，也要见贤思齐，以其心为镜，来陶铸自己向善向上之心。
“人目短于自见，故借镜以观形”。诚然，借镜可以作为了解、修正、改进、反省自己的依据，让身心桶底脱落，彻见本来，也应自许做一面镜子，光鉴照物，成为别人的模范。
外境的价值
我们一个人出生在这世间，生活周围一定有很多的人、很多的事、团体，都能影响我们。这些外境会有阻碍的，但也会有成熟心志的，条件的好坏并不重要，重点是我们如何运用，转化成为自身成长的力量。外境有何价值？以下四点提供参考：
第一，时间会帮助我们的成长
现代人事事讲究速成，不耐烦。所谓“日计不足，月计有余”。不经养深积厚、韬光养晦的功夫，人生想要有所成就，实在难矣哉。但是如果你做什么事，不是只做3天、5天；做好人好事也不是3年、5年，而是10年、20年，有恒心地做下去，好比做了某一个会的会员20年、30年；在某个团体当义工，服务了20年、30年，能够有耐心、有毅力地做下去，时间会帮助我们成长。
第二，历史会肯定我们的价值
人的一生，就是一页历史。有人以慈悲智慧写历史，有人以自私愚昧写历史，有人以辛勤血汗写历史，有人以懈怠放逸写历史，我们要为自己留下什么样的历史呢？当我们发心立愿，这件事也参与，那件事也策划，我们的一切行为，都会留下轨迹，历史昭昭俱在，就会肯定我们的价值。
第三，后学会提升我们的身份
我们在一个团体、单位做得久了、做多了，自然会有很多人跟着学习。等到这些后学成长了，有所成就了，自然而然也会提升我们的身份。只要我们不轻后学，奉献己长，尽力教导，后学也会尊重我们。
第四，大众会帮助我们的进步
佛经有则譬喻，瞎子、跛子、哑巴，相互提携帮助，终于安全逃离火宅。这意思也可以说，我们生存在大众里，生存在这世间，一定需要士农工商、需要各种专长的大众来成就，这就是“同体共生”。我们对身旁的人有所贡献，当然他们也会给予我们回报。我帮助你、你帮助我，大家相互帮助，贡献己力，就会促成彼此进步。尤其大众是非常可爱的，佛陀也说：“我是众中的一个”，千万不要失去大众，让大众推动我们成长进步。
沙土田地能长出禾苗，肮脏淤泥也能生出清净的莲花，不论外境时间、环境好坏，只要正面思考、转化，它都给予我们价值，都能引领我们走上光明的大道。以上四点，值得我们深思！
鉴的功用
古人在龟壳上刻上一些好的文句，作为座右铭，叫作“龟鉴”，引申为观照、警惕之意；鉴也是镜子的意思，如《庄子》说：“鉴明则尘垢不止”，后来被作为照明影现之用。唐太宗的千古名言：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。朕常保此三镜以防己过。”由此可以看到，“鉴”有许多功用，列举如下：
第一，以镜为鉴，可正衣冠
古人在大年初一时要“长幼悉正衣冠，以次拜贺”；《论语》也说：“君子正其衣冠，尊其瞻视。”意思是无论身心，都要能恭敬谨慎；你以镜为鉴，就可以看到自己衣冠正不正，进而有所改进，使自己身心庄严端正。
第二，以人为鉴，可观善恶
世间很多的人，善人恶人、好人坏人、君子小人、长幼妇孺等，有谓：“君子不镜于水，而镜于人。”假如你能以这许多人为鉴，知道如何在善恶里有所取舍，懂得如何在好坏里明白事理，就可以知道自己的行止何去何从。
第三，以史为鉴，可知兴亡
“明鉴所以照形，往事所以知今。”历史是我们的龟鉴，你看朝代的兴替、历史的成败、事件的起落、人物的悲喜，所谓“鉴往知来”，我们可以用那许多的人、事、物，作为我们的教训，不再重蹈覆辙。
第四，以时为鉴，可悟无常
时间也是我们的一面镜子，我们看到时间的迁流、时间的变化，知道世间无常，没有一样可以久住长存。人有生、老、病、死，物有迁流变化，心有幻想颠倒，世界上每一个人、每一件事，都是在无常变化里流转不停。因此，如果我们从时间的迁流，看到无常，懂得无常，就知道要如何超脱无常的人生，超脱无常的时间，要体证悟道，求一个永恒的生命，悟一个本来面目，所谓不生不死，跳出无常的范围之外，这是我们修行人最重要的功行。
所以，鉴古洞今，可以少走冤枉路；以往鉴来，可以谨慎于未来。
行为之鉴
所谓“相由心生”，人的内涵、思想、品格，往往表现在他的言语、相貌、行为当中，而一个人的吉凶祸福、是非善恶、得失荣宠，也是由他的行为可以看得出来。借由别人或自己的行为表现，作为借镜和警惕，时时观照，时时反省，时时调整，以此圆满人格、成熟自我。以下四点意见提供：
第一，吉凶祸福是因果的关系
命运不是定型，是可以改变、转化的。命运之中的吉凶祸福有其因果关系，并非上天来惩罚我们，或赏赐我们，而是由自己的行为所决定的，所谓“种如是因，得如是果”，因此，自己的行为应当自己承担。《俱舍论》有云：“因缘合，诸法即生。”世间的一切都离不开因果法则，善恶好坏、吉凶祸福都是其来有自，如能明白因果，知道人生的究竟、本来，便能不怨天尤人，自在生活。
第二，称讥毁誉是人为的关系
世间一切称赞、讥讽、毁谤，都是别人加诸我们的。没有一定的标准，都是人为的，人为就有错失，所以对于称讥毁誉不必太过认真。白隐禅师被人冤枉，非但不辩解，反而默默负起孩子的抚养责任，不管他人讥笑打骂侮辱；梦窗国师对于将军恶骂鞭打不以为意，安然若素；弘一大师洗净铅华，不贪恋名利浮华；居里夫人视荣誉为玩具，真所谓“于毁于誉心无增减，闻善闻恶心无分别”，在他们心中称讥毁誉就如同一股清风，过而不滞。
第三，立身行事是自我的关系
胡适曾说：“要怎么收获，先那么栽。”立身处事是自己可以决定，每个人都有自己的风格、形象，这些都是自己创造出来，没人能替代。你讲究仁义道德，你实践慈悲喜舍，就能树立一个好的形象；你凡事计较，你待人刻薄，便得不到别人的敬重。因此，我们要立志做自己的主人，为生命创造一个至真至善的境界。
第四，是非曲直是天理的关系
是非、善恶、好坏、顺逆是世间自然的道理，世法的本来，所谓“事有不可明者，理有不可知者”，因为天理自有主张。然而虽处尘世，也应有超然的对待，对于是非曲直了然于心，却不为其所束缚，如同维摩居士“虽处居家，不着三界”，在纷乱的现实生活中，认清自己的立场，不随波逐流。
生活之中所接触的人、事林林总总，如何保有一颗宁静的心，在于时时观照，深入思维，让每一份因缘都成为自己的增上善缘。这四点“行为之鉴”值得深思。
恶性之状
中国人有一个传统的美德，就是隐藏他人的过失，宣扬他人的善行。《中庸》说：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。”可是，隐恶扬善的美德在现今的社会虽为主流，但是“隐善扬恶”的人依然存在，他们专门发扬不好的、丑陋的一面，这实在是一种恶性。在此提出五点，作为警惕：
第一，谤真的、行伪的
目前社会上有些人，他自己凡事好作假，狡诈虚伪，见不得别人的真诚与实在。凡是看到真诚实在的人、事、物，他就毁谤，因为这些真诚的人的品格非他所能理解；真实的事物与他的认知相距太远，他不喜欢，因此，谤之而后快。
第二，谤正的、行邪的
俗话说：“人善被人欺，马善被人骑”，现在的社会将这句话发挥得更淋漓尽致。你正正派派地做人处事，就是会有人来欺侮；你愈是凡事不计较，就愈有人来占你便宜。反而那些横行霸道、为非作歹的人，大家无可奈何。因此有人感叹：好人难做，善门难开。
第三，谤是的、行非的
更可叹的现象是“是非不明”。凡是依照道理，遵循规矩去做的事，不是惹人讪笑，就是遭来批评。可是批评你的人呢？他钻法律漏洞，走后门，走快捷方式，却又偏偏能靠这种非法的手段得到利益；然后，再反过头来嘲笑你，数落你。
第四，谤实的、行虚的
士、农、工、商任一行业，实实在在埋头苦干者，在收益上不一定得到同等的回报。反倒夸张不实的、虚张声势的，或只注重外表包装的，能得到青睐，且财源滚滚。这种重虚轻实、谤实行虚的现象，会扭曲一个人的人格。
第五，谤善的、行恶的
有些人对于别人有善良的宗教信仰，嗤之以鼻，斥为迷信；视别人善良的品格为乡愿；讥别人善良的行为是迂腐。可是他自己却邪信、恶行，不但不能隐恶扬善，反而谤善行恶。
佛教教诫大家要“诸恶莫作，众善奉行”；千万不能“诸恶皆作，众善不为”。在此提出五点恶性之状，供大家自我反省与警惕，希望大家能远离恶性，寻回清净的自性。
远离
我们的心中，往往不经意就会生起贪欲、嗔恚、愚痴、嫉妒、邪恶等念头，当这些恶念生起时，如果不能克服、远离，就很容易被牵着鼻子走，做出错误的举动。恶念是我们最大的敌人，每个人都应该自我观照，与恶心战斗，远离恶法，才能活出顶天立地的生命，该怎么做呢？提供四点意见：
第一，远离贪嗔邪见
贪心像个无底洞，使内心永远不能满足，时时处在空乏的情况，不得自在；嗔恨好比毒火燃烧，使内心犹如疾风迅雷般的热浪翻滚，不得清凉。贪心和嗔心影响人的行为很大，因此要远离，更要心存善念，柔软温和，知足感恩，并扩大自己的心胸，常行慈悲喜舍，利益众生。
第二，远离酒色财气
殷商纣王耽溺酒色又残忍无道，为周武王所讨伐；春秋时代，虞王因贪图晋献公的美璧与宝马，被晋国所灭。《法苑珠林》云：“财色与酒，名为三惑，臣耽丧家，君重亡国。”所以，对于饮酒与美色应该有所节制，对于不义之财也要能不取；君子爱财，取之有道，取所当取，得所当得，方能免祸保安康。
第三，远离杀盗淫妄
社会的混乱，起因于一些人的胡乱作为，在监狱里的罪犯，大都犯了杀人放火、偷拐掳掠、邪淫失伦、妄言欺骗，或者贩毒的罪行，总括而言，不外乎没有守好佛教提倡的五戒。如果人人能够多种善因缘，不杀生而行仁慈，不偷盗而多布施，不邪淫而尊重他人，不妄言而树立诚信，不贩毒而使人保持清醒，社会水平就能提升。
第四，远离邪知愚行
不正确的思想、见解，会影响一个人的行为，社会上有些人因为价值观念偏差，利欲熏心而为非作歹；有些人愚痴，不明就理，断章取义或捕风捉影，往往扭曲事实。因此，远离邪知邪见，有因果观念，以正当的想法，引导人生向上、向善的发展，才能走出成功的人生。
古哲言：“近朱者赤，近墨者黑。”又说：“蓬生麻中，不扶自直。”都说明一般人很容易受环境影响。我们要远离恶法，亲近善法，才能言行端正，受人尊重。
邪法
人生要有信仰；正信最好，正信能引导一个人心智渐趋清明。如果一个人只信公理，那也没有什么关系，至少他不会为非作歹。最可怕的是邪信，把不实的信念当成真实的，把错误的想法当成正确的。不正确的观念、想法，就是邪法：
第一，不劳而获的取巧是邪法
“一分耕耘，一分收获。”不管从事哪一行业，只要是正当的，靠自己的智慧、劳力、时间而换来的成果，都值得欢喜，流血流汗得来的报酬，是最值得庆幸的。但是，有些人不肯辛苦，不肯劳作，只想凭空而得，窃抢偷骗，这种不劳而获，就是邪法。
第二，不当利益的拥有是邪法
有些人虽不是公然偷拐诈骗，却也绞尽脑汁，用尽心机，例如做生意的人囤积居奇，贪官污吏敲诈勒索，毒贩私枭走私贩毒，军火贩子制造、贩卖杀人武器。这些人虽是劳心，却是把自己的利益建筑在别人的痛苦上，甚至造成民生动荡，社会不安，这些行事都是邪法。
第三，不诚虚妄的传播是邪法
我们有幸处在言论自由的社会，每个人都能畅所欲言。但是，如果造谣、说谎、挑拨离间，或是传播未得到证实的信息，让大众接收不实的信息，小则造成团体间的不和，大则引起族群的分裂，社会的不安。这种影响人心，影响社会的虚妄不诚的传播也是邪法。
第四，不实惑众的表现是邪法
有些人看准了现代人追求神异、崇拜先知的弱点，谎称自己是活佛，以种种方法来表示自己有神通，能通灵唤神驱鬼，能呼风唤雨，夸称自己料事如神，法力无边，借以骗取他人的信任、崇拜，甚至骗色敛财。其实，正信的宗教，有其相当严密的思想理论，即使有神迹、灵感，也不会轻易示现。因此，如果碰到的是一位动不动就为你显现奇迹的大师，就要特别留心他那些迷惑人心的邪法。
有些人他并非刻意要邪信、邪行，只因为未能运用智慧辨别是非，了解事情的真相，致使行邪事而不自知。以上提出四点“邪法”，提醒大家注意。
大与小
“大”与“小”看似有分别，其实大不一定好，小也不一定不好。小故事里有大启示，小王子会做大国王；7岁项橐为孔子师，7岁妙慧童女能说大乘佛法，故虽小亦大矣！关于大与小，有以下四点：
第一，勿以恶小而可为
不要以为一句坏话说了不要紧，一个坏念头升起不必怕，一件坏的事情做了不担心，《涅槃经》云：“莫轻小恶，以为无殃；水滴虽微，渐盈大器。”别轻忽小小的罪恶，如同水滴不断，必定力可透石。古人说：“勿轻小事，小隙沉舟；勿轻小物，小虫毒身。”一个人的堕落，往往也是从细微处开始，所以《书经》说：“慎终于始。”警惕我们第一步不可踏错，以免“船到江心补漏迟”。
第二，勿以善小而不为
《佛光菜根谭》云：“小善甚微，累成大德。”“善小”也含有“大义”。善有大小，只要发大心也是大善；反之，纵然是大善，若不肯随喜，也只是小善。苏东坡任密州太守，遇到荒年，他“洒泪循城拾弃儿”，拿出小钱，救活40位即将饿死的孩子；佛光大学百万人兴学活动，也是集众人之小善，成就一所大学校；所谓“积善成德”，都是从大处着眼，小处着手而成。
第三，勿以权大而可畏
哲学家休谟说：“一切权力，最后终必以众意为依归。”袁世凯赠厚礼于梁启超，梁启超不但拒绝，还发表文章揭露他的恶行，而且还遭到袁世凯的威胁。梁启超却说：“宁可逃亡生活，也不愿苟且偷生。”他不畏权贵、不受威胁的胆识，令人钦佩。唐朝道信禅师道闻遐迩，唐太宗三诏不赴，以疾辞旨，他不贪名闻利养、不畏强权的风骨，赢得御赐紫衣。所以，掌大权，做大官的人虽可畏、可敬，但我们若心存浩然正气，其心天地可鉴，又何惧强权。
第四，勿以胆大而不畏
《论语》：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”现代人最大的悲哀是目中无人，心存我慢，泯灭良知，无所不为。当一个人不知天高地厚，一切无所畏惧时，即是败德之兆；反之，一个人有所敬畏，时时提防自己的心念行为，不违背因果道理，就可奠定成德之基。所以“人必先有所畏，而后才能无所畏”！
所谓“为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消”，意指善业暗长，恶业潜报，“故圣人见微知著，睹始知终”。所以，小不可轻大，大亦不可轻小。
勿因小失大
人生的际遇有轻有重，我们若把握不当，就容易因小失大、顾此失彼。三国的周瑜，因不服诸葛亮的聪明才智，三败三气，赔了夫人又折兵，更赔上自己的性命。其实人我之间“你中有我，我中有你”，彼此都是一体相关的，若能体会“共存共荣”的道理，就不会计较荣辱得失。关于“因小失大”有以下四点意见提供：
第一，勿因争夺权势而失去友情
有时朋友间因争权夺利，而伤害感情，甚至连友谊都失去了，实在划不来。毕竟权利是一时的，但友谊却是永久的。古代庞涓怕孙膑夺权而陷害他，然孙膑逃到齐国一展长才，不但歼灭魏军，庞涓还被万箭穿心。若我们能如管鲍之交，互相信任，彼此成就，不是更好吗？
第二，勿因赚取财富而失去快乐
有的人为了家计赚钱，整日忙碌，顾不得家庭，失去了家庭之乐；有的人因为忙于赚钱，闹得夫妻不常相聚，失去了爱情。有时更为了赚钱、再赚钱，顾不得儿女的教育，不但失去天伦之乐，也有亏父母的职责。其实，欢喜的生活，才是人生最大的财富，所以勿因只顾赚钱而失去快乐。
第三，勿因创造事业而失去健康
现在的人常常忙于自我创业，但创业何其容易？人一旦忙起来，往往就忘记照顾自己的身体，等到事业有成，健康却失去了。健康犹如汽车燃料，没有健康的身体，哪来工作、生活的乐趣，健康可说是一切事业的资本。
第四，勿因妄说巧言而失去尊严
我们如果常说一些花言巧语、不实在的话，久而久之，别人就会对我们的人格大打折扣。虚妄之言，不但自讨没趣，还会失去信用与尊严。做人要言行一致，多说一些慈悲爱语、正直实语，才能自受用、他受用，而自利利人。
闽南话说：“天公疼憨人。”一个人只要心存正念，该是你的，即便吃亏，终究还是你的。若我们不知衡量轻重，不能珍惜眼前因缘，最后因小失大就划不来，毕竟一切因缘的形成，都来之不易。所以说“心量小，烦恼多，痛苦亦多；心量大，喜悦增，福德亦增”。
“多”的弊端
常人喜欢多财多宝，若不懂得运用，和贫穷一样匮乏；若以财宝炫耀，只有显得俗不可耐。满怀好意的人多朋友，假如不懂得分辨是非善恶，也只是个滥好人；人才聚集很多很好，但是不懂得团结，也只算是一盘散沙，不能共成大事。可见“多”也有弊端，列举四点：
第一，多吃无滋味
《尼干子经》说：“噉食太过人，身重生懈怠，现世未来世，于身失大利。”饮食适度，有益健康，但是多食无益。例如酒喝多了，不省人事，失去理智；饭菜吃撑了，脑满肠肥，想再多吃，也食不知味。所以佛教视饮食如良药，适时适量地吃，维持身体健康。好比禅者不因好吃而多吃，也不因不喜欢而不吃，只为了疗养色身，借此修行，用功办道。
第二，多言不值钱
有的人喜好讲话，一有机会就高谈阔论，卖弄口才。言多必失，总是惹人厌恼，还会失去“话”的价值，因此古德常告诫弟子嚼舌伤神，所谓“多言取厌，虚言取薄，轻言取辱”。会说话是一门学问，也是一种艺术，谨慎的人，话多不如话少，话少不如话好。话还要说得中肯，一言九鼎；说得有理，容易接受；说得适时，自他都心情愉悦。
第三，多忌失亲信
猜忌怀疑，只有减损互相的尊重；尔虞我诈，自然容易生出是非、纠纷，徒然滋生烦恼。唯有笃实信赖，才能转排斥为祥和。《三国志》评论袁绍：“宽而多忌，仁而无断，兵虽强，实失天下心，可谓逆德矣。”太多的疑忌，只有让跟随他的人离心离德，不能团结合作，终究失败。若能疑人不用，用人不疑，方可获得忠诚的伙伴。
第四，多虑难成事
谨慎谋略，能使策划周延，但若顾虑太多，患得患失，踌躇不前，往往浪费心思而错失良机。《法苑珠林》记载：“多虑多失，不如守一，虑多志散，知多心乱，心乱生恼，志散妨道。”因此要简化思虑，单纯以对；对善美的事情，时机当前，就要马上去做；应该决定的事情，就要智慧分辨，当机立断。
吃不忌口，贪多伤身；口无择言，惹祸上身；奸计巧谋，失去朋友；费心多虑，匮乏失误。相反的，少欲知足，活得快乐；言简意赅，是非减少。所以有时“多”有这些弊端，不如少一点，反而更美妙。
“多”之见
“多”代表丰富，也是许多人的希望。例如福报幸福愈多愈好、快乐财富愈多愈好。随着时代文明进步，“多元化”是现代社会发展的新趋势；企业要“多角度”才能永续经营；人要“多才多艺”，才能因应职场不同的需求；善行义举要“多多益善”，世道人心才能淳善净化；修行人要“多闻熏习”，才能智能增长。“多”有许多功用，以下四点作为参考：
第一，多闻不如多见
目前信息发达，但是天天在家看电视、读报纸、光听别人讲，这是不够的。古来禅门大德千山万水地去行脚参学，就是要亲身体验、吸收活用的知识。现在经商重视实地考察，做研究要田野调查，明朝徐霞客放志远游，“升降于危崖绝壑，搜探于蛇龙窟宅”，为滇缅佛教留下珍贵的资料，所谓“行万里路胜读万卷书”，凡事应该要亲身去体验，才能扩展广阔的视野。
第二，多言不如多行
俗谚云：“说道一丈，不如行道一尺！”有些人看似满腹经纶，说得头头是道，话是很多，实践却没有。佛陀教导人要“解行并重”，王阳明鼓励大家“知行合一”，孙中山说“知难行易”，总之言还是需要行。再多的言论、计划，如果光说不练，只能说食数宝、画饼充饥，永远没有实现的一天。
第三，多疑不如多问
佛教讲“大疑大悟”，经典里，都是由弟子提问，佛陀为大众解答；禅堂参禅打坐，叫你“提起疑情”，在疑处用心参修。胡适说：“做学问要在不疑处有疑，待人要在有疑处不疑”，有了疑心，应该提出来问清楚、说明白，否则，把它放在心里，疑心生暗鬼，不但个人智慧不能增长，人际关系也会出现嫌隙阻碍。
第四，多虑不如多防
现在社会上的人不管有钱没钱，不是怕盗窃就是怕绑架，这个不安全，那个不放心。与其挂虑，不如提防。例如害怕病毒传染，就要重视环保卫生；忧虑人际关系不足，就要积极调整改善。不仅防止外境的恶因恶缘，也要防患内心的烦恼污染，能防患未然，你的损失必定会减少。
“多”不是要人贪求，如果待人多一点宽容，多一点谅解，朋友会愈来愈多；内心多一点满足，多一分感恩，身心就能欢喜自在；对真理多一点探求，多一分体会，自然能远离愚痴果报。
多与少
“多一分”“少一分”，如何适切地把握，是一门人生哲学。有时候要使生活美好，内心自在，我们要多一分快活、真实、悠闲；要少一分忧伤、虚伪、忙乱，好的事情多一分，自然坏的事情就会少一分。如何恰到好处，有四点意见提供：
第一，多一分谨慎，少一分失败
为人要谨言慎行，处事要思前顾后，所谓“宁走十步远，不走一步险”，多一分谨慎，不行差步错，抱着如临深渊的态度，胜过万般防备。苏轼曾说：“慎重则必成，轻发则多败”，事事谨慎，不轻忽大意，才能避免“一失足成千古恨，一步差致千里远”的憾事。
第二，多一分预防，少一分灾害
古人说：“勿临渴而掘井，宜未雨而绸缪。”就是警惕我们要有防微杜渐、未雨绸缪的准备，否则灾难发生时，都为时已晚。所以，平日居家可准备急救药箱，以防不时之需；台风前准备蜡烛、手电筒、储水，以防停电停水；举行救灾演习，以防地震、海啸发生等，平时多一分预防，就是减少灾害的最好办法。
第三，多一分保健，少一分病痛
现代上班族的生活质量日趋低落，工作压力大，步调紧凑，又疏于运动，导致生理不适，甚或职业病、文明病缠身，真是苦不堪言。对于自己的健康，要多一分保健的常识观念，比方要有适当的运动、饮食、休息，与及时就医治疗的观念，不要等健康亮了红灯，都已造成遗憾。所谓“无病第一利”，人生最大的福报，莫如无病健康，不要因为疏忽而损失自己的健康。
第四，多一分善心，少一分罪恶
用善心去看人，人会很好；用善心去看事，事情会很好，那是因为我们内心拥有善美，所以世界到处都美。眼中所看是美景、耳中所听是美言、心中所想是美事，正如《维摩经》说：“心净则国土净”，用善心做人处事，就会减少一分罪恶。
平时如果能对生活多一分关心、用心，就会减少一分遗憾，建立良好的观念与生活习惯，人生就能美满。
苦乐之间
人间的生活，有苦有乐，太苦时，当要提起内心的欢喜快乐；太乐时，也应该明白人生苦的真相，如此，才不致因苦或乐，而造成心绪的起伏不定。“苦乐之间”有四点说明：
第一，耐贫贱易，耐富贵难
有的人在贫穷的时候，即使是过着有一餐没一餐的生活，也毫无怨言，但是，等到富贵发财的时候，却再怎么也忍耐不住了，一再地想要花钱、玩乐、享受。《东坡志林》有云：“富贵易生祸端，必忠厚谦恭，才无大患。衣禄原有定数，必节俭简省，乃可久延。”因此，耐得住贫穷，也要耐得住富贵。
第二，安勤苦易，安拥有难
有的人，当他贫苦的时候，每天卖力工作，不喊累也不叫苦，一旦拥有了财富，却成天为金钱所束缚，担心财富为人所夺，不能安心。社会上，有很多人愿意和自己的朋友、兄弟、家人共患难，可以同甘共苦；但等到富有时，要他共富有却很困难，甚至彼此你争我夺。所以，人生对此事应有警戒，才不致因为一己之私，坏了双方多年的友好关系。
第三，受欺侮易，受怨气难
有人欺负我了，忍耐一下，这很容易，因为对方是一时不了解我，才会这么做，所以可以不和他计较。但是一旦被人冤枉，要受怨气却很难，我没有讲这句话，他偏偏说是我讲的；我没做这件事，他执意说是我做的，这时再也忍受不了。其实，能受得了冤枉，会增长更大的福报。
第四，忍挫败易，忍快乐难
要忍耐挫折失败比较容易，但是要忍受欢喜快乐却很难。比方股票跌停板，损失了几十万元，再怎么样都要忍耐，一旦是涨停板，赚了几百万元，兴奋之情却是溢于言表，难以控制这种痛快的感觉不表现于外。
苦与乐乃存乎于一念之间，然而热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味。因此，人生要能节制自己，要过不苦不乐的中道生活。
不堕落
一棵树，存在往下扎根、向上生长的本能，它知道吸取养分，滋养身躯，待枝繁叶茂时，就能够庇荫十方路人。人也是一样，具有积极向上的生命动力，只要我们坚持，它也未曾放弃，进而发挥它的意义价值。然而，身处纷乱扰攘的人世间，如何坚持不堕落呢？以下四点意见提供参考：
第一，做感人之事
感动是最美的世界，它让人心意交流，缩短彼此的距离，明白活着的美好。佛陀为弟子煮粥疗饥、穿针缝衣；仙崖禅师对夜游沙弥，只有一句“夜深露重，小心着凉”，无不令人心生感动。能以慈悲、谦逊、真诚感动他人，散发人间情意的光华，那么便是处处净土了。
第二，怀大众之心
这个世间是因缘和合而有，没有大众，不能成事。佛陀说“我是众中的一个”，常不轻菩萨“我不敢轻视汝等”，都是心怀大众，所以成其伟大，受人敬仰。凡事以大众利益为优先考虑，时常想着“大众第一、自己第二”，不以“老大”自居，我们的心量，自然能如大海壮阔，如虚空包藏万物。
第三，图奋发之志
有志向的人生，才有希望，才有动力。《大智度论》言：“作福无愿，无所标立，愿为导御，能有所成。”地藏菩萨发下“地狱不空，誓不成佛”的宏愿，给予众生脱苦的希望；观音菩萨立下“千处祈求千处应”的志愿，免去众生怖畏的恐惧。我们的人生也要奋发立愿，才能为自己、为他人创造无限的可能，生命也才能奋起飞扬。
第四，防恶事之念
对于善恶，《六祖坛经》提到：“自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。”不仅是修道之人，平时为人处世，也应常怀善心善念，事事才会有好因缘。所谓“火烧功德林”“莫以恶小而为之”“思量恶事，化为地狱”，都是在告诫我们恶事损福伤德，不可不防啊！
道路有方向，水流有方向，生命的发展也有它的方向。究竟是善是恶，是升是堕，全然决定于我们的心念与作为。如何不堕落呢？以上四点要实践。
反省之微
一个人要想自己进德，必须每天反省。反省，好像镜子，可以看到自己的本来面目；反省，好像清水，可以洗净内心的烦恼污垢。反省的种种好处，列举六点如下：
第一，静坐，然后知平日之气浮
我们的心，好似猿猴跳跃，一刻不停；又好比瀑流湍飞，没有一刻安静。假如有静坐的习惯，当你静下来，就会知道平常这颗心，是多么浮动躁进。静坐，心才能稳定；静坐，心才不慌乱。
第二，守默，然后知平日之言躁
古人有谓：“圣人深居以避患，静默以待时。”默，不是不讲话，你静默，才能详思审虑；你守默，会懂得观时以动。尤其当你一沉默，就可以知道平常的讲话太过急躁，甚至说话不经过大脑就讲出来，行事就容易冲动，处世也容易冒失。守默，可以少去许多无谓的话语，减少许多无端的烦恼。
第三，省事，然后知平日之费时
做事要有方法，懂得化繁就简，麻烦的事情减一点程序，复杂的事情，也省一点手续，就会知道平日过于浪费时间，浪费人力，浪费资源，殊为可惜。
第四，闭户，然后知平日之交滥
假如能有一段属于自己的时间，闭户休息，不到外面交际聚会、应答酬对，这时，就会知道平常东奔西跑，到处交往迎来，浪费时间太多，失去自由。
第五，寡欲，然后知平日之病多
假如你可以清心寡欲，减少了贪欲，你就知道平日“多”的苦。你太多的财、色、名、食、睡，负担太大；太多的妄想杂念，心不能平静；太多的计较执着，思想不能开阔。因此，寡欲一些，会少去“多”的烦恼。
第六，近情，然后知平日之念刻
假如你近乎人情，近乎事理，就会反省到平时待人不够厚道的地方，你会想到：“哦，我还要再体谅人家一点”“哦，我还要再善解人意一点”“我还要对人好一点”，你的人际关系就会有所改善。
反省，是悔过的勇气；反省，是自修的功课；有了反省，是人格进步之母；有了反省，心中会常存感恩。
面临境界
佛教有一句话：“讲时似悟，对境生迷。”意指道理懂很多，甚至滔滔不绝地向人说教，当自己面临境界的时候，却被现象给迷惑颠倒了。面临境界时，怎样才不会迷呢？以下有四点意见：
第一，要临事不苟
每个人每天遇到事情，大至世界、国家、社会局势，小至生活琐事，乃至身心苦乐问题，林林总总，不知凡几。事多且繁，却不可敷衍，尤其事情来了，更不能推卸责任，你能当下承担，一丝不苟，诚意面对，必能处理化解。
第二，要临战不怯
唐朝郭子仪因平定安史之乱有功，被封为大元帅。有一次，回纥、吐蕃十万大军来侵，郭子仪认为己军势单力薄，难以制胜，于是放下刀枪，脱下头盔、护身衣，只与少数轻骑随从，进入回纥军中谈判。由于他的自信、勇敢，令对方首领大为佩服，因而订立誓约，退兵而去。凭着这种临战不怯的气度，终于化险为夷。
第三，要临危不乱
人生如战场，就是经营日常生活，许多的境界，也都像在战场一样，必须要靠勇敢、冷静，才能不怕挫折，接受挑战。所谓敌人，不一定在别处，不一定是他人，佛法有云：“一念嗔心起，百万障门开”，举心动念间，都是人生的危险。因此面临危难时，要冷静思考，不可自乱阵脚。
第四，要临难不惧
经典说众生有五种畏惧：不活畏，所以生活不安，常积资财；恶名畏，所以害怕他人讥谤，自己名誉受损；死亡畏，畏惧生命即将失去；恶道畏，害怕自己堕入地狱、饿鬼等恶趣；人众威德畏，是没有信心，或自信不够而害怕出现在大众之前。人生在世，遇到困境灾难，大都不离这五种畏惧。发生时，能知祸福穷通，唯人自招，就不会怨天尤人；能知前因后果，事出有因，就能临难不惧，转危为安。
所谓“对境练心，对人练性”，世间逆缘，是我们向上之阶，世路风霜，为我们练心之境，世情冷暖，成我们忍性之德，世事颠倒，作我们修行之资。这四点可以作为我们对境练心的修炼。
“不”的原则
人在世上，有所要，有所不要；不要的事情有很多，好比不让人知、不令人闻、不要人妒、不为人惧。但是“不”也有“不”的原则，提供以下四点意见：
第一，若要人不知，莫若不为
俗语说：“若要人不知，除非己莫为。”做过的事，要他人不知道是很难的。尤其“好事不出门，坏事传千里”。若不要人知道，不如就不做。《大学》说：“君子必慎其独。”曾子曰：“君子十目所视，十手所指。”好汉做事好汉当，不该做的不做，能以正大光明的态度，来面对自己，自然就吃得饱、睡得香了。
第二，若要人不闻，莫若不说
有的人在聊天时常常会说：“我只告诉你，你不要告诉别人啊。”那个人随口又转告他人：“我只告诉你一个，你千万不可说出去。”没多久秘密就传出去了。《韩非子》云：“事以密成，语以泄败。”因此要避免无谓的争端，最好的方法就是不说。
第三，若要人不妒，莫若不得
当我们得到功名，或发了钱财，难免会遭人眼红，尤其得之不应得，嫉妒就更难免的了，甚至它会如影随形，让你担心前途随时不保。因此，得时不忘谦卑、低调，才不易遭受嫉妒；而不应得者，不如不得，免得还要患得患失，身心无法安顿。
第四，若要人不惧，莫若不嗔
《佛光菜根谭》云：“嗔心如狂风，会卷走人缘。”人际往来间，脾气大并不代表能降伏对方，要做到让别人不怕我们，才是真正会做人做事。观世音菩萨“施无畏”，布施无畏给予众生，因此，人人将家中最好的位置留给他。你布施善意，自然令人感受温暖；你发出嗔心，别人当然避之唯恐不及了。
若不要人家把烦恼带给你，那么我们自己就应行得正，不当做不做，不当说不说，不当得不得，不当嗔不嗔。明朝冯梦龙在《警世通言》说得好：“平生不做皱眉事，世上应无切齿人。”在大众监督下，我们才会更加小心自己的行为。
“多”的得失
说到“多”，有得有失，拜访亲友，送礼要够；与人谈话，话题要多；多亲近善知识，可以增广见闻、进德修业；与人无谓的应酬一多，浪费的时间也不少。
因此，要紧的是，当多则多，当少则少；所谓“福兮祸所倚”，一味贪多、求好，表面上拥有很多，骨子里却有无尽的烦恼。因此，不得不注意“多”的得失，有以下四点：
第一，礼多人不怪
中国有句老话：“礼多人不怪。”多些慰问、多些关怀、多些赞美、多些尊重，都是好事，但也不能多得让人见怪，多得让人觉得做作，就不妥了。所谓“礼”，是一个人表现敬意的态度，礼的多少不重要，重要的是能周到、适当。
人类社会的交流往来，以礼为先，例如婚嫁、喜庆、过年过节、新居落成等，在礼貌上都会表达祝贺，如果没有祝贺，就显得失礼了。
第二，话多人不耐
苏格拉底说：“天予人两耳两目一口，盖欲使其多见、多闻、而少言语。”说话应简明扼要，太多的闲话，让人听了会不耐烦。中国人有“好讲话”的习惯，无论什么场合，台上讲，台下也讲，等到要你上台讲，却又不肯，或者一旦上了台，一开口就没完没了，迟迟不能下台。话讲太多，容易出差错，后悔都来不及，所以话多不如话少。所谓听者为尊重讲者，应当用心听，而讲者也应尊重听者，话语适可而止。
第三，疑多人不快
一个人若以疑心与人交往，容易产生是非与猜忌；对事情抱着犹疑的态度，容易优柔寡断；对主管不能信任，则容易造成意见分歧。英国培根说：“疑心是友情的毒药。”因此，为人处世，不能经常用自己的成见去揣测别人的想法，如果对这个不信任，对那个也怀疑，最后则会失去所有的朋友。
好比华佗要替曹操开脑取瘤，曹操却怀疑华佗要谋害他，而下令押入大牢。等到曹操头痛剧烈，想起华佗时，华佗早已死在牢里了。
第四，怒多人不爱
《菜根谭》曰：“疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。”一个人若老是发脾气，即使能力再强，也会让人不敢领教。一个人拥有的技能，可经由学习而获得，但是肚量、涵养却是不容易培养的。如果我们能学习不将怒气发之于口、形之于色，甚至不起于心，那么，心地清净，自然能有好人缘。
多不一定好，好比一个人言多、疑多、怒多，甚至礼节过多，不一定能受人尊重。反之，说话把握重点、对人心怀信任、待人祥和欢喜、礼数合宜适度，则处处受人欢迎。
“多”之病
贪得无厌、多多益善，这是一般人的通病。例如金钱越多越好、田产越多越好、房屋越多越好，无论什么东西，都是希望越多越好。“多”有时候也不全然就好，“多”也会有多的毛病。“多”之病，有四点：
第一，多事为修养第一病
俗语说“狗拿耗子，多管闲事”。做人固然要见义勇为，要热心主动，但有时候不需要旁人插手去做、去管的事，如果你硬要插上一脚，硬要去干涉、参与，这就是多事。多事是修养之患，所以在佛教的丛林术语里，有所谓“油瓶倒了，不要你扶”，意思就是要你管好自己，不必多事，这就是最大的修行。
第二，多言为涉世第一病
一个人平时如果有事却不开口，固然会让人有“神仙难下手”之感，但是多话，常常也会惹出许多不必要的麻烦。例如一场会议，不是你的身份可以发言的，或是一项决议案，不应该由你宣布，但是你多话，提前曝了光，反而坏了别人的事情，所以多言是涉世第一病。
第三，多聪为立心第一病
一般人莫不祈求聪明才智，但是也有人感叹“聪明反被聪明误”。如苏东坡说：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生；惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”我们不要以为聪明很好，聪明过了头，如果得不到别人的欣赏，往往会慨叹怀才不遇。甚至很多自以为聪明的人，不肯放下身段，因此高不成低不就，心理上总不是很平衡。所以，太聪明也不一定是福气，憨厚、诚实，大智若愚，还是比较好生活。
第四，多费为养家第一病
勤可以补拙，俭可以却贫。一个善于持家的主妇，一定要懂得节俭，要开源节流、量入为出，不可浪费。例如平时用不到的东西，不要因为打折扣、大甩卖，就贪小便宜买了一大堆，买了没用也是浪费。所谓“吃不穷，用不穷，算盘不到一世穷”。不懂得节约，不善于计算，造成入不敷出，这都不是养家之道。
世间事，过犹不及，中道最好。所以“多”的毛病，我们也应该引以为戒。
多求不安
农产丰收令人开心，但堆滞如山、销不出去时，却令人头疼；土地愈大愈好，但无力经营而荒置时，也很可惜；求朋友多、求多子多孙、求升官发财，真的就好吗？有时多求，反而不安，甚至患得患失，产生许多的烦恼。不安从那里来呢？以下四点：
第一，多看目不清明
看书虽多，囫囵吞枣，也不一定明白其中道理；看不完的电视，不但记不得节目内容，还把心都看乱了。许多人喜欢看山、看水、看花，看人来人往、看红男绿女，却看不见自己的心。参禅者贪看，功夫用不上；念佛者贪看，只有口无心。所以，眼睛所看，也要有所抉择。不只看自己，要看大众；不只看现在，要看未来。会看的人，看真相，会看的人，看内心。
第二，多闻耳不聪慧
美妙的音乐，听来令人舒怀悦意；绕梁三日不绝于耳的声音，也令人回味无穷。但是假如听得太多、太杂，整日追逐外在的音声，最后只有感到“五音令人耳聋”，难以清净，甚至像俗语所说“听了风就是雨”，过度反应了。因此，“明者视于无形，聪者听于无声”，要能听出无声，才能真正听出真理、听出真心。
第三，多虑心不清净
所谓“愚者千虑，必有一得；智者千虑，必有一失”。凡事缜密周延的规划是有必要的，但穷思极虑，心头挂碍太多，不但没有帮助，反而内心混杂壅塞，不得分明，甚至整个人动荡不安，损伤身心健康。
第四，多求眠不安稳
做官的人，希望加爵厚禄；没钱的人，希望发财致富；中学生祈求考上好学校；单身者祈求找到另一半。原本欲求也是人性之一，但假如满脑子只为一己之私，想出无边计谋，就会烦恼连连，痛苦不堪，睡觉都不得安稳。如果能将自私的欲求转化、淡化、净化，日子就能过得心平安稳。
海伦·凯勒眼盲心不盲，成为伟大的教育家；贝多芬耳聋心不聋，创作出旷世音乐；德山宣鉴禅师因龙潭崇信禅师的灯火熄灭，而明心见性；五千菩萨因维摩居士的默然无语，而证得无生法忍。
不在眼耳鼻舌身意六根过分的追求，反而有另外的开展。因此过度的所求，还是要远离为好，免得造成种种不安。
力行之方
《中庸》载：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”知此三者，则知修身，“知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣！”《申公传》则云：“为治者不在多语，顾力行何如耳。”因为空谈论说，不切实际的玄想，都于事无补，不如重在力行，勉力实践，才能获得成功，赢得赞扬。
第一，生而不知学，与不生同
一个人要在世界上生存、生活，最重要的就是要学习。至少要学习生活的基本技能，生命生存的基本能力，进而学习知识、学问、道德、智慧，才能自立立人，自度度人，自达达人。如果这些都不学习，怎么生活？不肯学习，不就等于没有出生到人间一样吗！
第二，学而不知道，与不学同
有的人学了很多谋生的技能，也读了很多的书，拿到许多文凭和证书，甚至是双博士、多重硕士，但是他不通达、不明理，即使是当了大学的教授，也可能会为了隔壁邻居家的落叶飘到自己的院子来，而和人争吵打架。反而那些不认识字，没有读过多少书的人，却很通达明理，知道“一切福田，不离方寸；从心而觅，感而不通”。因此，明理比知识技能还要重要，如果学习而不明理，岂不是与不学相同？
第三，知而不能行，与不知同
学习要“知行合一”，才是真实的学问功夫。如果稍微明理了，却不能做到，不能实践，不能知行合一、行解并重，就无法进一步开阔视野，深入实相的真实奥义，这与不知有什么不同呢？所以，学习之后，要努力实践，在事上磨炼，才能经世致用。
第四，会而不能悟，与不会同
有的人明白道理，也能体会个中奥妙，但是他不能举一反三，不能闻一知十，不能从心里，对于所知、所学、所会的透彻悟道。对事理不能悟道，就无法发挥、活用，如此不能证悟，与不会还是相同的。所以我们要“转迷为悟”。亦即舍离烦恼之迷妄，而得涅槃寂静之菩提。
团结的真义
有的人以为单枪匹马很神勇，但是一个人的力量毕竟有限，团队才有强大的力量。有句谚语说：“不怕不翻身，只怕不齐心。”维吾尔族也有类似谚语：“事成于和睦，力生于团结。”人与人团结，可以上下和谐，敦睦社稷；国与国团结，能够东西交流，世界和平。团结不是喊口号，该如何具体展现呢？有四点意见：
第一，要容许异己
团体当中，每个人看事情的角度不同，着眼点不一样，所以观点也会南辕北辙，如果不能容纳异己，就难以团结，不能成事。语云“有容乃大”，泰山不辞土壤，大海不拣细流，若能包容异己，罗致十方，容纳他人不同的思想、言论、风格，各取优点，取长补短，必能发挥团队的力量。
第二，要分工合作
我们身体的眼耳鼻舌、四肢，各有功能，彼此分工，合作无间，使人体发挥功能。现代社会也很重视集体创造，分工合作的精神。团队里人很多，事情也较繁杂，如果大家各司其职，把自己分内事情做好，各自分摊责任，又能密切合作，要成事就不难矣。
第三，要迁就大众
每个人都有各自的特质，懂得善用，就能使其发挥所长。但是，个人也要有团体观念，以大众的意见为意见，以集体的目标为目标，少数服从多数，多数也要尊重少数。领导对部属能多多给予方便、宽谅、爱护，下属对主管也要做到尊重、忠诚、服从。每个人都能培养大人物的胸怀，不斤斤计较，以众为我，和气相处，就有扎实稳固的力量，共创愿景。
第四，要牺牲自我
在团队里面，最怕的是你争我夺、钩心斗角，你想得点小便宜，他也要多少好处，大家为了一己之利，争得对簿公堂，六亲不认；为了一己之见，争得恶言相向，如同仇敌，整个团队就此离心离德。大众相处在一起，为了圆满事情，对于个人的利益，要多少牺牲一点。处事需以大局为本，本在利生，本没利亡；重视团队的发展，个人也会有所成就。
世间有许多力量，有以智慧充实，有以信心坚固，有以慈悲融和，有以愿力实践，能够集合这些力量，并且容许异己，分工合作，迁就大众，牺牲自我，还怕不能发挥团队的力量吗？
如何团结
有人说，三个日本人可以创办一个大公司，三个德国人可以主持一个市政府，三个中国人却会把一个家庭搞得一塌糊涂，因为中国人一向长于“发展自我”。一只手指头没有什么力量，五只手指头合起来，能成为一个有力的拳头。同样的，一个人、一个政党、一个社团，发挥有限，若能团结起来，他的影响，就不可限量了！
如何团结？有四点意见：
第一，容纳异己才能团结
一个进步的团体和社会是多姿多彩的，除了内部和谐团结外，对外面的反对者也要包容，甚至通过沟通了解，化敌为友，如同佛教有很多宗派，但彼此并不冲突。团结不是要求人人都跟我一样，而是能扩大心胸，包容不同的思想、言论、风格，彼此相互尊重，发挥所长；如此，才能百花齐放。
第二，分工合作才能团结
古之君主治国，对内靠文官经纶，对外靠武将防卫，文官武将各安本分，合作无间。现在国家建设、公司管理，也都是分层负责、各司其职又合作团结，才能繁荣稳定。《杂阿含经》云：“有因有缘世间集”，无论任何事，要能分工合作，集体创作，集多数人的智慧、力量，团结起来，才会有卓越的成就。
第三，充实力量才能团结
一般人都知道“团结就是力量”，更明确地说，应该是“有力量才能团结”，有足够的力量，则无所畏惧。如菩萨具备五明，遍学一切法，集合众多的力量，才能广度一切众生。要成就大事，必须学习菩萨的充实自己。有智慧的力量，就懂得融和自他；有信心的力量，就懂得共识和谐；有慈悲的力量，就能够体谅自他；有足够的愿力，才成就广大的事业。
第四，牺牲奉献才能团结
团结的口号，人人会喊，若要牺牲奉献个人的利益时，就很难了。例如汉末袁绍，统帅十八路人马，号称兴仁义之师，其实彼此之间唯利是图，为了功勋，更是钩心斗角，哪能团结？相反的，你有勇有谋去打仗，我有钱有粮忙供应，彼此团结起来，再大的敌人也不怕。
一个家庭之中，父母与子女应该互相慈爱尊敬；邻里和邻里之间，彼此要守望相助；机关团体上下要同心一意，乃至各宗教、各党派之间，都应该以团结为重，唯有团结，一切愿望才能实现。
集体创造
今日的社会已经是一个多元化的社会，国与国之间的关系更进入一个全球化的世界。虽然国际间有种族的分别、国家的分别、贫富的分别，但是时代已经进入一个地球村的构想，所以社会要讲究分工合作，人类要彼此互助，才能有双赢互惠的利益。因此，不论是在小社团的机构，还是国际间的互助合作；不论是社会经济，还是军事政治，大家都要“集体创造”，才能恪尽其功。
“集体创造”有几个必须遵守的原则，我提供四点给大家参考：
第一，有大众没有个人
既然是集体创造，每一个分子就要有大众的观念，不可以一直表现自己；如果过分地表现自己，那么在这个团体里面，就会为大众所不容。所以，在团体里，每一个人都要重视大众。
第二，有团结没有分化
在社会上屡见不鲜，一些投资的股东，在创业之时，彼此都是非常合作的好朋友；但是在事业扶摇直上，利益当前之时，也是彼此分化的开始。所以说：“创业维艰，守成不易。”假如一个人可以重视团结，重视宽容，重视集体创造，没有个人分化的行为，才能把集体创造的事业做好。
第三，有为公没有为私
所谓集体创造，是志同道合的人，为完成共同的理想、目标而努力在一起的团体，为了团体的成长，个人应该摒除私心私欲。在团体里，只有大众的意见，不可以执着个人的意见；在团体里，只有团体的利益，不可太讲究个人的利益。那么这个集体创造的理念才能长久。
第四，有向前没有退后
集体创造，等于走路，大家的步伐是一致的，不容许个人的脚步太慢，更不容许个人没有集中力量。就好像团体游戏里面的拔河比赛，必须讲究统一的步伐，才能成功。
“集体创造”就好像佛教的因缘法，譬如盖一栋房子，必须有钢筋、水泥、木材、砖瓦等原料才能完成；一棵树的成长，要有阳光、空气、水分，才能长大；一个人要有衣食住行的种种条件，才能生存。
融和的真义
1992年5月16日，国际佛光会世界总会成立大会时，主题演说的题目叫作《欢喜与融和》。世界上没有比“欢喜”更宝贵的东西了！你有钱，不欢喜，就无法受用；你拥有庞大的事业，很多的眷属，不欢喜，那些事业、眷属，都变得没有意义价值。欢喜也不是仅仅一个人欢喜，是要大家共同欢喜，才有真正的欢喜。这个大家共同欢喜，就是“融和”的意思。融和的真义有下列四点：
第一，融和是一种容人的雅量
要融和，就要学习包容别人，包容别人，对方才肯与我们合作，才能变成彼此的力量。倘若处处排拒他人，大家对我们敬而远之，与我们保持距离，最后只会到处孤立无援。所以要能彼此尊重，容许异己的存在。融和异己，彼此间才能汇聚友善的力量；士农工商，彼此融和，才能创造安和乐利的社会。
第二，融和是一种平等的对待
融和，不是我大你小、我多你少、我有你无、我尊你卑。融和，完全是一种平等对待。佛教说人人皆有佛性，人人皆可成佛。连成佛这么伟大的事，都人人平等了，在其他方面，岂有不平等的对待？因此，要保持平等的心念，才能做到真正的融和。
第三，融和是一种尊重的言行
尊重，是人际关系中相当重要的一环。尊重别人的见解、尊重别人的思想、尊重别人的人格，尤其在言行上，更要尊重别人。当他受到尊重时，他也会尊重别人。千万不能存有“顺我者生，逆我者死”的决裂性格，那只会“两败俱伤”，无法双赢。只要是善意的、正当的见解言行，我们都要尊重，才称得上真正的融和。
第四，融和是一种相处的艺术
人与人相处，如果懂得融和的艺术，就不会觉得和人格格不入，自然拥有和谐的生活，也就不会耗费心力，处理恼人的无谓纷争。因此，融和是保持人际关系最高的艺术。
一个融和的家庭，必会温馨幸福；一个融和的社会，必是安和乐利；一个融和的国家，必有富强国力；一个融和的世界，必能和平无争。
自由的定义
在人权意识高涨的今日，“自由”是每一个人追求的目标。人人讲求居住自由、婚姻自由、言论自由、通讯自由、新闻自由、学术自由、办学自由、信仰自由……什么都讲自由。如何才是真正的自由？个人真正的自由，应该立足“不妨害别人的自由”“不侵犯别人的自由”，以及“不践踏别人的自由”。
基于此，我们由以下四点来看“自由”的真正意义：
第一，自由者道德之根本
我们要讲自由，先要以道德作为根本，凡是合乎道德的事情都可以做，才是真自由。如不合乎道德，对人有害的事，则应该再三考虑，不能因为一己的自由，而去侵犯别人、损害别人，甚至践踏别人。这是欠缺道德观念，是自私的，不是自由的。
第二，自由者正义之选择
要自由，必须要选择正义、公德、合理。正义、公德即是俗话说的“天理”，合乎大众的，就是在“天理”的范围之内。因为天理之内享有的自由，才是真正的自由。如果逆天悖理，那是伤天害理，不是自由。
第三，自由者法律之保障
自由必须合乎法律的规范，法律保障每个人的自由，保障大众的自由。要社会大众都能享有普遍的自由、免于恐惧的自由、安居乐业的自由，才能称得上是自由的社会，自由的人生。如果违法犯纪，或是钻法律漏洞，以图自己之方便，那是违反道德及法令，不是自由。
第四，自由者规范之界限
自由要在道德的规范之内，要在法律的限制之内，而不是漫无边际的为所欲为。法律限制是公德，良心规范是私德，唯有在不逾越公、私两方面的规范下，享有的自由，才是真正的自由。
在过去专制时代，有志气的人认为，自由比生命还可贵，喊出“不自由毋宁死”的口号，进而争取人民在政治上的自由。自由确实很可贵，但绝不能因一己的自由，而伤害到别人。因此，自由应该立基于道德、正义、法律、规范之下，才是真正的自由。
自由的意义
法国大革命时，政治家罗兰夫人曾悲痛地说：“自由，多少罪恶假汝之名以行！”时至今日，自由仍被无度滥用，甚至说“只要我喜欢，有什么不可以？”你喜欢，但危害他人、伤及大众，当然就不可以了，因为这是社会乱象、价值颠倒的原因。那么，究竟自由的意义在哪里？
第一，对他人的生命不伤害
生命是平等无价的！世界上最宝贵者莫如生命，杀人、滥杀动物，甚至污染环境，都是伤身害命的行为。尤其现今有的媒体不断报道自杀的消息，这种“教人杀”的心态，实在是错误的示范。你能不伤害他人的生命，就是尊重别人生命的自由。
第二，对他人的财富不侵占
佛教讲求“积聚有道”，以培福修德、广结善缘来获得正财。但有的人侵占、聚敛、诈骗、窃取，愚痴造业而不自知。如果能以享有代替拥有、智慧代替金钱、满足代替贪欲，尊重他人的财富，才是获得功德法财的大富之人。
第三，对他人的身体不冒犯
社会上常有性骚扰、强奸、诱拐贩卖妇女等情形发生，这都是对人身的侵害。《十住毗婆沙论》云：“离邪淫善行有二种果报：一者，妻妇贞良；二者，不为外人所坏。”如果我们能将所有的男子、女人，当作自己的父母、手足一般给予尊重爱惜，心念自然就能清净而远离邪见。
第四，对他人的信用不破坏
有些人喜欢挖人隐私、揭人疮疤，毁谤别人的名誉，甚至非法集资，仿冒侵权等，这都是破坏他人信用的行为。一个社会如果人人彼此诚挚，不造假危害，自然能互信互赖，和合无争；你能尊重他人的信誉，别人也会信任你。
第五，对他人的拥有不嫉妒
佛陀对末利夫人开示：“不嫉妒他人，即能拥有大威德。”我们对于他人的成就、拥有，要能随喜功德，乐见其成。凡事比较、嫉妒容易引起人事不和，能够懂得欣赏他人的荣耀、成就、美丽，也是一种心量的修行。
第六，对他人的生活不干扰
诸佛菩萨都是借由生活中的八万细行，调摄身心，体会法义。修行不在背诵千偈，日用中，你能念念用心，不干扰别人，这就是修行。一个人如果时时保持正念觉知，自能语默动静，不被散乱所扰，也不会恼乱其他的众生，别人也不会恼害你，这就是一种自由。
自由的意义，要建立在不危害众生、尊重他人生命上。你看，社会上作奸犯科，身陷囹圄，失去自由的人，大都曾经侵犯他人。因此，以上六点是享有自由的条件。
民主的意义
现在的世界，大自国家小至个人，都讲求自由民主。民主的意义是什么？我们都知道民主要取决于多数，然多数的定义又是什么？如果在民主社会里，人民虽享有自由，生活却依然不安全、不快乐，那么，这个自由民主又有何用？所以，真正的民主要顺应民心，要提供一个安全、安定、快乐的生活环境。何谓民主的意义？提供下列四点意见：
第一，所有的行为要奉行法治
民主是讲求法治的，不论什么行为都要合法，事事讲求制度，不可一意孤行。春秋时期，管仲奠定齐国的法治；子产重法，改革郑国国政；商鞅变法使秦国称霸，统一中国，而韩非子更是集法家之大成者。由此可知，国家必须靠人民奉公守法，推动法治，才能强盛、才能进步。
第二，所有的情理要公正无私
民主的执法应合情合理，不能以私害公，才是民主的真义。《韩非子》言：“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。”就是强调公正无私的道理。春秋时晋平公问祁黄羊，派谁去做南阳县令？祁黄羊推荐解狐。平公说：“你不是和解狐有怨吗？”祁黄羊答：“您问的是谁有才能当县令，与个人恩怨无关啊！”
第三，所有的事务要分工合作
“分工”，就是各尽其能，但分工以外，也需要大众协助，相互合作。如人之身体，眼耳鼻舌，眼看耳听，各司其职，但有时也要相辅相成，才更能发挥其功能。在民主体制下，大家分层负责，集思广益，集体创造，才能创造历史性的事业，所以分工合作，正体现团结之精神也。
第四，所有的派系要容忍异己
社会是由各种阶层的人组成，不同的政党、派系在一起，要容忍异己，才是民主的精神。美国的民主宪政，就是抛弃己见，圆满各方需求，才能将各州结合起来，共守法律，和平相处。所以容忍异己，才是真正的民主修养。
所谓民主，是要懂得尊重别人，善于沟通，并包容异己，今天的政治家乃至民众，都应明白此等深层涵义，才是真正的民主自由。
民为贵
自由民主很宝贵，世界上没有比自由民主更美好的。如果在民主的社会里，人民虽享有自由，生活却依然不安全、不快乐，那么，这个自由民主有何用？所以，真正的民主要顺应民众的心声，为民众提供一个安全、安定、快乐的生活环境，才是最重要的。
两千多年前孟子就已经提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张，在“民主自由”口号高入云霄的现代社会，更应该以民为贵。
第一，有民意才能长治久安
当今的社会，任何政策都要有民意做基础。当然，既是民意，就无法取得百分之百的绝对值，但“少数服从多数”是大家都认知的游戏规则，只要能取得大多数的民意基础，就能获得百姓的支持，政治才能长治久安。
第二，有民声才能防微杜渐
在民主社会里，大家都能发表意见，容许每个人自由表达所见所思。就如现在的报纸多有“民生”版，在那儿大家可以就国家政策、社会现象等发表看法。有了问题，看到的人多，集合起来就是力量，就可以防微杜渐。
第三，有民望才能推展政事
处在高位的领导者，不但要有民意基础，在民众当中也要有声望。有声望的人才能巩固领导中心，推展政务。现今社会，民众的眼睛是雪亮的，谁真正做事，谁只是作秀，大家都看在眼里，政治人物的声望已无法靠虚张声势得来，必须有政绩才行。
第四，有民情才能了解疾苦
古诗说：“锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”领导者虽不需如农民般挽起裤管下田，像渔民般摸黑出海，像肩挑货力者挥汗出力，但必须能体恤民情；能够了解民间的生活，了解基层百姓的疾苦，施政才能真正切合广大民众的需求。
先贤流血流汗，前仆后继地牺牲生命，好不容易换来的“民主自由”，真正的考虑点应该是“人民”的民主和自由。人民能安乐生活，国家才能达到真正的安定。因此，在讲求民主自由时，应将“民众”放在第一位。
如何庆祝节庆
每一个人都有生日，父母会为儿女庆生，子女会为父母祝寿，乃至朋友之间，也会为好友生日相互祝福。而每一个国家，也有各种节庆；除了放假、晚会，举行各种庆祝活动之外，还可以用什么方式庆祝呢？以下四点更有意义：
第一，以服务结缘庆祝
古德云：“有道者，天不灭。”这个道就是善美。国家、社会多一分善美，人间就多一些温暖与福报。增加善美最好的方式，就是发心服务结缘。例如机关单位推行便民措施来服务人民；企业研发单位开发生产技术，正派经营，扩大服务范畴；教育注重道德人品、培养各种人才；乃至每个人随手功德，维护环境整洁、乐于服务助人，这些都是为自己、为国家社会积善修福。
第二，以财富创业庆祝
早期许多白手起家者，他们辛苦创业，带动经济起飞；到了现代，工业发达，农业技术进步，乃至科技、信息发展迅速，都为社会、国家带来一番卓著的贡献。如今，我们更应该珍惜现有，把握因缘，积极提倡克勤克俭的精神，就不怕经济不景气，以再创财富机运，增加国民平均所得收入。
第三，以文化拓展庆祝
每一个国家、民族，都有它丰富的文化内涵，它是古圣先贤代代相承的智慧，是整个社会、国家、民族的无形资财。“文化”者，就在化心，感化你的心，感动你的心，因此文化的力量，往往胜过千军万马。文化的发扬，可以净化心灵，文化的价值，可以扩大生命，因此，我们要珍惜自己的文化，尊重包容各种文化，并且重视国际间多元文化的交流。
第四，以团结和谐庆祝
社会、国家要富强康乐，人与人之间需要和谐平安。要和谐平安，就要团结有共识。各党派乃至士农工商各界，要能放下歧见、纷争，化解私怨，以慈悲消弭嗔恨，以宽恕化解仇恨，以信心替代怀疑，以共识凝聚和谐，不计前嫌、各自让步，才是真正为人民、国家创造和平、安乐。
庆祝，有很多方式，有人主张要热闹喧腾，这固然令人振奋，但那只是一时的欢喜，不如以上述四种方法更有意义，加上我们的心香一瓣，祝福国家、社会恒久绵长、民主均富、平安祥和，那才是究竟、久长。
光复
光复，意谓失而复得，它也不是光指土地、金钱、权利或荣耀、名誉，当善良的人心、人性，美好的传统、道德，有所失落时，更要努力重建，这也是一种光复。在这个到处讲求快速、进步、竞争、效益的现代化社会，我们要光复什么呢？
第一，人心光复
现代社会信息发达、方便，消息的传递，彼此的通讯更是快速无比，可是人心之间的距离，却是愈来愈远，甚至充塞忧郁、空虚、不安与失落，种种心灵的病症随之而起。因此，我们要光复我们的心，让它远离沮丧、悲伤，转压力为动力，用正向思考代替负面情绪，养成良好的生活习惯、作息，进而建立自我的信心、希望。
第二，人性光复
佛陀告诉我们，众生佛性平等，具足清净本性，孟子也主张人性本善。每一个人都有善良、庄严的本性，然而，在过度追求物欲的满足之后，人性却愈来愈奢华、贪婪、丑陋、投机。幸而现在社会上渐渐有许多人开始自觉，提倡回复人性的俭朴、喜舍、自然、道德，这都是可喜的现象。
第三，人情光复
现代人有句话：“天涯若比邻，对面不相识。”由于信息的发达，媒体、电话、网络联系密切，可是对门的邻居却不相识，冷漠成为人情往来最大的障碍。因此，我们鼓励大家一同效法“欧巴桑”（老太太）的性格，不怕腼腆丢丑，不怕别人笑话，重拾人情之间相互帮助的温馨、美好。
第四，人事光复
一个机关团体里，人事管理可说是最高难度的。应该采取“公平、公正、公开”的原则，专业的事，用专业的人，以事求人，虚位以待，才是用人的最好方法。否则牵亲带眷的裙带关系，或是尸位素餐，不做事，只有让人事更复杂、更衰败。
许多行业在经过一段时间后，就会重现复古之风；军队打仗后，要让士兵复元士气；土地耕种后，也要休耕再复耕，农作物才能丰收；克己复礼、朋友复交，都是好事。这四点光复的意义，值得我们去努力。
正名
《庄子·逍遥游》说：“庖人虽不治庖，尸、祝不越樽俎而代之矣。”祭祀官不用替厨师煮饭，军中发号施令的不会是二等兵，公司总经理不需要操心清洁工作，校长不需烦恼学校的营缮工作。每个人管好自己分内的事，就是“正名责实”，就是名副其实。如何才是正名？
第一，行不正不可居其位
大抵上负责哪个职位，就应有符合该身份的能力及素养。为人师表者，在学识品德方面，就应做好榜样；司法警政人员，就应公正不阿；政府干部、人民代表，则应该以民意为先，为民谋福利。如果当警察却违法，当教师却放荡，当干部的却贪污，那么不仅名不副实，而且是不道德。
第二，职不称不可食其禄
古人批评占着职位，享受俸禄而不做事的人，叫作“尸位素餐”；被骂为“跟死人一样”，是很严重的指责。在分工日细的现代，“尸位素餐”的情形虽大为减少，却常有不称职的现象，例如靠关系占上缺却无能力，或是虽有能力却不尽力，或是取得的薪水高于付出的辛劳，凡此都可说是不称职。我们要常常反省：我担任的职务，有没有尽责？我领了薪水，有没有尽心？
第三，节不义不可正其名
有些人好大喜功、浮华夸世，欲求扬名立万。但是，如果他的气节不足让人尊敬，仁义不足让人称道，即使有了虚名，也是浪得。比如各级人民代表，顶着“代表民意”的头衔，本就应该以民意为己意，为民喉舌。若是身为人民代表，却径自做鱼肉乡民，索贿受赂的勾当，那就有违“人民代表”之名而斯文扫地了。
第四，事不成不可诿其责
有句俗话说“神仙打鼓有时错”，意思是说即使是神仙，也难免会有失误。一个人再精明，也无法保证所做的事情都成功。其实，偶有失败也无妨，“前事不忘，后事之师”，只要能记取教训，也是一种收获。若是诿过，不但事情失败，连人格也是失败的。
《论语》说：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”希望大家所作所为，都能名正言顺。
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