初学的人要增广见闻，才能日新又新；

    入门的人要增加历练，才能更上层楼；

    熟练的人更要洞悉远见，才能豁然达观。

    忏悔的力量

    忏悔，是佛教重要的修行法门之一。忏悔是一种反省的功夫，如同衣服脏了，要用清水洗一洗才会干净；身心肮脏了，必须要用忏悔的法水才可以洗净。忏悔表示认错，你看儿童认错了，父母就不会责罚他；甚至于犯了国家的刑法，法官判罪量刑之前，如果你有忏悔认错之心，也能把刑责减轻一点。忏悔有很大的力量，所以每个人要不断地忏悔，道德才能进步。关于“忏悔的力量”有四点：

    第一，忏悔的明矾能洁净污浊

    《易经》云：“履校灭趾，无咎。”人只要常常反省、忏悔、改进，就不会有过失。忏悔，就像将明矾投于一缸污浊的水中，污水经过搅拌，肮脏的部分就会沉淀下去。所以，忏悔像明矾投于污水，能去除自身的坏习性，能长养内心清净的种子。

    第二，忏悔的针药能医治百病

    佛教的经典将佛陀比喻为医师，佛法比喻为药方，所以忏悔就像针药，能医治众生的贪嗔愚痴。人人都希望把自己好的一面表现给别人看，坏的一面就想尽办法掩饰。其实凡夫众生难免会犯错，犯了错要勇于面对，并且真诚地忏悔，而不是一再覆藏。就如人的身体长了恶瘤，如能以利刃将它切除，则能远离病苦，进而恢复健康。所以，做了错事要能发露忏悔；忏悔即能清净。一个人能承认自己的错，才能得到别人的原谅，也唯有如此，才能洗净我们的身心，得到真正的清凉。

    第三，忏悔的山泉能顿除干渴

    忏悔就像清凉的泉水，当你走路走得又热、又渴，全身汗流浃背时，喝几口潺潺的流泉，清凉自在，暑气顿消，很快就能恢复体力。一个人犯了过失，心中的不安就如干渴之人，不得自在，所以人要从罪恶中重生，必须发露忏悔，才能去除热恼，还复清净。

    第四，忏悔的导师能救护指引

    忏悔，就是让人有重生的力量，忏悔，就是给人改过自新的机会。忏悔就像导师一样，在你“觉今是而昨非”，真诚地发露忏悔之后，彻底断除恶念恶习，让你有改过自新的机会，且能肯定地迈向光明之路。忏悔在我们的心里可以产生很大的力量，它能让我们不断地再生、不断地更新、不断地进步。因此，不管任何一个宗教，都非常重视忏悔的修行。

    因缘果报

    “法不孤起，仗境方生”，世界上的任何事物，都不能单独存在，也不是突然而有，必须靠因缘合和才能生起。例如忽然发财了，发财必有发财的原因；竞选公职受人拥戴，必然也有受人爱戴的因缘条件。所谓“如是因感如是果”，任何事情的结果，都离不开因缘法，所以，我们必须正见“因缘果报”的关系。有四点说明：

    第一，富贵从喜舍中来

    同样是人，为什么有人富贵，有人贫贱？当你看到别人荣华富贵，你羡慕吗？你也想得到富贵荣华吗？可以，你要求富贵的话，首先要肯喜舍，从喜舍中才能得到富贵。只要你肯把欢喜、慈悲、利益喜舍给人，自然就会获得富贵的果报。

    第二，家业从勤俭中来

    勤俭是天然的财富，很多人家业有成，都是靠勤俭而来。过去有个老翁，勤俭持家，多年以后终于建了一栋房子。当新居落成大宴宾客的时候，老翁请工人坐在上首的位子，让自己的儿孙坐在下首。旁人不解，问明何故？老翁说：今天帮我建房子的是这许多工人，将来把我房子卖了的人，将是这些儿孙。意思是，儿孙不知一切得来不易，不知勤俭，终有一天会把家产挥霍殆尽。所以勤俭的人才能成家立业。

    第三，善友从道义中来

    朋友相处，贵在真诚；以诚待人，才能赢得人心。所以，你要结交好的朋友吗？首先要讲究信用、讲究道义；你能诚信待人，时时刻刻都行得正、坐得正，才能交到讲道义、存仁心的好朋友。

    第四，宁静从淡泊中来

    “紧张忙碌”，可说是现代人的生活写照，大部分的人每天无不分秒必争，忙于工作，但最终却发现，不知人生所为何来！所以，在熙来攘往的生活里，每个人每天都应该有一点属于自己的生活，享受一下“宁静”的人生意味。假如希望求得宁静，首先要有淡泊的性格，不要一味地追求虚荣、恋慕繁华；从淡泊里才能享有真正的宁静。

    “菩萨畏因，众生畏果”，菩萨知道有因必然有果，因此慎防于始；凡夫众生总是等到结果产生了才后悔，才会畏惧。甚至不种因，却希求果报，这都是愚痴、无明的表现。所以人要有正见，要懂得因缘果报的道理。

    察言应对

    我们想要认识一个人，第一步就是要先懂得察言观色，也就是先了解他说的话，再看看他的样子，慢慢的，我们就会对这一个人有所了解。清朝李鸿章，带了三个人求见他的老师曾国藩，请老师分配职务，刚巧在庭园遇见曾国藩从外面散步回来。进入室内，曾国藩笑着对李鸿章说：“不用再召见了，右边那位，垂首不敢仰视，可见他恭谨厚重，可以委派后勤补给的工作。中间那位，表面毕恭毕敬，待我走过以后，立刻左顾右盼，是个阳奉阴违的人，不可重用。左边那位，挺直站立，双目正视，不亢不卑，是个大将之才，应予以重用。”

    曾国藩是这样观人，那么，我们要怎样察言应对呢？有四点：

    第一，人出巧词，以诚相接

    有的人会以他的智慧、巧辩，来跟我们交谈，假如我们词穷口拙，应对不上，没有关系，只要以诚恳的态度、诚挚的心意来回答，还是可以得到对方的接受。

    第二，人出厉词，以婉相答

    假如有的人以疾言厉色，给我们的呵斥，给我们的责怪，不要计较他的面色难看，语言苛刻。你以委婉、诚恳的态度来回答他，他的口气也会跟着你缓和下来。

    第三，人出谑词，以默相待

    当我们遇到有人说话不友善，给我们讽刺、戏谑的时候，心要沉静下来，不受动摇，不必开口。假如你以恶言相向，就会立刻失去风度，这是很划不来的。最好的方法是学习佛陀，以默相待。“默摈治之”就是佛陀对待恶人恶言的方法。

    第四，人出责词，以礼相告

    当一个人出言吐语刻薄无理时，你千万不能和他的相应计较，跟着他起舞，一刀一枪，一来一往，不必要！

    你要用礼貌来相待，你做人处世的内涵，就在他之上了。

    《逸周书》也提到，从一个人说话的声音，可以辨别这个人的性格。一、内心不诚实的人，说话的声音零零落落，支支吾吾。二、内心诚信的人，说话的声音清脆、节奏分明。三、内心卑鄙的人，说话的声音阴阳怪气。四、内心宽宏的人，说话的声音温柔和缓。如果我们能从认识人，进一步用人、处人，那么就有大智慧了。这四点察言应对的方法，可以参考。

    净土世界

    一般人都想“拥有”，拥有财富、拥有房屋、拥有土地、拥有娇妻、美眷等。其实“拥有”也不一定好，“没有”也不一定不好，尤其我们可以“没有”，来让生活增加一些清净，让内心少一些负担。“没有”什么呢？

    第一，没有贪念的噪音

    “贪念”，让我们不断地“想要这样、想要那样”，得到时便欢喜，得不到时便失落，心里的起伏忐忑，像噪音一样，喋喋不休地干扰我们，让我们不自觉地沉沦在苦、乐的境界里，无法抽拔。甚至，有一些人刻意满足你的贪欲，送这个、送那个，好让你掉进他对你“予取予求”的陷阱。假如没有贪念，就没有这些逢迎谄曲、趋炎附势，生活会超然许多。

    第二，没有嗔火的热浪

    “嗔”，是对于违逆自己心意的人事物情境生起憎恚，使得身心热恼，不得平静的精神作用。很多人一定有过这样的经验，一发起脾气来，嗔火就像热浪一样袭击身心，不但不得自在，甚至坏了许多好事，无法挽回，徒增懊恼。佛法教我们用慈悲、包容可以对治嗔心，所谓“一心之嗔，千般为恶；一念之慈，万物皆善”，息去嗔火，自然寂静清凉。

    第三，没有爱水的污浊

    爱有自私的，也有奉献的；有染污的，也有清净的；有狭隘的，也有宽广的；有愚痴的，也有超越的。如果爱得太复杂，爱得太执着，爱的对象不对，爱的方法不对，爱的观念不对，所谓“爱河千尺浪，苦海万重波”，爱欲的大海，就会让我们沉没；污浊的爱，就会让我们痛苦。因此，要用慈悲升华所爱，用伦理净化所爱，用道德领航所爱，用善美成就所爱，用祝福加持所爱，才能真正得其所爱。

    第四，没有邪见的垃圾

    口里脏了要刷牙，身体脏了要盥洗，心里脏了也要清洗，如果知见不正成了邪见，就是心里的垃圾。好比拨无因果、恶不足畏、善不足喜，这些都是邪见。经典形容邪见种类之多，犹如稠林茂密交互繁生，令人难以解脱，所以说邪见稠林可怕。我们要用般若正见去除邪见，以因缘法破除邪见，去除邪见倒去垃圾，才有拨开内心迷雾，获得明朗自在的时候。没有噪音、热浪、污浊、垃圾，那就是净土世界了。

    如何清净

    衣服脏了要洗干净，穿得才舒服；环境要整齐清洁，才能住得愉快；能保持口腔的清洁，能减少病菌滋生，也会感觉很舒服；洗过澡，身体没污垢，特别清爽舒服。清净是愉快、舒服的原因。外在的污垢可以借由水来清净，内心的清净又该如何保持？

    第一，举止真实无谄

    我们的举止行动要实在而不曲躬谄媚。有些人碰到有权、有财势的人，就曲躬谄媚，对于没钱没地位的人，就摆出趾高气扬的姿态，傲慢无礼，这就是心不清净。《法华经》说：“我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字。”以不清净的心为人处世，处处有所亏欠，当然无法契入佛道。

    第二，领众心行平等

    不管是做家长领导一家，还是在职场上身为主管，总是要心行平等才会清净。对同事一视同仁，不存个人主观的偏见；对于种族、地域，不以自己的好恶选择对待；对于别人，平等尊重。不论男女，同等尊重，对于老少同等爱护，不分别种族、地域，不分同党别派。心行平等，才能清净。

    第三，处事正念行空

    当我们与人共事，要心存正念，不欺负人、压制人，不想沾别人的光。没有欺负人的念头，与我们共事者会觉得如沐春风；没有压制别人的念头，与我们共事者才能发挥潜能；没有沾光的念头，对方才能享受付出代价的光荣。古德赞佛说：“心包太虚，量周沙界。”我们也应勉励自己，让自己心净如太虚空，包罗万象。

    第四，为人内外一如

    如果一个人常常心想、口说与行动各有标准；或是对内一个态度，对外又是另个样子，久而久之会让人瞧不起。做人最讲究的是“内外一如”“心口如一”，我的心、言谈、举止都不相违；我对自己、对别人都是同等态度，如此不仅能赢得他人的尊重，自己内心也才会清净。我们常说：“人圆即佛成”，一个圆满的人，他必是内心清净无伪，无谄曲不实，为人处世无差别对待，心口如一无相违之处。《胜天王般若波罗蜜经》也说：“菩提道者，所谓信心、清净心、离谄曲心、行平等心、施无畏心，令诸众生咸悉亲附。”

    因果

    我们常听人说因果、因果，每个人对“因果”的看法不一样，有的人相信因果，有的人不信因果；有的人畏惧因果，有的人无惧因果。甚至有人说：因果是佛教的专属教义。其实，因果是一个非常科学的理则，不管你信不信因果，它都是一个存在的事实；无论你信仰什么宗教，所谓“如是因，如是果”，因果是放诸四海而皆准的真理。

    因果的道理亘古不变，但是，面对因果的心态则因人而异。以下列举四种人对因果的不同反应：

    第一，善人以因果为朋友

    一个明因识果的人，肯定相信因果的必然性，他的一切行谊随时随地都不会离开因果的范畴，而能“不因恶小而为之，不因善小而不为”，他时刻提醒自己“诸恶莫作，众善奉行”。因此，因果就如善友，提醒自己不能造作恶业；因果就如良朋，随时告诫自己以历史的报应实例为借镜，不能重蹈覆辙。所以，善人以因果为朋友。

    第二，智人以因果为龟鉴

    历史是一部因果报应的记录，人生是一出因果报应的演出。世间的善善恶恶、好好坏坏，不管如何变化，都是在善恶因果之内。一般凡夫众生，总是不计一切地贪爱享乐，或是无明造作之后，才惭愧忏悔自己的过失，往往为时已晚。一个有智慧的人，为了免除恶报无穷，会以因果为龟鉴，他会慎防于因，让自己免受恶报之果。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，就是说明智人以因果为龟鉴。

    第三，愚人以因果为无稽

    世界上有一些人，不相信因果的道理，他不认为做善事必得善报、做恶事必得恶报，于是为所欲为，放浪形骸、广造恶业。这类的人，我们视其为愚痴之人。愚痴之人因为不相信因果，任意造作，于是种下六道轮回的业因，所以一个人可以什么都不信，但是不能不相信因果。神通第一的目犍连，他的母亲生前不相信因果法，贪嗔邪恶，致使死后堕于饿鬼道中受苦。所以，我们切莫以因果为无稽。

    第四，恶人以因果为仇敌

    坏人讨厌因果，为什么？因为他知道作恶多端，必定会遭受报应。所谓“种什么因，得什么果”，这是因果不变的定律，所以恶人最怕因果，他以因果为优敌。

    因果是宇宙万有生灭变化的普遍法则，是维系社会秩序的法律。虽然我们每个人、每一天都生活在因果法则中，但是各人对因果的看法不同，从中也能看出一个人的智愚、善恶。

    何谓净土

    很多人问：“什么叫净土”？净土是一块清净、安乐的土地，净土不一定在遥远以外的世界，我们这个人间也有净土，像环保做得好的国家，我们称它是“人间净土”。也有人问：“净土是什么样子？”举例说，净土里的人，他们吃饭的筷子都是三尺长，搛一块菜，送不到自己的嘴里，就给对方吃，对方谢谢不已，于是我搛给你，你搛给我，相互感谢，彼此欢喜。但是，不是净土的地方，他们吃饭的筷子也是三尺长，可是老是送不到自己嘴里，也不肯送给对方，他就生气、骂人、嗔恨、自私，所以日子就不好过，像是在地狱一般。因此，佛教常讲“要建设人间净土”。到底什么是“净土”？有四点意见：

    第一，酷暑严寒都好

    禅师有谓：“热到热的地方去，冷到冷的地方去。”天气热，你也欢喜，天气冷，也没有关系，乃至你对我“热”情相待，我会感谢你，你对我“冷”眼相看，我也礼貌尊重，这个世间，无论天气冷热、人情冷暖，都是无常，它没有标准，主要我们自己内心要有力量来适应外在的变化，只要你觉得“寒暑都好”，它就是一片净土。

    第二，东西南北都美

    有一个空间，就会有东、南、西、北不同的方向。有的人喜欢这里，不喜欢那里，有的人喜欢这边，不欢喜那边，买栋房子，要看地理，摆个办公桌，要选方位。其实，只要你自己心里能适应环境，适应当下生活，如同慈航菩萨所说：“只要自觉心安，东西南北都好。”就会感到无论东西南北各方位置，都是很美好的。

    第三，高低上下都妙

    这世间有高山，有水洼，有河流，有海洋，高山有它的巍峨气势，河流有它的曲折蜿蜒，海洋有它的壮阔无边，能欣赏山河大地高低曲折，奇特景致，就会觉得大自然奇妙无比。同样的，人生也会有高低起伏、上场下场，它没有永远处于巅峰，也不会永远低潮，放宽眼界，放下包袱，体会生命的转折变化，就会感到人生的美妙。

    第四，人我界限都无

    世间上所以有苦，就是由于人我之间太过认真算计、太过执着分别。假如生活中，能跳脱对立，打破人我界限，不计较、不比较，甚至视人如己，你就是我，我就是你，同体共生，待人处事的境界，就会大大不同，我们在人间的生活，就会非常的美满了。

    从欣赏自然寒暑，到适应世情浓淡；不分别地理方位，明白处处好风好水；不轻高低上下，尊重一切族群、阶层；人我没有界限，体会互存互依的因缘关系，做到以上四点，人人身心安顿，那就是和乐相敬的“人间净土”了。

    菩萨的作为

    一般凡人，只要发心立愿，皆可以成为菩萨。不过，如同我们求学、读书，必须经过小学、中学、大学的学习，才能进入硕士、博士学位，菩萨也有很多层次，首先要发心，再精勤不懈地修行，功行才能不断升华。菩萨有菩萨的行为作风，要如何学习呢？以下四点提供：

    第一，发菩提心

    所谓菩提心就是发“上求佛道，下化众生”之心，因为有愿心才能成就；菩提心具有发愿增上的力量。初学的菩萨要学习发四弘誓愿、四无量心；要发“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”之心；要发先人后己、先众后我之心。世上没有天生的弥勒，也没有自然的释迦，以菩提心作为成就道业的基石，才能有大愿大行。

    第二，行正勤事

    何谓正勤事？就是精进勤奋于行好事，也就是佛门里的“四正勤”。未做的好事要赶快完成，已行的善事要不间断地精进持续，如钻木取火，不可中途停顿。生命只在呼吸之间，有心修道或行善，要把握因缘，不可蹉跎、懈怠，要精进为善，学习菩萨的众善奉行，以及积极作福、进德修业、贡献社会的勇猛力。

    第三，观般若慧

    般若非外来知识，它是众生的清净光明本性，是众生的本来面目，惠能大师说：“一切般若智，皆从自性而生。”修行不是光看别人，要时时反观自照，检讨自己的过失，看取自己本心的般若自性，探究自性的本源，才能认清事情的真相。平时更要用智慧来判断处理各种事物，不为假相迷惑而患得患失，如同菩萨之妙用般若智慧，不但自己生活自在，亦能利益众人。

    第四，耕大悲田

    人人都有一亩心田，田里撒下什么种子，将来就长出什么果实。看到众生受苦穷困，我们应该布施他、帮助他、慈悯他，像菩萨一样济世行慈，视众生苦难为自己的苦难；有度众生而不望回报的大悲心，才是真正耕耘心灵的悲田。

    我们是初发心的菩萨，要以上位菩萨为见贤思齐的对象，如果能学习菩萨的作为，并应用于日常生活中，人生就会妙用无穷。

    菩萨的精神

    《现观庄严论》说，菩萨他“智不入诸有，悲不住涅槃”，与众生同处生死烦恼大海，以大悲大舍的利济之心，勇猛精勤，修行不懈。因此，菩萨不是泥塑木雕、供在佛殿里让人礼拜的偶像。真正的菩萨，是在这世间发菩提心的修道者，是一位如你我般活生生、活泼泼的人，只要发心，你我皆可成为菩萨。“菩萨的精神”是什么呢？下列四点意见：

    第一，对五欲不舍不避

    “五欲”是财、色、名、食、睡。对五欲，有人过分贪求，沉迷不起，有人却视为毒蛇猛兽，避之唯恐不及。其实这两者都有失偏颇，所谓“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，对五欲，不必舍弃也不必远避，利用五欲，一样可以普度众生，好比维摩居士，在热闹场中作道场，在五欲里更能看出他的道行。

    第二，对魔王要不惊不怖

    凡是扰乱、破坏、障人好事、断人慧命的，皆称为魔。在这世间修道，常常遇有障碍、破坏我们修道的魔。遇到魔难时，不要怕、不要畏惧，鼓起精神勇气来，为自己加油打气，努力克服难关。“行正不怕人来谤，心正不怕魔来烧”，只要我们有正当的思想，有正派的观念，有正见的思维，有正命的生活，没有无法降服的魔。

    第三，对困难不退不怯

    在人生的旅途中，有各种关卡：名关、利关、生死关，关关难过。一位真正的修道菩萨，遇到困难关卡，会视为考验，不生退怯。不管是苦是乐，一位修道菩萨都会随遇而安、随缘生活。中国教育家蒋梦麟曾说：“做事时，困难不成问题，危险不成问题，所患者，无伟大之精神矣。”这正是菩萨精神的最佳写照。

    第四，对生死不疲不厌

    常有些修道人说：“我要了生脱死”，为什么呢？因为他感到人生如萍，在生死里漂泊，感到很辛苦。其实，生者死，死者生，生生死死犹如薪尽火传，生命是不死的。真正的菩萨，会从世间缘起去观照，懂得生死一如，在生死里度众，对生死不会感到厌倦。

    《菩萨地持经》说：“菩萨种性，发菩提心，勤行精进，则能疾成阿耨三藐三菩提。”众生无穷无尽，但菩萨却能精进勇猛，持续不退，这正是转凡成圣迈向成佛之道，也是大乘菩萨的具体实践。

    持戒之诫

    戒律如同法律，是行为指标、团体规矩，也是道德行仪风范。守戒就是守法，人人守法，社会有纪律，国家就容易富强康乐。持戒者让人尊敬，但也有几项应该避免：

    第一，以戒自我标榜

    持戒的目的是斩断烦恼，去除痛苦，不但净化自己，也净化团体。但是有些人不懂戒律的根本精神，以持戒来自我标榜，甚至以此求得信徒供养，就违反佛道了。唐朝道宣律师创立律宗，承袭佛戒律仪，近代弘一大师严持净戒，他们不自我标榜，反而自然地受到世人的推崇。戒律道德不仅让佛教代代相承，也是维持社会和平，提升人类品格的力量。

    第二，以戒责骂他人

    持戒原本能得清净，但是有些人持戒，常常看不惯他人，指责这个不对，批评那个不如法，甚至用戒条来骂人，忘记持戒以不侵犯他人、饶益有情为宗旨，反而常生嗔怒，把原本清净的圣法，变成了世俗法。我们要体会持戒的殊胜，先要降伏自心，长养柔软清净心，做到莫论他人长短，他非我不非，才能身口意清净。

    第三，以戒要求别人

    戒律是佛陀随缘而制，因地制宜而说的。时代不同，民情风俗迥异，自然也会有适应时代的新规矩，只要不违根本，也不必太过执着。但是有些人，专门研究佛制戒条，以此来要求别人，一开口讲得头头是道，自己却无半分做到。持戒的态度，应该是自己持好最重要，别人的做法如何，不必妄加批评，重要的是以“戒”来清净心灵，开发智慧，斩断葛藤束缚，达到圆满的人生。

    第四，净戒毁犯不守

    戒律是做人的基础，无论受或不受，触犯了都同样有错。戒律是一切善法的根本，可以摄受诸善法，长养诸善根。但是有些人不了解持戒的精神，担心受了戒会自我束缚，其实受了戒才是真正的自由。关在牢狱里面的人，不都是犯了戒，身系囹圄，才失去自由吗？而且不只今生不自由，来生还要堕落地狱，更不得解脱。持戒是持心戒，意念清净最为重要，而人间佛教重在受持菩萨戒，更应以慈、悲、喜、舍四无量心戒，悯念一切众生，广度一切众生。

    平等法

    人都希望获得别人的平等对待，但世间事本来就有很多的不公平，例如国与国之间，有大国小国的不平等，种族和种族之间，有肤色与阶级的歧视等。其他如智愚之间、贫富之间、男女之间，都难以平等，因此常有“不平则鸣”的申诉。

    佛法是讲究平等的，所谓“佛与众生平等无二”“四姓出家同一释氏”。我们如何从世间法的千差万别中，把大家归到平等里呢？有下面四点意见：

    第一，不以智愚计优劣

    一个人的成功不在于智慧高低，而在于努力的多寡与机缘的成就。例如爱因斯坦小时候被老师认为是智障儿，后来因为他对“知”的追求，以及不断探索“不知”的领域，因而解开了宇宙间时间与空间的问题。其实，在一般人当中，即使是经由医学认定的智能不足者，我们也应该尊重他们人格的尊严，如智障儿等一些心智障碍者，他们自力更生的精神，难道比不上一位心智健全，却不事劳作，整日游手好闲，甚至偷盗淫荡者强吗？所以，一个人的优劣，不能以其智愚来论定。

    第二，不以贫富别高下

    人的尊卑，不能以金钱贫富来评定，更不能以其外貌来评价，如孔子说：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”一个人，只要肯上进，贫贱只是人生的小插曲，如清朝的红顶商人胡雪岩，以及钱王王炽不都是出身贫寒，经由自身努力而致富的吗？所以人的高下，不能以贫富来论定。

    第三，不以贵贱定尊卑

    《红楼梦》云：“荣辱自古周而复始”，这是说明人没有永远的工人或是永远的总统。即使一时间职务有贵贱之别，但并不代表身份的尊卑，因为即使是一名清洁人员，或是挑砖的工人，都是社会上不可缺少的职业。齐白石说：“乌衣纱帽俨然官，推倒原是泥半团”，乌纱帽代表着一个人的官位，但是乌纱帽底下的人，在本质上与众生是没有两样的，所以一个人的尊卑，不能以贵贱来论定。

    第四，不以利害分人我

    《法句经》说：“胜则生怨，负则自鄙；去胜负心，无争自安。”一般人经常喜欢以比较的心来与人争胜负，人一旦有了一较高下的心，就会有谁好、谁劣的分别，而有争名、争利的冲突；反之，如果我们有群我的观念，就能相互尊重，彼此成就。自古以来一些军师权谋、纵横策士，在人我斗争间耗费心力，而今这些诸子百家的胜负与今何干？所谓“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”，所以我们不要把人生的大好时光浪费在利害得失上，更不要以利害分人我。

    人，只要没有计较的心，就不会有争执；对一件事情的处理公平不公平并不重要，重要的是自己的心平即可。

    何谓法会？

    人与人相聚的因缘很奇妙，形式也是五花八门，不过，有一种特别殊胜的聚会，是以“法”相“会”，也称为“法会”。什么是法会呢？

    第一，以法为会

    一般人以为，法会就是到寺院里参加某种宗教仪式，其实这只是狭小的一部分。法会，是以真理集会大众，大家聚在一起，彼此交流，听闻、体会佛陀所说的法义。它不仅仅限于宗教仪式，它也可以是一场讲演、读书会、讨论会、联谊会、禅坐会等等，不论任何形式，让参加者对真善美的道理有所吸收，有所获益，就是一场法会。

    第二，以法为师

    有些人拜师学艺，这是以人为师。佛教讲“依法不依人”，是要我们以真理为师。以法为师，让我们找回内心本有的清净真如佛性；以法为师，可以和宇宙万有交融，提升内在的精神、思想、观念、见解；以法为师，它开通我们的生命，让我们离苦得乐，转迷为悟，让我们去缠缚、得自在。

    第三，以法为轨

    以法为轨，能够让我们对宇宙事物有所了解，认识它的准则、规范。好比一朵花、一棵树，有它成长的规则；一桌一椅、一人一事，乃至一个念头，有它缘起生灭的规则。一个我行我素的人，经常为人所诟病，因为他不懂得与人相处的规则。参加法会，以法为轨，能悟出道理，人人以法为轨，能与人融和相处，人际关系和谐，社会安乐，世界可致和平。

    第四，以法为乐

    学习佛法，能看清世间真相，生灭轮转、生生不息，一切都是缘起法则。看透生命，执着能够放下，痛苦能得解脱，颓丧能再提起，懈怠能转为积极，此即所谓“有佛法就有办法”。有了法乐，不会耽溺在财色名食睡五欲的短暂快乐。享有法乐的人，身体轻安，内心安宁，肯定生命存在的意义，不论贫富贵贱，都很自在。

    与法相会，让生命增加内涵，领悟生命的喜悦；与法相会，让生命与真理交流，感受生命的美好；遵循生命的规则，智慧自然从心中流露。

    如何日日增上

    《礼记·大学》云：“苟日新，日日新，又日新。”许多人都会自我期许、自我勉励，希望能够日日增上，有所进步。如何在生活上增加一些助缘，让生命每天有所增长？以下四点参考：

    第一，礼佛更要学佛

    礼佛可消除业障，增加福慧，另一方面可以制伏我慢，庄严身心。礼佛不只是口头说说，或身体拜一拜，进一步要以一颗诚恳的心，学习佛菩萨的言行，修正自己身口意，才能获得学佛的益处，成为一个行事端正、心意善美的人。更甚者，能够扩大心胸帮助他人，自他增上，一起圆满人生。

    第二，读经更要讲经

    有人欢喜读经，却不了解经里的意涵。要了解经义，可以透过讲说来明白。像佛陀的弟子罗睺罗修行很久都没有开悟，他的老师舍利弗要他把五蕴、十二因缘的道理讲给别人听，讲了几次后，他就开悟了。讲经必须自己先下功夫，才能穷通经文的内涵，会比读经更深入体会。因此读经之外，更要讲经。

    第三，念善更要行善

    经常听到有人说：“我心好就好了，为什么行善？”心好很好，但这是不够的。就像有再多的理想、再周延的计划，不把它付诸行动，一切的理想、计划都是空想。因此，拥有善念，再加上实际行动，这份善心才能发挥出来。观世音菩萨有大慈大悲的愿心，更能千处祈求千处应，所以它能慈悲度众，日积月累，成就了菩萨道。

    第四，修心更要发心

    人之所行，心之所向，我们的言行，都是心念所引导，所以说修行要先修心。修心更进一步要发心，立定目标，例如发心做百件好事、发心与人为善、发心慈悲喜舍、发心解行并重，只要你肯发心，用行动做更多利益他人的事，生命会更广阔，更有意义。

    《杂阿含经》：“鄙法不应近，放逸不应行，不应习邪见，增长于世间。假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。”每个人都要正确地学习，初学的人要增广见闻，才能日新又新；入门的人要增加历练，才能更上层楼；熟练的人更要洞悉远见，才能豁然达观。

    妙因妙果

    “法不孤起，仗境方生”，世间上无论何事、何物，都不可能单独存在，也并非突然而有，都是靠因缘合和所生起。所谓“如是因、如是果”，凡事有了微妙的因，才能生起微妙的果。所以“妙因妙果”有四点说明：

    第一，静能生悟

    人，莫不希望自己能够聪明有智慧。怎样才能把自己所学的知识，透过体悟转化为智慧呢？佛经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。”江水映月，必得水清而宁静的时候，月亮才能显现江中。人，往往在静下来之后，心中的杂念妄想摒除了，一些过去的人事，就会慢慢浮现出来，甚至已经遗忘的事物，也会忽然记忆起来，所以佛教讲“戒、定、慧”，经由静定的功夫，才能生出智慧，因此“静”是“悟”的妙因。

    第二，熟能生巧

    “万事起头难”，凡事只要经常演练，就会熟能生巧，变成专业。就如学骑自行车、学习游泳，以及乐器弹奏、计算机操作等，练习久了，技术就能纯熟。甚至读书也是一样，读熟了，书里的文词就能琅琅上口，而且在日常生活中，也会不经意地想起书中的文义。正如苏轼所说：“旧书不厌百回读，熟读深思子自知”，这都是说明“熟”是生“巧”的妙因。

    第三，勤能生有

    《左传》云：“民生在勤，勤则不匮。”人只要能勤劳，就不会贫穷，只要能勤劳，就不怕一事无成。读书也是如此，只要能“勤”，就能知识广博，所以“勤”可以制造财富，“勤”可以积累学问。贝多芬说：“只有勤奋不懈才能够获得技巧”，所以世间任何一件事情，只要有“勤”，必能有所成就，只要有“勤”，就能荷囊满丰，所以“勤”是“有”的妙因。

    第四，喜能生乐

    每天的生活，如果我们能见到人就欢喜，遇到事也欢喜，在任何环境里都欢喜，如布袋和尚的“满腔欢喜，笑开天下古今愁”，就可以将欢喜散播给人。欢喜就像蜡烛一样，只要你把火点燃，就能带来光明；欢喜就像太阳一样，只要一经照射以后，就能破除寒冰。白居易说：“不开口笑是痴人”，因此我们要能常怀欢喜心，让生活中充满欢喜，如此人我之间，必能充满欢乐，生活自然就会快乐，因此，“喜”是“乐”的妙因。

    谚语云：“种瓜得瓜，种豆得豆”，胡适也说：“要想怎么收获，便先怎么栽。”

    如何做功德

    虽然社会事件层出不穷，或抢、或偷，无恶不作的事不断在媒体上报道，但是仍然有许多人，希望能做一点好事、发一点善心、做一点功德，与人广结善缘。功德的范围很广泛，“如何做功德”有四点：

    第一，以物质金钱来做功德

    过去佛教设有磨坊、当铺，乃至施茶、修桥等，以利益众生；近年来，佛教徒也会以物质金钱做功德，支持各地道场发挥弘法利生的功能，如举办文教活动、慈善救济等。另外，现代人工作忙碌，不仅参加各种公益活动，有的人也会把平时的储蓄挪出一部分，作为善款布施；或以物质资助生活上有困难的人。小小布施，对布施者而言，不算什么大事，但如同“贫女点灯”一般，一钱布施，同样获福无量，功德一桩。

    第二，以服务奉献来做功德

    所谓“有钱出钱，有力出力”。今天社会上，有一种善良风气是很可贵的，即不少人会到各个机关团体去担任义工，到医院里做义工，到寺院里做义工，甚至到学校里担任爱心妈妈；到沙滩、山林、公园里、大街小巷去扫地、清理垃圾等等，都是以服务奉献来做功德。

    第三，以语言赞美来做功德

    有钱，用得不当会造罪；出力，你出力、他出力，也没有那么多事情可以做；因此，比出钱、出力更高一层的功德就是语言赞美。说好话不怕多，一家说好话，家庭和乐；人民说好话，国家安定；全世界的人都说好话，世界则能祥和欢喜。在众多功德中，以语言赞美最为重要，例如普贤十大愿中的“称赞如来”；佛弟子以梵呗唱诵赞叹佛法僧三宝；甚至每部经后面都有一段“欢喜赞叹，信受奉行，作礼而去”等字句；释迦牟尼佛比弥勒菩萨早成佛，就是多修了赞叹功德。不必花任何金钱、力气，就能做功德自利利他，是多么经济实惠。

    第四，以心意祝福来做功德

    或许你说我没有钱，不会做事，也不会说话，没关系，别人做好事时，我心里欢喜，就是最大的功德。在所有功德中，以心的祝福，功德最大，因为物质的布施功德，是有形、有相、有量、有边的，而心的祝福却是无形、无相、无量、无边的。比方说：“在三宝加被下，希望你健康快乐”“诚心希望你福慧双增”等，乃至别人做功德，我们心存欢喜赞叹，这也跟对方一样具有同等的功德。

    因此，做功德不光以金钱布施为第一，要能有所提升。

    如何佛光普照

    这世界上，黑暗需要光明，动荡需要安稳，苦难需要喜悦，烦恼需要解脱，才能获得幸福安乐。维摩诘居士说：“随其心净则国土净”，要创造这样的人间净土，有赖于我们建设美好的身心世界，散播慈悲，广结善缘，让佛光普照世间。如何佛光普照呢？

    第一，广作宣传，让人了解

    现在的社会里，公司行号开幕、公职人员选举、文物图书流通，乃至各级学校招生等等，都要靠宣传。其实2500年前，佛陀就重视宣传功能，所谓“出广长舌相，遍覆三千大千世界”，无一不是让众生了解真理，同沾法益。如今，我们更要将正信宗教的清净、善美、利行，借宣传之力广为弘传，接引大众入正法，提升心灵建设，促进社会净化。

    第二，举办座谈，增加沟通

    在佛教里，许多的经典，都是由佛陀与诸弟子的相互问答中产生。现在更是一个民主的时代，光是一味要求别人听自己讲话，不但不能引起共鸣，也提不起他人聆听的兴趣。

    只有座谈，是增加沟通、凝聚共识的最好方法。从座谈中，学习倾听他人的意见中，了解他人的需要、尊重别人的看法；从座谈中，学习表达意见、协调，进而解决问题。借由座谈，增进人与人的互动沟通，扩大自己的视野。

    第三，家庭普照，主动争取

    以往想要听闻佛法，都要跋山涉水到深山古寺请益。如今，家庭普照的方式，可以邀请左右邻居、亲朋好友一同参与，在没有距离的交谈、没有讲演的拘束中，谈论佛法、联络友谊，彼此交换心得、信息，把佛法融入生活，带进家庭，带给亲友，在佛法的体验中，增加信心，达到净化身心之效。

    第四，扩大服务，利乐领导

    印度佛教时代，佛陀与诸弟子借由行脚托钵的方式，深入社会，了解民情，为众说法。如今，我们更要扩大服务、利乐有情。明朝优昙和尚说：“外则修福，慈悲方便，柔和善顺利济世间。见一切人，平等恭敬随机说法，教化众生行一切善。”借由参与福利社会之事，如爱心妈妈服务、急难救助、友爱服务、医院义工、考生服务，甚至交通服务等等，不仅扩大一己生命的价值，也接引了同样热心善良的人一起行善，增进社会温馨、善美。

    所谓“人能弘道，非道弘人”，大家以上述四点方法，敞开胸怀、主动付出，必定能够让“佛光普照三千界，法水长流五大洲”。

    苦行的次第

    大半的人都喜欢尝甜头，不喜欢吃苦头。可是，一个人的成就，常常都是从血汗、辛苦、委屈、忍耐、受苦中，点滴积累而成。像读书人要经过“十载寒窗无人问”，才会“一举成名天下知”；科学家经年累月在实验室研究，种种实验、忍受失败，一次又一次重来，等到发明了，甚至得奖了，可以造福人类苍生。一般学技术，至少要三年辛劳才能出师，而宗教家从淡泊中陶冶自己、磨炼自己，也要经过好几年的养成，这些都是一种苦行的精神。苦行的次第有哪些呢？

    第一，身体的劳顿

    孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”意思就是先磨炼这个身体，让它劳苦。像在佛教里，拜佛，一拜就是几百拜、几千拜，一坐，就是盘腿几个小时，乃至煮饭扫地，一做就是多少年。身体上的劳顿，可以增加心性的力量。

    第二，口腹的饥渴

    身体劳顿以外，有时候还要忍受肚子饿，口里渴，没有好的吃、没有好的喝、没有好的穿、没有好的睡，能忍受得了口腹饥渴，可以增加精神毅力与耐力。佛教不执着无谓的苦行，但适度地勤苦、忍耐，也是祛除烦恼、舍离贪着的法门。

    第三，逆境的承受

    所谓“道高一尺，魔高一丈”，无论学习、修行，到了一个阶段，常常有一些不顺的境界会来考验，你要能承担、要能承受，承受得了，你就能突破，更上层楼；千万不能灰心丧志，不能怨天尤人，不能退失信心，否则功亏一篑，那就可惜了。

    第四，有无的喜舍

    喜舍是一件美好的事，可以自利利他，增添人间善美。尤其人的一生里，有把东西布施给人的经验，你更会体会到它的美好。“有”的时候，要能喜舍，“无”的时候，虽然自己都穷困了，更要能喜舍，甚至我的器官，都可以毫不吝惜地喜舍布施，会有不同的境界。

    所谓“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，苦行是每一个人成功的必经过程，无论是什么人，都应该接受苦行的磨炼。正如松柏必须受得了霜寒，才能长青；寒梅必须经得起冰雪，才能吐露芬芳。如果不经过苦练、不经过苦磨，是不能成功的。

    以上四点苦行的次第，可以作为我们自我训练、自我成长的方法。

    修行的境界

    在台湾，信仰佛教的人很多，甚至于世界上，信仰佛教的人口也慢慢在增加。我们常会听到人家说：哪个人很有修行、哪个人很有境界……所以，信仰佛教最重要的就是修行，要将佛法落实在生活中，才能获得佛法给予的利益。“修行的境界”有四点意见：

    第一，念佛要念得与佛同在

    佛，不只有西方极乐世界的阿弥陀佛，也不只有2500年前在印度菩提树下金刚座上成道的释迦牟尼佛。人人皆有佛性，不管你念的是哪一尊佛，都要期许自己能念到“佛就是我”“我就是佛”的境界，念到与佛同在，则一切烦恼尽皆消除。憨山大师说：“念佛容易信心难，心口不一总是闲；口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然。”因此，念佛要有信心，念到物我合一，就能与佛心接轨。

    第二，拜佛要拜得与佛共存

    拜佛，拜什么佛呢？拜本心的佛。拜佛要把自己内在的佛性拜出来，才能升华心灵；拜佛要将佛祖拜到心中，才能与佛交流。礼拜虽是拜在地上，但是人格尊严从此更升华。心中有佛，眼睛所见、耳所听闻都是佛法；心中有佛，行住坐卧都能如佛的庄严威仪。因此，拜佛要将欢喜心、清净心、慈悲心拜出来，才能与佛共存。

    第三，布施要施得你我泯灭

    人生存在世间上要懂得布施结缘，不但自己有欢喜，还要将欢喜带给别人；不但自己有能力，也要助别人成就。布施的时候，心中不能存着“我是能布施的人”“你是接受布施的人”的想法，如果存着这样的想法，就有我大你小、我好你差的偏见了。所以，布施要施得你我平等，没有你我的分别观念存在，才是施得你我泯灭。

    第四，参禅要参得真性现前

    参禅修定是佛教的重要修持法门，透过禅定的功夫，可以显发人人本具的真如佛性。不管是打坐，或是搬柴运水、穿衣吃饭都能参禅。参禅若能参得明心见性，就是找到自己、认识自己了。因此，参禅的人要有智慧、要有灵巧，心中要能包容万有，才能参得真性现前。

    修行不能只是嘴上说说而已，要付诸实践；有行动，才有因缘与佛心相应，也才有所谓的“修行境界”。

    境界来临时

    我们每天张开眼睛后，生活的二六时中，总会面临许多不圆满的境界，欢喜或不欢喜，高兴或悲伤，总会惹得我们身心纷扰难安。究竟临事对人时，应抱持怎样的态度呢？以下四点提供参考：

    第一，出口伤人时要懂沉默

    孙子云：“伤人之言，恶如利刃。”恶口如同一把利刃，不仅刺伤他人，也割伤自己。因此，说话应懂得恰到好处、适可而止，切莫因失言而取祸。相对的，面对他人恶言相向时，也要懂得沉默。沉默不是消极的抵抗，而是背后必有平静的勇气相伴，所以不会与之共舞。《荀子》有云：“言而当，知也；默而当，亦知也。”当沉默时应沉默，勿逞一时之快，酿成更大的伤害。

    第二，对方无理时要能容忍

    人我相处上，不免遇上无理的人，这时唯有容忍以待，才是最上策。《愿体集》说得好：“世间无一处无拂意事、无一日无拂意事，惟度量宽宏，有受用处。彼之理是，我之理非，我让之；彼之理非，我之理是，我容之。”诚然如是，对无理的人，何妨多些宽谅，多些容忍呢！

    第三，别人受难时要能体恤

    佛教经典中，时常见到佛陀对卧病的弟子端药倒茶，对愚笨的盘特关怀爱护，雪中送炭的关心，总能让人得到鼓舞，振奋心志。所谓“贫在闹市无人问，富在深山有远亲”。锦上添花固然有它的需要，然而体恤受难、失意、挫折的人，给予一臂之力、一句鼓舞的话、一些适时的探望，无疑是给予对方一剂强心针。

    第四，不幸来临时要有勇气

    生命中必定有挫折、灾难时，在怀忧丧志时，在失落沉闷时，沮丧、不幸时，何妨来反思一下，如何提振信心与信念。古德有言：“从地倒还从地起，十方世界任悠游”，挫折来时，提起勇气不畏缩，发心立愿不放弃，勇敢面对境界，问题就能迎刃而解。

    做人处事向来是一门难修的课题，也正如此，可以考验我们内心面临境界的力量有多少。能退一步的人，他的世界必定宽广；能为他人着想的人，定能赢得大家的尊敬；抱持“你对我错、你大我小”的态度，则事事自能化险为夷、转危为安。以上四点，是境界来临时面对的好方法。

    如何超脱

    每个人都希望能够超越束缚，比方说小时候希望赶快长大，在学校读书希望快点毕业，进入社会则冀望能够升官、发财。于是，有些人会觉得自己的一生，都被世间的课业、名利、金钱、感情等种种枷锁紧紧束缚，不能自在。如何超越这一切呢？

    第一，勘破生死，就没有恐怖

    人有生老病死，世界会成住坏空，这是天地万物运行的常道，因此，生死是人人都免不了的问题。尤其面对“死亡”，大多数的人都因未知而恐惧，或者以“不知生，焉知死”，来拒绝谈论。其实死亡如机器的汰旧换新，四季的递嬗转化，尽管肉体会衰败，高贵的精神情操，却是永远不死的，若不能了解生死痛苦的原因，并以正确的态度面对生死，自然无法“远离恐怖”了！

    第二，勘破荣辱，就没有得失

    人活在世界上，必定要面对荣辱得失的考验，得意时固然尊贵荣耀，一旦失意也不必患得患失、自我否定。禅门偈云：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”世间荣辱贵贱无常，对荣辱太计较，就受荣辱所牵制；对得失太计较，就被得失所桎梏。禅者知道荣辱苦乐的虚妄性，所以，毒箭恶语伤毁不了，毁誉荣辱动摇不了，而能“八风吹不动”，悠然自在，放旷逍遥。

    第三，勘破贵贱，就没有分别

    嫌贫爱富、希贵恶贱，这是人之本性。对贫富贵贱有那么多的分别妄想，就不容易安于本分，日子当然不会好过。我们不能以外在条件来衡量生命价值的高低。只要自己肯进德修慧，勤劳上进，人格自然高贵富有了。

    第四，勘破利害，就没有颠倒

    我们生活在世间，总是有利也有害，大部分的人得到利益时很欢喜，有了一点伤害或吃了一点闷亏，就烦恼不已；每天在利害得失里七上八下，不能安住。如果我们能以平常心，面对迎面而来的利害关系及各种人事物，就能远离颠倒妄想，而获得内心的安定。

    荣辱、名利、得失、欲望就像一个过重的皮箱，把它放下，才能得到轻松自在。对世间很多事情，我们要学会参透、看破，能够做到生死不恐怖、荣辱无得失、贵贱不分别、利害不计较，才能够超脱，才能得到快乐。

    何谓威仪

    佛陀三十二相、八十种好，摄受众生，菩萨身相庄严，为人敬仰，甚至佛经中记载比丘相貌合仪而度人修道，由此，佛门非常注重威仪。所谓“举佛音声慢水流，诵经行道雁行游；合掌当胸如捧水，立身顶上似安油。瞻前顾后轻移步，左右回旋半展眸；威仪动静常如此，不愧佛门修行人。”足见个人行仪可以展现内在的气质与德行。何以称得威仪具足？有四点：

    第一，衣冠必整

    孔子说：“君子不可以不饰，不饰无貌，不貌无敬，不敬无礼，无礼不立。”中国人的穿着观念里，视衣冠为礼仪象征。所谓“人靠衣装，马靠鞍装”，仅仅一袭衣裳，足以显现人品和地位。尤其在今日社会，与人往来，参加集会，“正其衣冠”更是一种礼貌。反之，穿着邋遢，不修边幅，不但有失礼仪，也无法获得他人敬重。

    第二，容貌必庄

    所谓“女为悦己者容”，每个人都希望自己容貌端庄，获人青睐。面容皎好，固然吸引众人目光，但是有德、善行，更甚于美貌。佛陀时代，玉耶女自恃貌美，而骄慢对人，后蒙佛陀教诲，成为品德端庄的女性。《佛遗教经》云：“惭耻之服，无上庄严。”常常反省，心行端正，具贤德，知感恩，自然散发出高雅的气质与风范。

    第三，步立必正

    佛门威仪中，站立时要“前八后二”，是一种稳重的姿式；《弟子规》中教导修道者“步从容，立端正”，是强调行仪的养成。所谓“相由心生”，走路太匆忙，反映出自己的耐性不够，站立时东斜西歪，则被视为轻浮。若行得正，步立必正，不但威仪十足，也是流露自己的素养与内涵。

    第四，视听必端

    与人交谈，视听端正是尊重对方的一种表现。假如目不正视、耳不谛听，容易为人所诟病。西谚有云：“显贵的人，总是思想崇高和举止优雅。”《颜氏家训》也说：“目不斜视，耳不妄听。”能够视端正、耳善听，堪称君子所为，众人也必投以好感与尊重。

    与人见面，第一印象重要，“诚于衷，形于外”更是要紧。外表威仪，内在也要具足挚诚、平静、善美。因此，平日行住坐卧，身心语默动静，应时时自我观照，从而培养内在的美德，自然流露于举手投足之间。

    佛魔之别

    世间是个“一半一半”的世界，佛的世界一半，另外一半是魔的世界。就如同地球上也是白天一半，黑夜一半；善人一半，恶人一半；男人一半，女人一半。不管任何好好坏坏、是是非非，彼此都是“一半一半”。

    孟子说：“人性本善”；荀子说：“人性本恶”。其实人性也是一半一半，而且经常处在佛魔交战的状态。人性中的佛与魔，其中的分别往往只在一念之间；修行就是要开发我们善的佛性，不受另一半魔境所影响。关于“佛魔之别”，有四点说明：

    第一，一念疑是魔，一念悟是佛

    一个疑心病重的人，除了无法信任别人以外，对自己往往也没有自信，甚至无法接受真理，因此生活中除了经常造作恶业之外，也常因“疑”而烦恼重重。相对的，因你常对别人不信任，别人也无法真心诚意地与你交往，甚至会因彼此的疑，而造成误会、争执，以及自己学习上的障碍。法然大师说：“生死之家，以疑为所止；涅槃之城，以信为能入。”所以一念疑是魔，一念悟是佛。

    第二，一念染是魔，一念净是佛

    王阳明说：“心者，天地万物之主也。”当一个人的心有所染污的时候，他的世间就是一个充满憎恶、觊觎、傲慢、虚伪的世界；相反的，如果一个人的心是清净的，他的世间就是一个充满慈悲、喜舍、安详的世界。如俄国作家托尔斯泰说：“心灵纯洁的人，生活充满甜蜜与喜悦。”所以一念染是魔，一念净是佛。

    第三，一念痴是魔，一念明是佛

    人为什么会造作恶业？因为一念“痴”。赫尔利说：“贤愚的分别，是在一个人的心念，不在一个人的贵贱。”愚痴，让人不明真理，不辨正伪，不知善恶，不分是非，所以愚痴是人类的根本烦恼。愚痴之可笑，如“削足适履”“挖肉补疮”等，都是因为“痴”所造成的错误。庄子说：“大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵”；人除了要相信因果、充实知识外，更要见他人之过，正己之错。所以一念痴是魔，一念明是佛。

    第四，一念邪是魔，一念正是佛

    宋朝朱熹说：“心之所感有邪正，故言之所形有是非。”一个人的心念是邪的，其所表现出来的言行举止，必定是贪赃违逆、渎职淫恶之魔事；心念正，则所言所行都是光明磊落，不离正道。韩愈说，一个人“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意”。因此，一念邪是魔，一念正是佛。佛与魔的分别，虽然只在一念间，其结果却有天壤之别，足堪我们慎思。

    成果与因缘

    世间上的人，有的人能成事，有的人只会败事；败事当然有败事的原因，成事也有成事的代价。例如看到植物开花结果，就想到必然有人播种造因；看到有人慈悲为善，就想到将来会有美好的结果。一个人的成功，都得之于艰苦的磨炼和砥砺的功夫，世间没有不劳而获的成功。那么成事的代价是什么呢？有四点因缘：

    第一，若要成功，就要进取奋斗

    有人说：“失败为成功之母，奋斗是成功之父。”人人都想成功，但“成功”不是凭空而得，也不是别人所能赐予，而是要靠自己积极进取、努力奋斗而来。没有辛苦的耕耘，那有丰硕的果实？放眼古今中外，举凡名人贤达的卓越成就，都是因为进取奋斗而成功。

    第二，若要财富，就要播种耕耘

    人都希望发财，但是田地里不播种、不施肥，怎么能开花结果？怎么会有收成？所以要想发财致富，必须要播种耕耘，将本求利。所谓“君子爱财，取之有道”，切莫不择手段，贪图不义之财；不是自己耕耘所得，就不是你的财富！

    第三，若要明理，就要广学多闻

    有人希望聪明，有人希望知识；知识、聪明，都要经过学习，积累而成。不肯用心揣摩，没有听闻学习，如何能通达事理？不去研究推敲，怎么会有所得？“为学应如金字塔，要能广大要能高”，高深的学问，都要靠平时多闻与见识；“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”，要下过一番苦功，才有一番进境与体悟。

    第四，若要和乐，就要彼此包容

    人在社会里生存，若不懂得群居之道，不懂得和乐处众，则很难在社会立足。与人相处要和谐、尊重，彼此要包容、互助、迁就、谅解，如此才能成为知己！“一手独拍，虽疾无声”，凡事都要有人呼应，才能成功。与人相处和乐无争，则到处都有通路；给人善缘助成好事，才能成就自己的事业！

    佛教讲：“有如是因，必得如是果。”今天的收获是昨日的播种与经营；没有经过春耕夏耘，如何能有秋收冬藏？因此，一个人之所以成功必有成功的原因；之所以失败也必然有失败的理由。

    了解缘起

    近年来，一些报章杂志、书籍里屡屡谈到“缘起”。《大乘起信论》云：“诸佛法有因有缘，因缘具足，乃得成办。”“缘起”是佛陀究竟的体悟，不能完全将它当成知识或哲理来研究。“缘起”需要在日常生活中修正、体会、深观才能证知。了解缘起能有四点体认：

    第一，能建立感恩的美德

    “缘”就是相互共生的关系。如果没有父精母血的生养之恩，我们无法成人；国家没有稳定的政治，我们无法安全地生活；没有师长的教育启发，我们无法成才；没有各行各业日用所需不虞的供应，我们无法快速便利地生活。我们每一个人的存在，都要仰赖众人给予因缘，所以要感谢大众给我们的恩惠、助成。

    第二，能培养随缘的习惯

    万物的生成，需要仰赖缘起，因此我们不可以违背因缘行事，凡事随缘随分不强求，顺着真理生活。比方说生活作息正常，不颠倒；与人沟通，能随顺不同根性，顾念对方的立场；做事的态度上，能顺应原则，不违事理。随缘不是随顺习性、情绪，而是积极努力安住在每个当下，如此就能顺理成章，水到渠成。

    第三，能拥有希望的未来

    佛教常讲“未成佛道，先结人缘”，结缘好比播种，种子下得勤，收成自然丰厚。有的人只要遇到困难，就会有贵人适时相助；有的人不怕给人利用，有好东西也不怕给人分享，所以总能得到好的机会，前途自然宽阔平坦。由此可知只要平日广结善缘，不怕未来没有机会。

    第四，能了悟真实的人生

    懂得缘起，能使我们觉悟人生实相是生命之间相通互成、彼此依存的道理，是累劫以来无数的因缘所成。菩萨行者能深观缘起，而了悟众生即我，我即众生，所有自他的存在都离不开因缘，所以能怨亲平等地将小我融入大我中，而体现“自他一如”的美妙。

    人类是社会性生物，以相互依存的生活方式维持心理及生理的健康，并且相互寻求帮助，来减轻面临自然、生命变化所带来的痛苦。我们常说人生“有缘千里来相会，无缘对面不相识”，了解缘起的可贵，把握当下，建立好因好缘，自然能有不同的人生景况。

    福报哪里来？

    常常有人羡慕：某人的福报真好，家世风光，子孙多又孝顺，要金钱有金钱、要爱情有爱情、要事业有事业、要官位有官位；为什么他什么都美满？我怎么什么都要不到？是不是上帝偏心，把世间所有的好运都给了他？其实，福报不是神力可给予的，福报是自己努力得来的。怎样才能有福报呢？

    第一，勤俭节约

    有的人虽然家财万贯，由于浪费奢侈，不懂节约，最后免不了穷困潦倒。周武王曾感叹：“像纣天子这般奢华，竭天下之财以穷己欲，安有不亡国者！”相反的，有些人勤劳节俭，所以福报随之而来。

    第二，善因好缘

    有的人，事不关己绝对不过问，不与人结缘，当然也不会有好运气。有的人，只要行有余力，就热心助人，也不希求他人回报，但是好运都会降临，让他平安顺遂。想要有福报，必须先播撒福报种子，比如积极参与利益大众的善事，热心助人等事情，所谓“助人者，人恒助之”，多种一点善因缘，就是修福报的方法。

    第三，慈悲喜舍

    一个人有多少福报，可以由自己决定。《阿含经》记载，有一位小沙弥，本来应该夭寿的，因为一念慈悲，救了许多受困水塘的蚂蚁而延寿。一念善心，可以消除罪业；一念慈悲，能够增加功德。有人“拾金不昧”而获得福报，有人“不贪不义之财”而得到善缘，有人“救苦救难”而消灾免难，可见能够慈悲喜舍，福报就会到来。

    第四，吃亏奉献

    许多人害怕自己的利益受损，不愿意吃亏，那是心胸不够宽广。吃亏奉献是一种无私的、真心的付出，是一种欢喜的、不求回报的道德行为。如果我们常抱持着你是好人、我是坏人，你是对的、我是错的，你很伟大、我很渺小，快乐给你、苦恼给我，富有让你、贫穷我受的态度，尊重对方，处处为对方着想，必能获得对方由衷的敬爱。

    不必羡慕别人的福报比我大，也不必研究别人的福报从哪里来。已经种下勤俭、结缘、喜舍、奉献的种子，自然能收到福报的果实。

    菩萨的行为

    什么叫作菩萨？菩萨是有修行、有觉悟的人。菩萨不是往生以后有道德的才能成为菩萨。人人都可做菩萨，只要肯利益社会大众，以自己的能力、知识帮助他人，满足众生需要，当下就是菩萨。菩萨的行为有四个特点：

    第一，于菩提心永不退失

    所谓“菩萨”，就是要发心自利利他、自觉觉他。不过，所谓“善门难开、好人难做”，在弘化度众的过程中，并不是事事都能顺利，但是发菩提心的菩萨，能够安住于四不坏信、大悲誓愿，以及般若空慧的大乘正道中，自然就能道心不退。

    第二，于诸众生常无舍弃

    行菩萨道的人度众生时，不分各个国家、不分种族、各行各业，他一概不会舍弃。他不会说我只度中国人，不度外国人，我只度这个地方，不度那个地方，如《金刚经》所言：“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之。”菩萨能够如实观照，无分别智，对于一切众生都是平等、不舍弃的。

    第三，一切善行从不餍足

    《陀罗尼杂集》云：“菩萨有四大事：心如大地、心如大海、心如桥船、心如虚空，能长养一切善法，能包容一切差别，能启发一切欢喜，能成就一切因缘。”菩萨对于一切的好事、善事不会满足，慈悲愈多愈好、道德愈多愈好、善事愈多愈好，他不会昨天才布施，今天就不布施了；昨天才帮的忙，今天就不帮了，对于善行，他永远不会厌烦。

    第四，护持正法起大精进

    对于正信的宗教，我们要护持，三宝弟子的责任是护持正法，为佛教贡献心力、物力，譬如支持佛教教育事业、培养佛教青年等，对于毁谤三宝者，要能挺身辩解，要有“佛教靠我”的信念。胜鬘夫人发十大誓愿护持正法，饶益众生，被佛陀授记为普光如来。护法等于护持一块福田，精进播种，必能开花结果。

    想要成为菩萨，必须培养和具备菩萨的性格，禅门大德云：“欲为诸佛龙象，先做众生马牛。”菩萨不是呼风唤雨、点石成金的神仙，也不是泥塑木雕的偶像。有心趋向觉道，肯乐于结缘，为众生服务的人，就有资格称为菩萨。

    戒的利益

    现在是一个讲求“自由”的时代，有人好奇：为什么有人愿意求受佛教的戒法，那不是给自己束缚吗？其实，佛陀在制戒之初，宣说制戒的十大利益，戒的精神在自由，而非束缚，能够真实认识戒律，进而受持的人，就能享有真正的自由。受戒的利益很多，有以下四点说明：

    第一，戒如甘霖解除干旱

    《大乘义章》云：“言尸罗者，此名清凉，亦名为戒，三业炎火，焚烧行人，戒能防息，故名清凉。”众生因为久远以来受无明习气的影响，常在烦恼的热火中不能出离。持守戒法，就如同领受甘霖雨露一样，能够解除我们心中无尽的欲望，熄灭烦恼火焰，得到滋润。

    第二，戒如丛林庇荫依靠

    丛林里，林木蓊郁、古树参天，不但能庇荫路人享受清凉，各种飞鸟、走兽，也欢喜聚集在里面，谋求安全的依怙。《四分戒本》言：“戒又名清凉，遮热烦恼令不入故。”所谓：“大树底下好遮荫”，“戒”就如丛林一般，能够让我们得到安全与清凉。

    第三，戒如地图指引方向

    戒律像地图一样，能够正确清楚地指引我们，知道未来的方向在哪里。例如，持五戒可以来生做人，守十善业可以上升天界，享受福报，受菩萨戒未来可以做菩萨，饶益自他。因此，不论是人生或者修行路上，我们都需要戒的指引，才不会迷失方向而误入歧途。

    第四，戒如巨筏引渡迷津

    生死如大海深渊，如果没有船筏的引渡，众生要如何才能安渡彼岸，不会被海浪吞没呢？《心地观经》云：“渡生死河，戒为船筏。”能够守戒不作恶而造善业，自然能安渡业海，到达清净极乐的彼岸。

    戒是善法的基础，是身心依止处。《七佛通戒偈》云：“诸恶莫作，众善奉行。”家庭成员守戒，家庭就会和乐幸福；全民百姓守戒，社会就会安宁富饶；人人守戒，世界就能和平大同。

    戒，不但能使我们远离恶性，得大自在，更是我们转凡为圣的要门。

    如何解脱生老病死

    生老病死是每个人最大的无奈，所谓“如人饮水，冷暖自知”，没有人可以代替，无人能帮助。既生之后，不可避免地要面对老、病及死，不管高官巨富，还是贩夫走卒，同样要公平地接受。生老病死既是不可避免之事，如何不让生老病死束缚，而且还能在生老病死里逍遥自在，跳脱生老病死的框框，是人生最值得学习的本领。在此提出四点看法：

    第一，生是前世的造作，要去改进

    大部分的人对于自己的“生”，毫无选择的余地，时间、地点、家庭、父母，都是被动的。可是，依佛教义理说，每一个生命都是果报，正报（美丑、智愚等自身条件）和依报（环境、家庭、父母等外在条件）好不好，受自己前世的行为造作的影响。因此，“生”其实还是可以自己作主的。来生的质量就由今生的作为来改良。

    第二，老是无常的定律，要去接受

    老是自然现象，世间上哪样东西不在岁月里老化？变异不停地老化就是无常的示现，无常是世间唯一的常态。要接受自己由耳聪目明的青壮少年，逐渐成为眼花耳背的佝偻老人，接受自己的容貌由鲜妍丰腴转为鸡皮鹤发。体力随着年龄渐增而衰弱没关系，重要的是智慧、慈悲能随着年龄渐增而长进。

    第三，病是必然的现象，要去承担

    人吃五谷杂粮难免会生病，要勇敢承担。祖师大德说：“修行常带三分病”，有病才会发道心，有病就会更珍惜自己所拥有的好因缘，也会更加体会众生的苦难。身体病了除了医药，也要自己留意起居；心理病了，更要发奋做自己的医师，把心理重建起来。

    第四，死是神识的流转，要去面对

    死亡不是没有，是移民到另外的世界，所谓五趣流转六道轮回。我们看到亲朋好友移民到国外，都会为他饯行；面对自己或亲朋好友舍去这个已不堪用的色身，也不需悲伤，或许借此能换个更好的色身，或移民到更好的世界去。滔滔江河水奔赴大海，再蒸发成气、成雨，又下到这个地面来。人的生命也是如此流转不停，又有何惧？

    人的生命是永不停止的学习过程，只要能改进、接受、面对及承担自己的生命，又何惧生老病死？

    去除无明

    无明是指内在贪嗔痴的精神作用，它会障蔽我们的清净本性，让我们对世间事物不明白，而产生种种分别、计较、不安的烦恼。《杂阿含经》说：“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。”去除一分无明，就能除去一分烦恼，要如何去除无明呢？有五种方法：

    第一，以喜舍对治贪欲的洪流

    “贪”是对五欲、名声、财物等没有餍足的精神作用。语云：“世间痴人为贪欲所役，为贪欲所缚，用现世不得脱诸畏，后世亦不得脱，以是故诸苦为欲。”经典也以洪流来比喻贪欲，可见它的过患和危险。只有常怀喜舍之心、淡泊之心，才能知足常乐，才能解除贪欲执着之苦。

    第二，以谅解息灭嗔恨的火种

    经典有喻，嗔心如火，烧得众生热恼不已，身心无法安顿；谅解则是给予包容、空间，是一种同体慈悲。蔺相如谅解廉颇的心情，一再退让，感得对方息去怒火而“负荆请罪”；老和尚谅解禅堂小偷的慈悲用心，让禅堂的住众放下嗔恚，也感动当事者“回头是岸”。把身心安住在谅解上，事情会有转圜余地，世界也会更宽广。

    第三，以智慧照破愚痴的暗夜

    愚痴的烦恼，使得我们心中闭塞，暗愚迷惑，不能下一适当判断，也无法明了真相。佛教以“灯”比喻智慧，所谓“千年暗室，一灯即明”，七里禅师以一句“他谢过了”，让小偷开启内在的灯光，不再偷窃；马祖道一质问一句“为什么不射你自己”，点拨猎人放下弓箭，不再杀生。内心多一分智慧，愚痴无明就少一分。

    第四，以谦虚铲除我慢的高山

    所谓“我慢山高，法水不入”，一个人心生骄慢，与无明相应时，傲视一切，却看不到自己的缺点。在拿破仑的“字典”里没有“难”字，却无法征服慢心，滑铁卢一役，终致大势已去；项羽虽“力拔山兮气盖世”，刚愎自恃的结果，最后也只能慨唱“时不利兮骓不逝，骓不逝兮可奈何”。人在高位时，更应有谦虚胸怀。

    第五，以信心撤离疑虑的屏障

    《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善法。”信心是一种远离怀疑之清净心，能断除疑虑的屏障。因为有信心，富楼那尊者不畏输卢那国人民顽劣，发愿弘法，教化众生；因为有信心，玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”，西行求法，为教为人。有了信心，就能不怕困难挫折；有了信心，就能走向光明大道。去一分无明，证一分菩提，这就是“转烦恼为菩提”。

    生死的意义

    人自出生后，就有生命，就会面对生死。其实，人也不是父母生养我们才有生命，在没有出生以前，本来就有生命，只因隔阴之迷而忘记了，因此禅师一生参究“什么是父母未生前的本来面目”，来找寻生死的答案。此外，也不是老病以后就死了，就算死了，也死不了，因为死的只是躯体，生命还是会流传下去，如同薪尽火传，生命之火不曾熄灭。不过，生死的现象有很多种意义，说明如下：

    第一，身体上的生死

    我们这个身体，从出生到老、病、死，都在不断地生死。生物学家说，人身上的细胞，在一周之内，都会全部更换，表示这身体所有的细胞都死了。旧的细胞死了，新的细胞再生，因此，这个身体是不断地生生死死，死死生生。

    第二，苦难上的生死

    人一出生，就是一种责任，在世间上，无论你拥有高官厚爵，或享有荣华富贵，从佛法来看，都是一种责任、一种苦难。所谓“爱不重，不生娑婆；念不切，不生净土”，众生由于业力，来到人间承受苦难的业报，再怎么健康，会有衰老的时候；再怎样富有，会有失去的一天；物质上再丰厚得意，内心不满足，也不会感到幸福。因此，如何弥补人间的苦难，在面对苦难的生死，而觉得不苦不难，能安然处之，生活泰然，就能超越苦难的生死。

    第三，思想上的生死

    人生中，我们经常有不明白的时候，如果能够把一个无明想通，把一个烦恼解决，把一个想法贯通，“我明白了”“我想通了”“我懂了”，这就是一种思想上的生死。因此，我们在思想上，也是不断地生生死死。甚至古人说：“苟日新、日日新、又日新”，梁启超的名言：“今日之我，不惜与昨日之我宣战”，美国教育家杜威的“重新估定一切价值”等等，这些都是思想上生死的超越。

    第四，悟道上的生死

    觉悟是生命疑惑获得解答，生死烦恼获得解脱。在悟道里，也有不同的层次。比方你对某一件事，不能只是“我知道了”，你还要对彼此的因缘关系都能了解。乃至你只是“知道”，也还不够，对世间的关系，都懂了，都通彻了，才是究竟。就像禅门悟道，它是活水长流，每天有很多的小悟，集很多小悟、中悟，忽然有个恍然大悟，对于“生从何来，死将何去”都了然于心，再也无惧生死。这就是悟道层次上的生死。

    了生脱死

    在佛教里，你问许多佛教徒：“为什么要信仰佛教？”很多人会回答：“要了生脱死。”问他：“为什么要修行？”他也会说：“要了生脱死。”可是，你再问他：“什么叫了生脱死？”“你看过哪一个人了生脱死了吗？”“了生脱死以后，你要到哪里去？”恐怕就很难有人回答得出来。其实了生脱死并不难，怎么样才是了生脱死呢？有以下四点意见：

    第一，要生活满足

    不管富贵、贫穷、多少、得失、荣辱、高低，在生活上，遇到各种境界，我能认识，我能接受，我能处理，我能化解，我能感到很满足，没有生存的畏惧，没有生存的烦恼，内心很安然、很喜乐，这就是“了生”。

    第二，要死而无畏

    面对死亡时，我不畏惧。我不怕以后是否会下地狱、会受什么苦难，为什么？因为我知道自己的行为。所谓“预知来世果，今生做者是”，我可以为自己的行为负责，知道现在怎么做，未来会有什么结果，只要我不做坏事，就不怕会有不好的情况，也不怕没有不好的未来。所以面临死亡无有恐怖，心中无畏，就是“脱死”了。

    第三，要余力助人

    生死之外，人会有自己谋求生存的力量。当你还有余力时，要做什么呢？帮助别人、帮助世间、帮助社会。佛经云：“菩萨发心，自己未度，先度他人。”在有余力帮助他人、成就对方的时候，你就是造福了别人，造福了人群，甚至造福了社会，也逐渐完成了自己。

    第四，要德荫他人

    你有了“了生脱死”的修养，“了生脱死”的认知，你必定是一位有品德、有善念的人。假如你有德，事事想到“人外有人”“此处之外，还有他方”，就要把自己的道德、智慧、事业，都能庇荫他人、贡献他人、利益他人，让别人和我一样，获得解脱生死的喜悦。

    “了生脱死”是人生的大问题，但是，要重新认识它的定义。面对生命的本体、生死的相状、生活的运用，可以把这“体、相、用”了解透彻，加以落实，那么，现生就可以“了生脱死”了。

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