身心的安住:广学-心的管理
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    最好的管理就是自我管理,

    所谓“心治则身治,身治则一切皆治”。

    让自己心中有时间观念,空间层次,

    做事原则,情绪管理以及大众的利益,

    心地才能够慈悲柔和。

    心的管理(一)

    管理学是一门学问,所谓人事管理、财务管理、企业管理等,这些管理都还容易,但心的管理就困难了。因为心有太多种,善心、恶心,好心、坏心,信心、疑心,贪心、嗔心、痴心等等,所谓“佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法”。能够把自己的心管理好,这才是最重要的管理。如何管理,以下四点提供:

    第一,用舍心来管理贪心

    《大智度论》:“有利益我者生贪欲,违逆我者生嗔恚,此结缚不从智生,从狂惑生,故是名为痴,为一切烦恼之根本”。贪得无厌、自私自利之人,不但障碍修行,也不得人缘。如果能转贪心为喜舍心,广结善缘,舍掉自己的分别执着、贪爱束缚,将欢喜、方便、希望布施予人,自然无所挂碍,获得自在。所以,人的贪取心能减少一分,喜舍心便能增长一分,则福报就会不求自生,因此“有舍必有得”。

    第二,用慈心来管理嗔心

    有的人嗔心一起,则口出恶言,大动干戈,甚至残杀生命,如此一来,智慧没了,理性被蒙蔽,不仅恼害众生,也障蔽本自清净的佛性。所谓“嗔心能烧诸善根”,为人处事,要能但从柔处不从刚,但从慈心不嗔恨。调伏嗔恼,以慈心来管理,不但能对治自己的嗔心,也能化解他人的嗔心,达到冤亲平等,问题也才能解决。

    第三,用智心来管理痴心

    所谓“愚痴无明生众苦”,愚痴乃人生大病,是对世间认识错误,对因果颠倒看法,没有通达事理的智慧,使人纵欲逐世,闻善生厌,是我们起惑造业、轮回生死之本。因此,佛教以般若智慧来引导愚痴,懂得观察因缘,痴心则减少,头脑自然冷静理智,条理清楚,处理事情才能圆满顺利。

    第四,用虚心来管理慢心

    与人相处,自恃聪明而骄傲自满,这是我慢心;自己事事不如人,却不愿向他人请益、学习,甚而暗地毁谤对方,这是卑劣慢。有位哲人说:“宇宙只有五尺高,六尺之躯的人要生活其中,必须低头才能顺利。”我慢的高墙不仅隔绝自己的视野,也交不到朋友。若以虚怀若谷之心待人,反而更显高贵,别人也会更肯定我们的成就,与我们来往接触。

    其实,最好的管理就是自我管理,所谓“心治则身治,身治则一切皆治”。将自己的心先管理好,让自己心中有时间观念,空间层次,做事原则,情绪管理以及大众的利益,心地才能够慈悲柔和,将自己的心管理得人我一如,才是最高的管理。

    心的管理(二)

    没有修心,没有养心,我们经常任由自己的心在那里造业、妄动、为非作歹,就像猿猴,跳跃奔驰不已;又像脱缰的野马,顽劣不羁,难以调伏。心好比一座工厂,需要制度管理;心也像流水,所谓“心如水之源,源清则流清”,水也要治理,否则容易泛滥成灾。心不管理,最大的受害者是自己,要如何进一步来管理我们的心,以下四点提供:

    第一,用信心来管理疑心

    所谓“狐疑不信”“疑心生暗鬼”,一个人心生怀疑时,经常会胡乱猜测,信以为真,不但自己惴惴不安,混淆知见,徒增困惑烦恼,对别人也容易生起疑心、顾虑,因此错怪别人、误会别人。其实这全是心理作用。心中坦荡的人,不会无谓猜忌,信心清净的人,不会乱起无明,所以对人、对事、对己要能明理、要起信心,用信心来管理疑心。

    第二,用净心来管理秽心

    家里尘埃遍布,要打扫清洁,住起来才会心旷神怡;环境器皿肮脏了,要拂拭清洗,才能焕然一新。我们的心染污时,要如何清理呢?世间的水,只能清洗身体上的污浊,内心的尘垢,就算跳进圣河,也无法去除,只有靠法水才能净化。何谓清净的法水?例如受持净戒、深信因果、慈悲喜舍、惭愧感恩、不起贪嗔痴心等,并且落实在生活之中,心灵才能净化。

    第三,用定心来管理乱心

    一潭水,你丢入大石头,就会变得混浊污秽、动荡不安。我们的心也像一潭水,经常被烦恼无明打乱,所以要透过定的功夫,来整理散乱的心思。心湖平静了,就容易看清事情的真相,才能理智思考原委,很多问题、症结,就可以豁然贯通,迎刃而解。

    第四,用真心来管理妄心

    常言道“细水长流”“日久见人心”,为人处世也是一样。你待人虚情假意,说话不真、用心不实,想要获得别人的信任,实在难矣。你以真心待人,让人感到你的诚恳实在,自然别人对你产生信赖,进而卸除猜疑、戒备,视你为知心朋友,而乐意与你往来。

    佛教里说人心有八万四千烦恼,佛法也有八万四千法门来管理这个心。我们先把自己的心管理好,做人才会好,进而事情也才能处理好。

    发心

    在社会上,我们经常怕被人家看不起,感到许多不公平;在团体里,也会想:“怎么故意埋没我这个人才?怎么长官不提升我?同事们没有拥护我?”没有被提拔重用,当然有好多原因。不过只要一个人肯发心,会给人肯定的。你发心奉献,发心服务,发心勤劳,发心待人好等,就会有许多功德,以下四点:

    第一,时间会给我们成就

    你在一个机关团体努力够久,时间就会给你成就的。就是倒茶扫地,一服务10年、20年,领导必定会注意你、肯定你,大家喝过你泡的茶,也必定会尊重你、感谢你。问题是我们肯花10年、20年的时间吗?所谓日久见人心,交朋友,你不可能三五天就认识;做事也不能只做三个月、五个月就跳槽。因此,只要做得久,做出心得,时间会成就我们。

    第二,历史会给我们肯定

    日子一天一天过,历史也是一天一天成就的。我做人做事,从过去到现在,只要我发心,历史不会不给我肯定的。就像有人为国家当兵服役多年,政府不会不给他退伍费;一个老师在某个学校服务数十年,也不会没有退休养老金。所以,只要有历史,人家会给我们肯定。

    第三,后辈会给我们尊重

    一个人到团体里3年、5年、10年,而你已经待了30年,他一定敬重你是老前辈。有一位日本僧人到中国参学,看到天童寺一位老和尚在大太阳下晒香菇,问他负责什么工作,老和尚回答:“典座。”“多久了?”“60年。”日本僧人一听,不禁肃然起敬。老年的经验阅历丰富,只要你做人好,老成持重,你的发心会让后辈尊重。

    第四,大众会给我们定位

    一般人总以为不得领导的缘,就灰心丧志,其实只要你做得好,你有了贡献,领导不喜欢你没关系,大众会喜欢你。所谓“因缘具足,龙天推出”,他们看到你的发心,会推选你,会给你定位。但假如你没有能力,领导私心提拔你,大家也不认定、不服气。因此我们想要有成就,要靠自己发心、贡献。

    做人做事不要不耐烦,以为3年、5年这么久了,没有受到重视,是大家辜负你。凡事要讲求时间因缘,就像腌酱菜的时间不够,自然不好吃,等到腌透了,就会可口。只要你发心,耐得住烦,必定会有成就。

    运心

    工厂机器运转顺畅,产量就会提高;交通物资运输流畅,经济就会活络。运用双手灵巧做事的人,我们赞美他“双手万能”;运动场上,田赛径赛俱佳的人,我们说他是“十项全能”。人都有一颗心,要怎么运,才能开发我的心,增加它的价值,发挥潜能呢?有四个方法:

    第一,改革来自决心

    国家社会要改革,当政者要有决心;公司机关要突破,执行者也要有决心。甚至我们自己也有很多的恶习,很多的不健全,所谓“积习难改”,要改革也要有决心。决心让人坚持到底,不致半途而废;决心让人突破困难,才能重获新机,只要下定决心,它正是从改革推向成功的力量。

    第二,创造来自用心

    1816年,勒内克医生散步时,看见孩子们贴在树枝的一端,倾听另一端大头针的敲击声,因而发明听诊器,将诊断的医术向前推动一大步;1946年,在微波实验室工作的伯西史宾塞,因口袋里的巧克力棒融化,发明了微波炉,大大影响现代人的生活饮食习惯。创造是本来没有的,我可以“无中生有”;“建设”是本来不好的,我可以把它重新创造得更好。如何好法?用心观察。

    第三,教育来自爱心

    孔子说:“活到老,学不了。”除了家庭教育、学校教育,现在企业鼓励在职进修、政府民间开办社区大学,甚至你到哪个机关服务,也是要再学习。可以说无论什么地方,什么年龄,都是在受教育。在教育的当中,无论是教者,无论是受教者,彼此要爱心相待,因为爱心让人产生信心,爱心让人感到温暖;在教育中,你珍惜我能教你,我珍惜你要教我,彼此共同成就一段学习的因缘。

    第四,服务来自发心

    现在很多的事业叫“服务业”,主要以服务的真诚赢得消费者的青睐。许多人欢喜当义工,他不求待遇,也是以服务的精神,发挥生命的热力。社会的光明、善良、可爱,就因为人类具有这种服务的性格。服务的精神来自发心,内心开发,就有能源,内心开发,就有力量,如同开发土地,土地就能长东西,你开发了内心,就有力量服务。

    有运,就能创造;有运,才有希望;有运,才会更新;有运,就有力量。运思成文,才有千古传唱的佳作;运筹帷幄,才有决胜千里的成功。所谓“户枢不蠹,流水不腐”;天行健,所以自强不息;常运心,生命可以不朽。

    驭心

    有时候,常听到有人埋怨,怪别人不肯听自己的话,其实,最不听话的是我们自己。我们的心,今天要求这样,明天希望那样,总是翻来覆去,心猿意马。你能把自己的心好好地驾驭、掌握吗?在此提供“驭心”的六种法门:

    第一,闹时练心

    古云:“静中静非真静,动处静得来,才是性天之真境。”心要能在喧嚣吵闹的情境中,保持住本心的平静,这才是真功夫。古来祖师大德,在劳作中打透禅关,维摩大士弘法于红尘里;庞蕴居士一家人悟道于俗务中;身居高位的斐休、杨亿在官场中一面运筹帷幄,一面参禅学佛。这些都是“热闹场中做道场”练心、修心的典范。

    第二,静时养心

    三国诸葛亮说:“宁静以致远。”想要达成远大的目标和成就,需先让自己的心沉静下来。我们都有一颗虚妄的心,常在乱念中起无明,滋生迷思,尤其在情绪低落时,容易生气,逞意气,造成无法弥补的后果,宛如汹涌的浪潮掀翻船只。佛经云:“静念投于乱念里,乱心全入静心中。”纷乱的心回归平静时,正是摒除外物妄心拨弄,独坐观照,善护自心的时刻。

    第三,闲时守心

    忙碌的现代人,大多羡慕出尘隐士没有世事的忙碌和人情的困扰,过着闲云野鹤、逍遥自在的生活。其实悠闲时,如果不能摄心守意,缺乏定力正念,反而容易心生闷慌。古语云:“山中剩有闲生活,心不闲时居更难。”所谓“闲生活”,指的是我们要能适时将尘世俗务放下,人我是非放下,过往恩仇放下,困扰执着放下。因为守得住心,才能享有真正的悠闲自在。

    第四,坐时验心

    有谓“坐破蒲团不用功,何时及第悟心空?”一个人光在形式上修行,尽做表面功夫,而不用心修持,即使把蒲团坐破了,依然不能入道。参禅不是打坐,念佛也非靠口念,而是要清楚检视个己的起心动念。在人生的舞台上,不管我们在哪一个阶层工作,主角也好,幕僚也好,都要守本分,能负责,配合整个大团体的运作,在自己的工作岗位上,尽力而为,因缘具足,必定会有收获的。

    第五,言时当心

    佛教里要人戒除的十恶当中,口犯的两舌、恶口、妄言、绮语就占了四项,可见口业的过失,比身心造业还来得快、来得多,切勿逞一时口舌之快,造罪惹祸。在日常生活中,言语是我们人际和谐、事业成败的关键,“爱语如春风,恶语如秽器”。希望大家都能以如春风般的话语扬起众生信心的风帆,以甘霖般的话语温润众生干涸的方寸,以阳光般的话语照破众生的爱见无明,以净水般的话语涤尽众生的五欲尘劳。

    第六,动时制心

    《菜根谭》云:“不可乘喜而轻诺,不可因醉而生嗔,不可乘快而多事,不可因倦而鲜终。”人在情绪起伏的时候,很容易感情用事,判断错误,而事后招致悔悟。人心浮动,就像水面泛起阵阵涟漪,不能如实映照景物,看到别人华厦轿车,便嫌自己屋子简陋、车子破旧,甚至铤而走险,作奸犯科,让自己陷入罪恶的深渊,无法自拔。我们在动荡的情境时,要摄心保持正念,清清楚楚地知道自己的心思举止,不能任凭妄心浮动,如此才能做到以静制动的境界。

    古语云:“心如平原走马,易放难收。”我们的心就像脱缰野马,到处奔窜,如何能安定下来呢?请参考以上驭心的六种法门。

    疗心

    人在四大不调时,身体就有病;遇到不如意的事,心里就有病。身体上的不适,还有医生为我们治病;但是心里生病了,要怎么治疗呢?尤其心理上“损人不利己”的毛病,社会上随处可见。看到别人跌倒了,哈哈大笑;看到人家吃亏了,不但不帮助,甚至还幸灾乐祸;喜欢讲话损人、故意刁难人等等。如何治疗这种毛病呢?

    第一,要与人为善

    三国时刘备告诫儿子:“勿以恶小而为之,勿以善小而不为。”每一件善行,都是一个让我们上进、学习的机会。凡是好事,不论事小、事大,抱着“与人为善”的精神,自能皆大欢喜,广结善缘。因此,肯与人为善的人,拥有更多的机会;肯与人为善的人,容易获得成功。

    第二,要遇事随喜

    随喜是一种心意的净化,是光明的生命态度。你做好事,我随喜助成,你成功了,我随喜赞叹。虽然我做不到,或者我没有参与,但它的功德与亲自去做是一样的。因此遇事随喜,不但可以给人欢喜,自身也可获得利益。利人又利己,随喜的世界,无限美好。

    第三,要生活随缘

    随缘不是随波逐流,而是珍惜当下,随遇而安;随缘也不是随便行事,而是立场互易,随顺环境。随缘让我们认识因缘,所作所为,不能只想到自己,更不能刻意对人不利;随缘让我们心如大地,承载世间的人事物,不比较不计较。生活随缘,少欲少求,身心定能自在。

    第四,要方便服务

    对于朋友、亲戚、同事,甚至邻居,我们要给予大家一种方便,给予大家一些服务。例如路不好,我们协助把路修好;环境不干净,我们把环保做好;乃至有人想成就事业,发生困难,我们助他一臂之力,不但对自己无损,还可以对别人有利。只要我们发心为人服务、提供方便,这“损人不利己”的毛病,自然就能治好。

    我们常说:“心病还需心药医。”心生病了,最根本的治疗,还是在于自我内心的健全。

    看心

    人平日会看人、看事、看物、看山河大地、看日月星辰,甚至看自己的手脚,却看不到自己的心。俗话说:“世有百千闲日月,人无一点好身心。”世间尽管有多少闲适的岁月,但是人实在很难保住清净自在的身心。如何看好心呢?有四点意见提供大家参考:

    第一,常内观以定心

    我们的心念犹如猿猴跳跃,也像瀑布湍流,念念不停;前念决定的事,后念又幡然反悔;前念生出善意,后念又升起傲慢,若不小心守护,就会在烦恼的五欲爱河中翻滚浮沉,在六道之中生死轮回不已。“心”好比大地,需要被开发,透过内观照护自己的心念,将内在的能源和静定的力量开发出来,必能让心地绽放般若的花朵,结出菩提的果实。

    第二,研经教以澄心

    佛教不同于其他宗教的地方,在于佛教非常注重慧解,强调信仰要建立在理智上,而不是一味教人“信”而已。然而,从过去以来,多数佛教徒只重视拜佛诵经,祈求福禄,不但不能提升层次,而且有碍佛教发展,实在可惜。研习经教,尤其可以采取读书会的方式,彼此切磋,互相勉励,将佛法落实生活,利己利人,才能达到解行并重的目的。经过深研和思维的教理,才能成为自心澄湛的法宝。

    第三,去贪嗔以净心

    古人云:“饮宴之乐多,不是好人家;声华之习胜,不是好士子;名位之念重,不是好臣士。”贪爱的习性,使我们的心终日攀缘外境,产生许多痛苦。又谓:“一念嗔心起,百万障门开”,社会上常看到,有因一言不合而各奔西东,或一句不顺心的话语而大动干戈,乃至一个不经意白眼,招来杀身之祸,这些都是嗔心炽盛带来的不幸与灾难,戒除贪爱与嗔恚实在重要。因此我们要发心调整自我的习气,进而净化自己的心灵,除去贪嗔的过患。

    第四,明古训以警心

    有云:“读书不见圣贤,如铅椠佣。”读书的真正目的,不是像“誊录生”一般,只是寻章摘句,而在于体会古代先贤的言行,将它的精神内化为自己的人文素养。因此,我们拜读古德书文、名家格言、伟人传记、先贤训词,要懂得深思、明白其精神要旨,并时时警惕自己效法学习,如此便能庶几无过,日益进步。

    身心的活动,深深影响着我们生活的苦乐、内心的净染,如何正确认识和导正身心活动方向,“看心”的法门,可以作为我们修正的参考。

    平常心

    什么是平常心?有一次,有源律师问大珠慧海禅师:“和尚修道还用功否?”禅师答道:“用功。”有源问:“怎么用功?”大珠慧海说:“饥来食,困来眠。”有源又说:“所有的人都如此,怎么算是用功呢?”大珠慧海回答:“那不一样,他们吃饭时不肯好好地吃,百般思索;睡觉时不肯好好地睡,千般计较,所以不同啊!”

    如何有平常心?

    第一,得财不喜是平常心

    人之性,在有所得;老年得子,贫时得宝,寒时得衣,饥时得食,都喜不自胜。有所得不禁欢喜,此乃人之常情,但是有修养的人,“不以物喜,不以己悲”,钱财有无,在他看来不是很重要,所以得之不喜,失之不忧,这就是平常心。

    第二,失利不忧是平常心

    世间上,好事不常有,难堪事则经常发生。有的人生意经营不善,失利了;股票崩盘,失利了;甚至某些大公司也会倒闭。失利时,有人想不开,烦恼忧虑,有人看不开,情绪失常。所以佛法讲“有日要思无日时”,得财固然是好事,失利也是常事,何必太计较?只要有信心,一切都可以再来,这就是平常心。

    第三,享誉不骄是平常心

    人在无所得时,尚能保持一颗平常心,一旦享有荣耀名位时,就不容易有平常心了。例如体育竞赛,胜不骄,败不馁,就是平常心;创业时,享誉不骄,受辱不计,就是平常心。历史上,韩信不计较“胯下之辱”,所以能成就大事,这就是平常心。

    第四,受谤不恼是平常心

    一个人受到别人的毁谤,叫他不气恼,非常不容易。尤其感觉委屈冤枉时,更如火上加油,心生嗔念,甚至与人拼得你死我活,不肯罢休。假如受谤时,能自我反省,有则改之,无则加勉;被人冤枉了,心想这是为自己做一警惕,不怀嗔恨,仍能如如不动,那就是平常心。

    有了平常心,有所得时就不会过分贪求;有所失也不会过分烦恼;有了荣耀,看成是大家的成就;受到毁谤,反而觉得受到了教益。能以平常心处世,人生何处不春风?

    用心

    佛子修行要有道心,学生读书要能专心,成人做事要能真心。心,好比一座宝山,蕴藏无比丰富的资源,只要用心开采,就能取之不尽,用之不竭。只是,日常之中到底要如何“用心”呢?有四点建议:

    第一,用善心为法

    世间一切森罗万象皆称为“法”,法有善、恶,就看我们取什么样的法。《七佛通诫偈》云:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”;古德作“功过格”,日日自我反省;童子军日行一善,作为实践的方向;我们又怎能妄自菲薄?因此,我们要发起善心,鼓励安慰,给人信心;点头问好,给人欢喜;随口功德,给人希望;举手之劳,给人方便,这都是用心可做的善事。养成习惯,内外一如,必定能为生活带来无限的和乐光明。

    第二,用律心为戒

    校规、法律是来自外在的约束,属于他律;佛教的戒律,是发自内心的自我要求,属于自律。戒律如交通规则,即使平坦如高速公路,如果不遵守,随时有发生车祸的危险。同样的,在人生旅途上,如果不持戒,随时会有犯过招祸的可能。因此能在行为举止上,遵守戒律,就能维护身心清净,不违过失;能在待人处世上,守戒自律,就能不侵犯他人,自他和谐,人生才能幸福平安。

    第三,用道心为体

    道心是修持的根本,好比树有了根,枝叶才能茂盛;有了道念,才能超越世间,不被纷扰所惑;有了信愿,才能超越升华,不被烦恼所转。道心更是发起菩提心的动力,是在心甘情愿,牺牲小我中,扩大自己;在无私奉献,服务利行中,培养道德情操。以慈悲、忠诚、发心、承担的精神服务团体、结缘大众,必能自利利人,自他成就。

    第四,用仁心为用

    仁就是慈悲,慈悲是净化的情、升华的爱,是无私而智慧的布施、奉献和服务,是不求回报成就对方。有仁慈心的人,处处为人着想,时时护念众生。古代高僧大德,如智严躬处疠坊、高庵看病如己,不舍一人;甚至像智舜割耳救鸡、僧群护鸭绝饮,悲悯苍生疾苦的精神泽及傍生,不但为时人所崇仰尊敬,也为后人立下仁慈心的楷模。只要每个人多用一点心,这世间会更净化,人间会更美好;让我们一同用心。

    如何用心

    日常之中,读书要用心,做事要用心,做人也要用心,无论做什么都要用心。所谓“用心”,到底要用什么心?有四点看法:

    第一,用无贪的心,逍遥于天地之间

    人有贪心,难免“为物所役”,因而自我束缚、自我限制、自我缩小,不得自在。反之,超然物外的人,可以逍遥于天地之中,享受清风明月,何等洒脱自在。所以,做人不要戚戚于贫贱,不要汲汲于富贵,能够不忮不求,才能随缘放旷。

    第二,用柔软的心,待人于情理之内

    做人要有情有义,做事要合情合理,所谓国法之前,也要兼顾情理。世间一切都不能脱离情理,人我之间如果不能恰如其分、合乎情理,就会产生烦恼。所以,做人不能太耿直,更不能太严苛,能够保有一颗柔软的心,待人于情理之内,对人多一些包容、多留一些回旋的空间,世间就会更温馨,更有人情味。

    第三,用体谅的心,化物于无住之境

    做人要有体谅的心,要经常设身处地为别人着想,人际关系才会和谐。一个人如果凡事只站在自己的立场,完全不去体谅别人,很容易和人产生对立,如此对方就会成为我们的障碍。所以,做人不要经常跟人划清界线、壁垒分明,甚至敌对起来。《金刚经》讲:“无我相,无人相,无众生相,无寿者相。”能有体谅的心,就可化物于无住之境,则“无住”反而“无所不住”,到处都可以安身立命。

    第四,用精进的心,应用于为学之道

    一部汽车,尽管零件、性能再好,如果没有加油,缺乏动能,它就无法上路;一个人资质再优秀,如果不肯精进用功,终究一事无成。精进是成功的动力,不管为学、创业,都要勤劳精进,不可懈怠偷懒;就如登山爬坡,必须不断勉力向前,才能到达峰顶。

    佛教讲,学佛最高的境界是“无心”;但是,在世俗的生活里,为人处事还是要处处用心。

    用心学习

    现在社会提倡“终生学习”,学习是一辈子的事,学习也是自己人生的课题。平常除了父母、学校、社会所施予我们的身教、言教及境教以外,其实真正的学习还是要靠自己。如果自己不争气、不用心学习,即使聘请再高明的老师、专家来指导,也是学不成。所以,如何“用心学习”?有四点意见:

    第一,眼要看、口要问

    学习的时候,眼睛要专注地看着老师、课本、教材等目标,才能加深印象。甚至“读万卷书,行万里路”,出外旅行参学,更要懂得用眼睛去看;要能看出各地的历史、地理、风俗、文化,才不会枉费草鞋钱。但是,有时候自己看也不一定能看得懂,这时就必须开口去问,所谓“学问、学问”,学而不问,则不懂的永远还是不懂,所以要“不耻下问”,才能进步。

    第二,心要用、耳要听

    心是一个人的主宰,不管学习什么,用心最重要;如果心不在焉,再好的知识也灌注不到你的脑海里,自然无法和你的心灵相应。因此,“心要用”,加上“耳要听”;耳朵听闻是学习的一大利器,佛经说:“此方真教体,清净在音闻。”娑婆世界的众生耳根最利,一个人即使在黑暗的地方,或是一墙之隔,都能听闻得到对方讲话,所以人应该善用耳根,好好闻思修。

    第三,手要写、脚要行

    读书要会分析、归纳、演绎,要随手做笔记。一本书读过以后,如果能写读书心得最好,不然至少要把一些格言、佳句动手记下来,事后不断地“温故知新”,才能日有进步。乃至听讲演,更要随手记笔记;记录下来,不断复习,才是你的。

    现代人都是习惯存到录音机,或是存到计算机里面,就不再运用,如此记得再多,也没有用。所以“手要写”,甚至“脚要行”,对于不懂的,要勤于跑图书馆查阅,或是到处寻师学道;能够不畏千里奔波之苦,才是学习应有的态度。

    第四,意要勤、念要明

    为学首先要意志坚定,要有毅力、恒心,能经“十年寒窗无人问”的辛苦,才有“一举成名天下知”的成就。因此心意要勤劳、要追求、要探讨、要研究、要揣摩;并且念头要分明,对于自己的心念,要念念分明。在佛教里,谈到修行,所谓念佛要念念分明,参禅要观照分明;念头一明,则如水清鱼现,何愁智慧不开、学业无成?

    所以,学习,要懂得方法,懂得用心,才能事半功倍。

    用心不同

    做人、做事要用心,但是每个人的用心各有不同,例如有的人一心想要发财,有的人专心读书,有的人全心创业,有的人用心公益。因为各人的人生目标不同,所以自然有别。“用心不同”举出四点说明:

    第一,操作股票者,用心注视下一秒

    股市的变化,瞬息万变,分秒之间有涨有跌,涨幅、跌停的波动,对持股人的利益关系重大,所以玩股票的人,莫不分秒注意股市的行情变化。有的人外出办事,或是出门旅游,仍然不时打电话询问,甚至随身携带计算机,随时随地掌握信息,所以操作股票者,用心于下一秒。

    第二,热衷权力者,用心注视下一步

    有的人喜欢掌权,有权就有力量,有权就有利益,权力可以说人人争取。但是权力的杀伤力也很大,当你大权在握,别人也在一旁冷眼观看着你。如果你的权力行使不当,别人就会以此来攻讦你、打击你。或是你以权力压人,也会招怨树敌,所以权力愈大的人,愈要谨言慎行,要时时用心注视下一步,以免在权力的峰头栽了跟斗。

    第三,参加选举者,用心注视下一次

    选举是民主政治的象征,选举的结果往往是“几家欢乐几家愁”。例如台湾经常选举省市议员、县议员、乡民代表、市长、县长等。各种选举过后,有的人高票当选,有的人以很小差距落选。选举有胜有败,这是必然的结果,所以参加选举的人不能只看一次胜负。这一次幸运当选,如果不能善尽职责,下一次人民可能就不再给你机会了;如果这一次不幸败北,只要你有能力,你有诚心想要为民服务,也许下一次就能东山再起。所以,选举不能只看一次的成败,应该用心注视下一次,要用政绩来说服选民。

    第四,关心人类者,用心注视下一代

    “长江后浪推前浪,一代新人换旧人”,人类大我生命的延续,就是靠着代代子孙的相继繁衍,才能生生不息。所以,我们现在要关心整个社会、地球、人类的未来,就要用心注视下一代,要好好关心他们、教育他们,留给他们好的模范。甚至如环保人士一再呼吁,地球只有一个,我们应该重视环保工作,不要破坏生态,才能留给下一代一个健康的生活环境,这就是我们留给下一代最宝贵的资源。

    心是人的主宰,每个人的用心不同,从中也可以看出其人的胸怀与成就。

    修养身心

    我们的衣服坏了,要修补修补;我们的房子漏了,也要修补修补;我们的身心有了毛病,更要修补修补。身心怎样修补呢?就是平时要有修养。关于修养身心之道,有四点意见:

    第一,要保身如玉

    人,都喜欢清洁的东西。衣服很干净,穿起来才舒服;饭菜很清爽,吃起来才健康;环境很卫生,生活起来才愉快。一个人的身体要守身如玉,才会受人敬重,所谓“守身如玉”,就是没有瑕疵,比方说,不打人、不杀生、不偷盗、不邪淫,这都是修身。

    第二,要守口如瓶

    所谓“病从口入,祸从口出”。平常我们的嘴巴,往往因为好说话而招惹了好多的麻烦;很多的灾难、祸患,也都是因为讲话不当而引发。因此,不当说的话不可以说,说出来的话都要让人能接受,让人能欢喜;不欢喜,你说了,总会有很多的不良后果,所以要守口如瓶。

    第三,要防意如贼

    王阳明说:“破山中之贼易,破心中之贼难。”佛经里譬喻,我们的身体就像一个村庄,里面住了六个盗贼——眼、耳、鼻、舌、身、心;心就是这些土匪的首领,它带领着我们的眼、耳、鼻、舌、身专做坏事,扰乱了我们的生活,让我们终日不得安宁。所以,我们要想平静过生活,就必须慎防“心意”这个盗贼,不使他犯上、作乱。

    第四,要嫉恶如仇

    佛经说,身、口、意三业是造作的主人翁,他们可以行善,也可以为恶;而三业所作是善是恶,往往在一念之间。我们要杜绝、防患身口意造业,就是自己要有一把智慧的利剑,要视罪恶如寇仇,才能把罪恶斩断。

    再谈平常心

    经典形容我们的心犹如瀑流,念念相续,又如波涛汹涌,上下起伏,实在难以维持一颗平静、平常的心。什么是平常心?是一种心境,它“不以物喜,不以己悲”,不为环境的变化而喜忧;平常心,是一种境界,慧能大师云:“本来无一物,何处惹尘埃”,它超脱物外、超越自我。这里再谈四种平常心:

    第一,为善不执是平常心

    无论付出、行善,你有了执着,就会有所挂碍;有了执着,就会有所期待。当期待落空,不免失望,甚至反而恼怒不安,内心就无法平静了。

    如果能够行善施恩于人,无求回馈,不执于心,体达“三轮体空”,无施者、受者以及无施物的清净平等心,就是平常心。

    第二,老死不惧是平常心

    生死轮回是宇宙运转的常道,人总难免生病,面临衰老,甚至死亡的来到,能够心无惧怕、意不颠倒、无所挂碍、安然自在,所谓:“死是生的开始,生是死的准备;生也未尝生,死也未尝死。”这就叫平常心。

    第三,吃亏不计是平常心

    有句话说:“学习吃亏能养德。”有时吃点亏,并不是坏事,你从吃亏中,可以积累人生的经验,从吃亏中,可以学会处世的退让。尤其人与人相处,难免有所不公与亏欠。能够在吃亏时不计较、不比较,这就是平常心。

    第四,逆境不烦是平常心

    所谓“月无日日圆,人无日日顺”。当我们遇到忤逆的境界,要能看清忧虑,放下忧虑,不随烦恼起舞,泰然处之。好比竞赛的时候,总想战胜对手,其实要战胜对手,要先战胜自己,战胜自己就是不为环境所扰,不为杂念所困,不为顺逆所动,忘掉对手,忘掉胜负,以自然的心态对待,这便是平常心。“人若无求,心自无事;心若无求,人自平安”。其实,“平常心”,就是日常用事中无取、无舍、无骄、无求、无执着的心境。

    所谓“最平常事最神奇,说出悬空人不知,好笑纷纷求道者,意中疑是又疑非”。前偈无非揭示平常心即是道,道即在平常生活中。

    发心难

    工厂里,要开发新的产品;商场上,要开发新的市场。我们的心,也像工厂一样,需要开发,才能把心里的宝藏挖掘出来。每个人的心里,都有无限的宝藏,也就是我们的佛性,如果不开发,佛性就不能显现出来。所以佛教讲发心,“发”是开发,“心”就是我们的心田。开发我们的心田,是很辛苦、很困难的事。“发心难”有四件事:

    第一,学道容易入道难

    无论做学问或是信仰宗教,要深入学问的精髓,以及信仰的真实义理,是不容易的。西谚有云:“读书易,思索难。”倘若一个人虽读万卷书、虽拜千万佛,但书中的圣人之道,经中的真理教义,却没有深入地了解,则读书与信仰,都是没有意义的表相罢了。所以,我们学习任何一件事物,都要深入内涵、明解义理,如此才是“入道”,所以学道容易,入道难。

    第二,入道容易守道难

    “入道”之后,要将所学的理论活用,把所读的义理实践,让日常的言行举止与之相应,生活的点点滴滴奉行不忘,时时刻刻守住所学之道,这就不是一件容易的事了,所以,入道容易守道难。

    第三,守道容易悟道难

    即使能守道,也能日日按时做自己的功课,但是要在生活中以经典之义,善于思维,从中明白佛陀的教法,并且将教法奉行在日常作息之中,从中开悟,这就不是一件容易的事了,所以,守道容易悟道难。

    第四,悟道容易发心难

    有的人悟道了,却选择到深山里闭关,他不管世间之事,也不发心弘扬佛法,更不发心广度众生,维摩诘居士曾批评此类小乘行者为焦芽败种;佛陀也曾呵斥过二乘的弟子为自了汉,所以,悟道之后,要发大乘菩萨的菩提心,是不容易的。

    修学佛法,第一个先决条件是要发心,发心才有动力。比方说施舍,发心才肯施舍;要精进,发心才有精进力;持戒,发心才会持戒,不发心什么都难达成。

    宗教徒的心胸

    一个人有了宗教信仰,他的内心就会有力量,他的生命就可以扩大升华。那么,身为一个宗教徒,除基本信仰以外,应该具备怎样的观念和心胸呢?以下有四点建议:

    第一,对社会大众要视如亲人

    宗教信仰的目的,不只是让自己得到解脱,获得快乐,更进一步能将大众视为一体,爱人如己。假如每个宗教徒都能发挥爱心,将一切众生视如自己的兄弟姊妹,如《四十二章经》里所说的:“老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子”,社会必定更加和谐,人际必然更加友爱。

    第二,对作恶坏人要视如病子

    在这个社会上,有好人也有坏人,当然好人占了大多数,但坏人也为数不少,对于这些为非作歹、尽做坏事的人,杀了吗?不能解决问题;不管吗?更不能解决问题。那么应该如何看待?视如病子。就像我们对待生病的孩子,会多付出一份爱心,因为以暴不能止恶,唯有以爱才能化解。所以佛经上说:“以慈止怨,以忍息争。”宗教徒对待社会上的坏人,更要多布施一分爱心,才能感化他们,让他们去恶向善。

    第三,对异教门徒要视如朋友

    世界上存有各种不同的宗教,当然就有和我不同信仰的异教徒。对于异教徒,我们要以“他不是我的仇敌,而是我的朋友”的心情来相处。好比每个人对文学的喜好不同,有的人喜欢诗歌,有的人喜欢散文,有的人喜欢学术,有的人喜欢童话,虽然有各种差异,但终归喜好文学。同样的,虽有种种不同的信仰,但大家一样都是宗教徒,所以我们要把异教徒看成是朋友,当作是邻居,这个社会才能更美好。

    第四,对含灵动物视如自己

    宋朝黄山谷曾作一首《戒杀诗》,诗中提到:“我肉众生肉,名殊体不殊,原同一种性,只为别形躯。苦恼从他受,肥甘为我须,莫教阎老断,自揣看何如?”

    世间上的众生,虽有种种不同的性相,但爱惜生命、求生惧死的本质都是一样。既然如此,我们就不应该把自己的快乐,建筑在别人的痛苦之上,对有生命的含灵动物,也要像对待自己的生命一样,给予爱护,不加伤害。

    静坐的功效

    当今社会动荡,所以,生活中的禅修,就显得相当重要,兹举出四点如下:

    第一,静坐使身心平衡

    我们的身心虽然都是自己的,却经常不能一致。比如我们会感到“心有余,力不足”,或者这个身体还有力量,心里已经没有气力了。如何让身心平衡发展?让身心能统一运用?静坐可以帮助我们精神统一、意志集中,感觉到有一股自在的觉受,一种平衡身心的力量。

    第二,静坐让理念明净

    我们每一个人每天在动荡的身心里生活,有时候几乎忘失了自己。天天忙碌,却不知道为什么忙?天天来去,却不明白为什么来,要去哪里?甚至自己做什么都糊涂了。假如你有一点禅坐的功夫,盘腿静坐,就能让你的心明净下来,这个时候,你的理想、你的计划,就会明明朗朗、清清净净,就能懂得如何处理,明白怎么一回事。

    第三,静坐令自我提升

    所谓“俗虑恼人无止境”,人不仅要面对自己的八万四千种贪嗔烦恼,还要面对瞬息万变、信息爆炸的现代社会,甚至复杂的人我关系,身心真是疲于奔命,烦乱不已。禅修静坐的功用可以让自己学习与困顿相处,接受自己,改变观念。当身心柔软下来,生活的意义就升华了,生命的境界也扩大了。

    第四,静坐可悟入真谛

    参禅打坐的人,久而久之,不但身心平衡,理念明净,也可以悟入人生的真谛。悟的时候,久远过去的事情,会重新浮现在眼前;遥远的人和事,也都会慢慢向我们集中近来;所谓“认识了自己的本来面目”,懂得了人生究竟“为什么生?”“为什么死?”“从哪里来?”“要去哪里?”明白人生真正的意义是什么,就能安顿身心,远离颠倒恐惧。

    如何改心

    有的人觉得自己的名字笔画不好而改名,有的人觉得自己的运气不好要改运,其实,改名、改运不如改心。因为我们的心经常不肯听我们自己的话,有时候起恶心,有时候起邪心,甚至有时候起迷心。假如把心改了,命运也就会跟着改;心改了,再也不必挂念名字笔画好不好。那么,恶心如何把它改成善心?邪心如何改成正心?迷心如何改成慧心呢?有四点如下:

    第一,修般若以制心

    有时我们的心想要奋发努力,却感到力不从心;有时我们的心想要平静下来,却东奔西跑,一刻不能停留;这时可以用般若来对治。修般若可以制伏我们内心的烦恼妄想,可以收摄我们纷乱的思绪;心制伏了,烦恼就会跟着减少;般若慧心增加了,就能专心一致,成就功德。

    第二,寡酒色以清心

    酒能乱性,令人神智昏昧,是百病入侵的门户;饮酒使人身心放荡,口无遮拦,恚怒一起,容易与人纷争,使恶名流布,为人轻贱。佛陀说:“慎勿视女色,亦莫共言语,若与语者,想其老者为母,长者如姐,少者如妹,稚者如子,生度脱心,熄灭恶念。”酒色财气令人目盲,令人耳聋,佛教所要呵斥的正是这些会染污清净自性的色声香味等尘垢,若能清心寡欲,身心自能清净无碍,若能远离酒色,就不会给自己找来麻烦,自然理智清明。

    第三,却私欲以养心

    俗语说:“人不自私,天诛地灭。”可见自私是人类的毛病。如果私欲过于膨胀,成天妄求、计较,就会失去做人的道德;假如私欲造成对国家社会的危害,就会失去做人的公德。私欲作祟,人心不得安宁,终日汲汲营营,忙于心计,又怎能安心呢?若能“宠利毋居于人前,德业毋落于人后;享受毋逾于分外,修为毋减于分中”。则能养心、清心。

    第四,悟至理以明心

    汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。”佛教则主张小疑小悟,大疑大悟,意谓人应该不断地创新、改造、进步,才能有所觉悟。将每天“我懂了,我明白了”这许多小小的觉悟累积起来,将来就会有大彻大悟的时候。人最重要就是认识自己的本来面目,本来面目就是“我”,就是“心”,心才是真我。

    字写错了,改正就好;路走岔了,改道即行。我们的心不好,也是要它改造一下。改心,要靠我们自己去实践。

    心的应用

    学佛要学得无心,无心不是没有心,而是“灭绝分别思量之差别”。无心的境界三昧很高,所谓“百花丛里过,片叶不沾身”,就是无心的妙用。一般人能做到善用其心,就已经不容易了,何况无心?究竟要如何用心呢?有四点意见:

    第一,无事时,应有明净的心

    我们有时候忙、忙、忙,其实忙中亦有闲时;做、做、做,偶尔也会有无事之闲。忙时,心在诸事之中,那么,当无事的时候,心要如何呢?这时要将心安住在反观自照的明净之中。所谓无事并非身口之行为,乃心中了了常知,寂寂常照,好比“千江有水千江月,万里无云万里天”,心明净了,好比天上的云朵、月亮,都会在平静的海面上浮现出来;心明净了,心中自然万象具足;在无分别的时候,对万物的始末即能清晰明白。

    第二,有事时,应有坚定的心

    处于万物纷扰的人世间,经常会有出其不意的恼人事件,面对事情,处理事情,应有洞察先机之坚定心。如果一再犹豫,不能下定决心,让时间蹉跎虚度,就会丧失机缘。因此有事时,要有坚定的心,才能不为无明烦恼左右。

    第三,得意时,应有淡泊的心

    唐朝孟郊《登科后》诗云:“春风得意马蹄疾,一日看尽长安花。”把金榜题名酣畅的心情表露无遗。其实得意的时候,更要有淡泊的心,因为,人处顺境容易得意忘形,若能自我惕厉,就不致马失前蹄,失于安乐。因此在得意时,要有淡泊的心。

    第四,失意时,应有泰然的心

    人的一生哪能天天得意,日日过年?总难免有低潮失意的时候。失意时,最要紧的是不要被失意打倒,保持一颗泰然的心。《论语·公冶长》记载,楚国的令尹子文,他三度为官,脸无露出雀跃;三次被罢免职务,也没有显现怨怒,那是因为他有宽大泰然的心,对这些得失便能不在意了。所以,“上台、下台”都要泰然。失意没什么了不起,只要继续努力、上进,机会就会为我们所掌握。

    唯心所造

    佛教讲“三界唯心,万法唯识”,说明世间的一切都是唯心所造、唯心所现、唯识所变。“心如工画师,能画种种物”,心就好比是一位工程师,能起建各式各样的建筑;心也像一位美术家,可以挥洒出不同风采的画作。因此,世间的好好坏坏,往往取决于我们的一念之间。以下四句共勉:

    第一,酒不醉人人自醉

    喝酒喝得过多会令人酩酊大醉而难以自拔,但是想想,如果不是自己主动去喝,酒又何能醉得了我们呢?有人说:“一醉解千愁。”可是别忘了“借酒浇愁愁更愁”。在日常生活中,沉浸在自我的世界里,我们用“自我陶醉”来形容;心中忧闷,比喻为“忧心若醉”;生活过得糜烂,则喻为“纸醉金迷”;但是不管怎么样,千万不能“醉生梦死”,不能糊里糊涂地过一生,要为自己创造乐观开朗的人生。

    第二,色不迷人人自迷

    所谓“情人眼里出西施”,有人说美色能让人动心,其实每个人对“美”的观点、看法都不一样。反映到生活上,有人喜欢自家的院子里多一点的花花草草,但是有的人却喜欢空空旷旷的感觉;有人喜欢白色,却也有人偏爱黑色。所以,世间上的一切事物都有为人喜欢与不喜欢的,但是无论如何,对于欢喜的人事物,却不能过度沉迷,老子云:“五色令人目盲,五音令人耳聋”。一旦迷恋了,看到的就只有眼前的利益,心有所局限,视野就不能开阔了。

    第三,鬼不吓人人自吓

    很多人听到“鬼”,就心生恐惧。其实,鬼是另外一道的众生,他们有他们的生存之道,不会来妨碍我们、吓唬我们。真正的鬼不可怕,可怕的是疑心生暗鬼,甚至有的人比鬼还可怕,别有用心地以计谋害人。所谓“杯弓蛇影”,有的人看到一棵树,误以为是鬼,而吓破了胆;有的人看到一根木棍,当作是鬼,吓得魂飞魄散,这都是自己疑神疑鬼的结果,只要我们心存善念,没有什么可以害怕的。

    第四,气不乱人人自乱

    每个人都会遇到令人气恼的事,一旦不满,千万不能一味地义愤填膺,应该要保持冷静。《汉书·楚元王刘交传》说:“和气致祥,乖气致异。”一个人不能冷静就会为气所乱,乱了主张,乱了章法,什么事就会不按牌理出牌,后果将是不堪设想。所谓“人比人,气死人”“一山还有一山高”,一气还一气,何时能了得?所以,生气不如争气。人只要能正直无邪,专其一心,则能不为诱惑所导,不为强势所乱,不为无明所扰。

    身心的安住

    我们经常会被问到:“你住在哪里?”为了“住”的问题,有的人一生劳碌,希望买得一间房子安住;有的人不断搬家,也是希望找到好房子居住。其实,就是有好的房屋、好的房间,你如果不安心,无论华厦美屋,或是洋房别墅,一样的不快乐。

    身心不得安住,是人生苦恼的根源,如《大乘本生心地观经》说的:“心如怨家,能令自身受大苦!”身心不安,让你觉得不对劲、不完美、不圆满,所以昔日有禅宗二祖慧可翻山越岭,拜谒达摩祖师,只求为其安心。我们所以不能安顿身心,也是因为错把身心住在人我是非忧虑苦恼中,住在患得患失比较中,住在无止贪欲中,住在颠倒恐惧中。所以,除了有形的房屋外,你的身心要住在哪里?有四点参考:

    第一,安住在发心上

    省庵大师说:“入道要门,发心为首。”佛教的百千法门中,“发心”最为重要。发心就是开发心地,发心就是开发自己。发心,就会有方法迎刃而解;发心,就会有力量勇敢承担。我发心劳作、发心工作、发心修持、发心利人,所谓“但愿众生得离苦,不为自己求安乐”。发心,言行一定诚意;发心,内在不愧不怍。

    第二,安住在道念上

    每一个人都要有道德的观念,所谓“道德的观念”,就是自觉要认真工作、要精勤修持、要热心助人、要为公无私等等信念想法,对自己有一种“严于律己,宽以待人”的要求态度。古人有云:“能知隐晦心常泰,不恋繁华性自真”,自知隐晦,心里就能泰然;不为虚华,本性就会现前。“常乐柔和忍辱法,安住慈悲喜舍中”。就是安住在慈悲法喜、真理满足的道念之中。

    第三,安住在学习上

    学习,是一件快乐的事,将学习视为生活中的乐趣,你就能安住身心。所以,前人有云:“活到老,学到老”,政府也鼓励大家“终身学习”。胡适说:“为学有如金字塔,要能广博要能高。”佛门也有谓“法门无量誓愿学”,世间法要学习,佛法要学习,应用技能也要学习,你遍学一切法,还怕身心不能安住吗?

    第四,安住在体谅上

    体谅,是将矛盾、冲突归于平静祥和的润滑剂。体谅,是一种宽容、是一种涵养、是一种气度、是一种真心。人与人相处,能宽容别人的得失,是非对错,也能包容他、体谅他。有言:“海不辞水为同事,水不辞海德具尊”。建立这种体谅包容、互尊互重的互动关系,容纳别人、接受别人,还怕身心不能和谐平衡?

    “身定,则无环境的束缚;心空,则无烦恼的障碍”。身心安住是圆满生命、拥有快乐的关键。将身心安住在所谓发心、道念、学习、体谅上,必定能获得身心的自在。

    转心的重要

    台湾话说小孩子到了青春期,有所谓“转大人”,才能更成熟;表演者到了某个阶段,也有所谓“转型期”,才有更大的演出舞台。人生要“转”才能成长,我们的心也是要“转”,才能开阔。到底如何转心?以下四点意见:

    第一,不贪心而喜舍

    贪的习气会让我们对于外在一切人事物、感受、财富、名位等,没有餍足,奔驰追逐,惹得身心不得止息清净。如果能转贪心为喜舍心,就能分享给大众,广结善缘;能舍去悭贪之心,就会无所挂碍,获得自在。

    第二,不抱怨而仁慈

    怨是心有不平而积累的情绪。怨气引生恨意,怨言招致误会,抱怨损人不利己,哀怨自怜不讨喜,不但无法解决事情和问题,可能演变得更糟,可说是一无是处。如果能将抱怨转为仁慈,人慈悲了,心地也柔软了,智慧就会生出,所谓“慈悲无障碍,智慧遍十方”,一定可以化解许多问题。

    第三,不懒惰而勤劳

    懒惰是一种病,有许多过患,如散漫、闲逸、他人嫌恶、内心无所着落等。反之,勤是精进不懈,劳是付出努力,如古德所云:“衣不天降,食不地涌;一衣一食,皆必出自劳动。”因此,转懒惰而勤劳,会受人肯定,受人尊重。

    第四,不执着而明理

    经典说,执由虚妄分别之心,对事物或事理固执不舍,又称迷执、执着、计着。它会让我们无法认清真相,也不能认识真理,因而种种烦恼妄想系缚,难以解脱。假如你能放下一分执着,就少一分痴迷;少去一分疑迷,就增长一分明理,人生也就多一分智慧与圆融。

    “转”很好,稻田转作之后,可以增加农民的收益;峰回路转之后,会有另一片新天地。只要我们的心一转,人生有无量的可能,未来有无穷的希望,生活有无限的机会,心灵有无边的空间。以上四点“转心”,提供我们参考。

    调心

    琴弦要调,声音才能不急不缓、悦耳动听;煮菜要调,味道才能浓淡适中、味美可口;平时我们的心能够无二用,一心一意当然很好,但是它有时候心猿意马、犹疑不定,或是经常忐忑不安、昏昧不明,这个时候就要调了。调心有四点如下:

    第一,心不细,则处事不周

    一般人有谓“胆大心细”,你无论做什么,除了大胆放手勇于尝试外,心也要细密,才能周顾十方;而禅门也说“事不厌细”,借此来叮咛学者在修行中,须时时警惕,不可轻忽慢心。心细,才不会处事不周;心细,才不会挂一漏万。

    第二,心不定,则临事不稳

    家不稳,令人挂念;心不稳,使人不安,做事也就无从妥帖稳当。因此,我们的心要有一股稳安的力量。假如你能有一颗如如不动的心,无论遇到什么事,管它外境变化动乱,吾心不变、不动,那么你就能“似海之深,如山之固”,身安心稳,不为任何烦恼所惑。

    第三,心不善,则做事不正

    我们的心,一分为二,一个是恶,一个是善,做人处世、举心动念之间,都要自问一下我们的心,有没有损人利己,那就是不善;我的心会不会与人有害,那就是不正。去恶向善,才会有光明,才会有前途。

    第四,心不净,则行事不明

    一池清净的水,天上的月亮、人的影子都会如实倒映;一面光洁的镜子,也能反射一切事物。

    我们的心也是一样,心混浊了,行事也会跟着混乱不明;反之,心一清净,谁好、谁不好,马上就很明白;心一清净,做事就能条理清楚。

    心要用到正的方面,不能用到歪的上面;心要用在好的地方,不能用在坏的地方。佛经里说,心如工画师,能画种种物;心也像国王,可以命令指挥眼耳鼻舌身为它所用;心又如盗贼,如果不好好地调伏他,就会为非作歹。

    因此,如何调心,就很重要了。

    万事由心

    佛法讲“三界唯心,万法唯识”,世间上的千差万别,都是由我们的心所变现。内心欢喜,则欢喜的气氛随之而到,看什么都如意;内心不平,则事事不能顺心,见什么都厌恶。万事由心,所以我们要好好观照这颗心,有四点意见:

    第一,心模糊,万事不入耳目

    心要明朗清晰,才能以智慧洞彻事物的本质;心若模糊不清,则将视而不见,听而不闻,食而无味,学习的成果也就有限。好比视力模糊,则看不清事物的真实面目;信息传递模糊,则是非不能明,难以作决策;读书心不在焉,则有断章取义之险。所谓“心安茅屋稳,性定菜根香”。要先稳定自己的心性,心地才能清明而不模糊,也才能专心致志。

    第二,心疏忽,万事不可收拾

    心不可疏忽,疏忽了,小则人我嫌隙,大则危害生命。《关尹子》曰:“勿轻小事,小隙沉舟;勿轻小物,小虫毒身。”综观社会,因为一时的疏忽,酿祸成灾的案例比比皆是,举凡火灾、车祸都是。因此,凡事应当谨慎,语言疏忽,是是非非就多;人我疏忽,挚友也可能反目。总之,谨慎小心,总比事后的懊悔不及好。

    第三,心执着,万事不得自在

    心有所偏颇、心有所计较、心有所执着,则万千的事情都不能得到本来面目,亦不能回归自然。所以,凡事要能看得开,看得开就能安心;思想要通达,能通达才能面面俱到。心不执着,烦恼魔军不攻自破;心有执着,身心不得安宁。因此,要给自己多一点转圜的余地,人生才能过得如鱼得水,自由自在。

    第四,心挂碍,万事不能适意

    许多人本来日子可以过得安然适意的,却因为挂碍着名利、挂碍着钱财、挂碍着亲朋故旧、挂碍着种种人我是非,甚至美丑胖瘦,而不得快乐。

    所以,想要获得欢喜,要先让自己跳脱功利、本位主义所带来的牵挂,才能感受到淡然喜悦。一个人不愿将心门打开,就无法自我突破极限;反之,心中充满快乐的人,散发出来的也会是快乐的气氛,带给人的也是欢喜和乐。

    人的身体就好比一座村庄,心就是村长,领导着村民——眼、耳、鼻、舌、身步向正轨,尽其所能发挥效用。心模糊了、心疏忽了、心执着了、心挂碍了,所行所为,就将漏洞百出,不能圆满。“万事由心”,所以要时刻省察自己。

    修心学佛

    我们一个人每天要用手做事,用口讲话,用头脑思考,这都是“心”在主导这些行为。因为“心”是眼、耳、鼻、舌、身的主人,心动了,五根也跟着动,“心”可以说是一切善恶行为的根本,所以要修“心”学佛。如何修学?提出以下四点意见:

    第一,于恶友所,不起嗔心

    朋友相处当中,有时也会遇到坏朋友,所谓恶友,就像恶犬,你打它一下,它可能咬你更凶。因此,遇到恶人,纵使有不以为然或看法不同时,也不随便起嗔恨心。有一次郑灵公请诸大夫到府餐宴,因故独漏了公子宋。公子宋认为自己受到怠慢,于是在宾客开宴之前,在朝堂上,抢先用指头在大鼎中蘸汤尝了一口,表示吃到“异味”后,便离开了。此举惹得郑灵公大怒,扬言杀掉公子宋;没想到公子宋听到消息,早一步灭了郑灵公。身居恶友之所,不宜嗔怒,实是保身之道。

    第二,住于大慈,能容异己

    社会的安定是每个人的希望,维持社会的和谐,更是每个人应尽的责任与义务。我交朋友,把自己定位在大慈悲上,虽然你和我的想法不同、职业不同、年龄不同、志向不同,不过没有关系,我们可以彼此包容。人人以慈悲安住身心,如弥勒菩萨以大肚涵容一切,如观音菩萨以慈眼视众生,包容与我不同思想,不同信仰,不同性别,不同种族的人,如此社会自然祥和。

    第三,深乐正法,勤求无厌

    我们的心总是向外追逐,希冀获得满足与快乐,不断追求的结果,却只有获得心灵的空虚与烦恼。《维摩经》说:“吾有法乐,不乐世俗之乐。”当你听闻正法,追求正当的宗教、正当的信仰,感到正法之味如饮甘露,心生爱乐,你会勤奋求法而不会感到疲厌,因为在乐法之中,能获得更多的法喜。

    第四,念佛学佛,心中有佛

    念佛学佛的人有很多种,有的人喜欢念佛绕佛,有的人喜欢参禅打坐,有的人礼忏拜佛,有的实践行佛,不管何种方式,你心中不断观想佛是什么样子、净土是什么样子,经常观想佛像庄严,思维法义,自然佛常在心中。心中有佛,以佛心看待一切,世间万相皆美,现前即成净土。

    修心学佛,与人相处懂得以和为贵;修心学佛,包容与我不同的人事物;修心学佛,勤修正知正见,息灭贪嗔痴苦;心中有佛,视一切人如佛,那么你就是“常不轻菩萨”了。

    心的秘密

    人常常隐藏许多难以启齿的秘密,因为没有办法告诉别人,只能埋藏在心里,日久就会发酵,成为烦恼。甚至因为对自己的心认识不清,因此愚痴,成为无明,所以我们要找出“心的秘密”,有四点:

    第一,心中有话口难开

    有一首歌叫“爱你在心口难开”,其实有很多人不只是有爱不敢表达,有时候心里有话也不敢说出口,或是不方便说、不能说、不肯说。所谓“凡人不开口,神仙难下手”,心中有话口难开,别人想帮也帮不上忙,只有深藏自己心底,成为永远的秘密。

    第二,心在何处难寻觅

    每个人都有一定的住所,知道自己住在何处。但是我们的心究竟住在哪里?却没有几人明白。有的人以为心就住在形骸里面,其实不然,有时候我们人明明坐在这里,而心却跑到千里以外。在《楞严经》里描述阿难尊者“七处征心”的事,探究我们的心究竟在身体之内?或在身体之外?或者在内外之间等等。结论是心没有确定的住所。所谓“上穷碧落下黄泉”,心在何处难寻找,甚至心是什么?心究竟在思考些什么?认识自己的人,固然能够了然明白,不认识自己的人,它就成为让人难以捉摸的秘密了。

    第三,心生万物随识现

    佛教的唯识家认为“三界唯心,万法唯识”;又说“心生则一切法生,心灭则一切法灭”。认为宇宙世间所有的一切,都是随着人的心识显现而来;因为透过心的分别,才有世间的森罗万象,所以我们的心里有无限的宝藏。所谓“心生万物随识现,心有宝藏体无穷”。懂得此中道理的人,从心里发出信仰,信仰就有力量;从心里发出慈悲,慈悲可以给人欢喜;不认同此理的人,心的力量就是个不可解的秘密。

    第四,心病还需心药医

    平常我们的身体生病了,都懂得去看医生,吃药、打针,做种种的治疗;心里有了毛病,如何医治呢?所谓“心病还需心药医”,心理生病,必须要心药来医疗。什么是“心药”?例如,心中的贪、嗔、痴,就要用戒、定、慧来治疗,这是疗治心病的有效良药,也是治心的秘密武器。平常我们总怨怪别人不了解自己,其实自己又何尝了解自己,对自己的心又有多少的认识呢?所以“心的秘密”值得探究。

    平常心

    佛教讲“平常心是道”,平时我们也常常听到有人说要用平常心做人,要用平常心处事。“平常心”究竟是什么意思,怎样才能保有一颗“平常心”?有四点看法:

    第一,失意事来,治之以忍

    《史记·汲郑列传》说:“一死一生,乃知交情;一贫一富,乃知交态;一贵一贱,交情乃见。”一个人失意的时候,最能感受“人情冷暖,世态炎凉”。有的人因此自怨自艾,消极颓唐;有的人则怨天尤人,愤世嫉俗,这都是一种负面的情绪作用。真正有修养的人,尽管世情浇薄,我以一忍治之,自能不以物喜,不以己悲,所以能忍的人,他就是有平常心。

    第二,快心事来,处之以淡

    “人逢喜事精神爽”,遇快心事时,一般人莫不是欢天喜地,欣喜若狂,恨不得天下人都能分享他的快乐。“喜形于色”固是人之常情,然而能如谢安在“淝水之战”,侄儿谢玄以寡击众,取得胜利后,消息传来,犹能弈棋如常,不动声色。这种“快心事来,处之以淡”,就是一种平常心。

    第三,荣宠事来,置之以让

    人有荣誉之心,而后知所向上,值得嘉许。然而自古以来多少文武大臣、后宫佳丽,为了争宠显荣,彼此钩心斗角,甚至导致政争战乱,祸国殃民,反招千古骂名。所以,荣宠不是争取而来的,所谓“实至名归”,名实不副,有时候求荣反辱;能够洞彻此中道理,在荣宠之前,以平常心视之,就是明哲保身之道。

    第四,怨恨事来,安之以退

    人有不平,易生怨恨。怨恨犹如一把双刃刀,伤人又伤己。遇有委屈不平时,不必难过、不必计较,何妨退一步想;能以平常心安之以退,自能泰然自适,则怨恨无由生起。

    平常心是一种透析世情,了悟人生的智慧;能以平常心处世,自能“超然物外见真章”。

    心的妙用

    《华严经》说:“心如工画师,能画诸世间;五阴悉从生,无法而不造。”我们心就像画家,不但能彩绘世间的种种,心更像工厂,无物而不造。心的妙用无穷,有四点譬喻:

    第一,心如大地,普载万物

    大地是人类的母亲,孕育了人类的文明,他无我无私地普载万物,所以被尊为慈母。我们的心,也像大地一样,所谓“心包太虚,量周沙界”,只要我们能敞开心胸,接纳宇宙万物,就能如天如地一样,无所不包,无所不含。

    第二,心如桥梁,给人方便

    自古以来,许多善心人士铺桥造路,为的就是给人方便。试想,江河之上、深壑之间,如果没有桥梁的沟通,将会带来多大的不便?我们的心也像桥梁一样,只要我们常存慈悲之心,处处与人为善,时时给人欢喜、给人希望、给人信心、给人方便,我们的心就像一座无形的桥梁,不但方便了别人,也沟通了人我。

    第三,心如大海,容纳众流

    大海容纳百川,不管江河溪流,无不汇归大海;大海因为不拣细流,所以能就其大。我们的心“一念三千”,十法界都在我们的一心之中,因此只要我们能大其心,像弥勒菩萨一样,容天下难容之事,把世间的好好坏坏都包容在一心之中,我们就能笑口常开,笑尽天下古今愁。

    第四,心如虚空,包容万象

    世界上最大的东西是什么?是虚空;虚空能包容万物,也不挂碍万物的存在。然而,“虚空非大,心王为大”,我们的心堪比虚空。明朝开国皇帝朱元璋当沙弥时曾写下一首诗:“天为罗帐地为毡,日月星辰伴我眠;夜间不敢长伸足,恐怕踏破海底天。”说明度量宏大的人,必有容人容物容事的胸襟。因此,我们要像包容万物的虚空,容纳异己,不排斥异己的存在,才能“有容乃大”!

    有一道谜题说:“三点若星相,横勾似月斜;披毛因它起,成佛也由它。”答案就是“心”。心之一字,笔画简单,却是妙用无穷。

    治心

    “大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”儒家认为,人生来即具有善良的德性,日后虽受到环境变易冲击的影响,或因个人拘泥偏狭的执着,使光明的善德受到蒙蔽,因此亟需透过教化和自觉的过程,让自性的光明善美能够彰显。如何治心,以下四点提供参考:

    第一,改心为好

    作家润饰文章,画家修正作品,都是借由不断地改进,让作品能完美地呈现。曹溪云:“常见自己过,与道即相当。”我们要当自己的医生,勇于向自己的毛病开刀,生活恶习要改进;思想偏差要改正;说话错误要改过。一个不知道自己毛病的人,如何获得健康?唯有时时忏悔、反省自身言行,努力改过,才能生起智慧。

    第二,修心为正

    我们的色身有老病死诸苦,心理上有贪嗔痴等烦恼,因此一个人除了修身,还要修心。我们的心如猿猴难以掌握;贪嗔痴三毒,经常羁绊着我们,时刻盘踞心灵,污染我们清净的本性。在求道路上,要想远离三毒的侵害,就必须以坚韧的力量忆念正法,具足柔软、慈悲、清净、无恚的心,使我们的思维时时和正法相应,趋向光明的大道。

    第三,用心为道

    道是我们走向圆满生命的正途。道在哪里?道在生活、在发心、在众生中、在慈悲里,道无处不在。我们必须用心在慈悲、恭敬、正信、发心、忍辱中,才能与道相应。平日要能展现群我相处的美德,将欢喜布施予人;将利益与人分享。更要用心培养待人宽宏的雅量、处世平等的真诚、对众生尊重的言行和自己觉醒的修养,如此进德修业,必定能导正人心,为社会带来祥和安乐。

    第四,明心为悟

    语云:“玉不琢不成器。”铜镜也是如此,若不勤加拂拭镜面,则无法明亮;越是上等的艺术品,所需的琢磨功夫越多。佛说:“一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着不能证得。”我们的心如同乌云遮蔽了阳光,唯有除去烦恼的乌云,才能显露真如本性。如何驱除烦恼的乌云呢?唯有靠修行的力量,才能识得自己的本来面目,证得真如实相。

    “人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更待何生度此生?”因此应该好好珍惜人身,把握今生,只要我们把人做好,把人道完成,其实就已经迈向成佛之道了。

    济世之心

    大乘菩萨道,即是以利行大众。阿弥陀佛的三根普被,释迦文佛的示教利喜,观音菩萨的慈悲普度,势至菩萨的大喜大舍,地藏菩萨的大愿救苦,普贤菩萨的恒顺众生,都是利行的最佳典范。那么我们以什么来服务大众,利济有情呢?提供四点意见:

    第一,净心修天下之道

    对一个菩萨行者而言,世间一切能够利益众生、圆满生命的法门,都是我们必须学习的,佛教的四弘誓愿中说:“法门无量誓愿学”,学习人间菩萨的万行,更需要体认这层意义,抱持菩萨遍学一切的志愿胸襟,时时进修,时时努力。佛经云:“佛法无量义,一以净为本。”唯有以清净的三业来受持佛法,让修道心保持在正念上,才能自他受益,普济群伦。

    第二,平心论天下之事

    种族间的相互歧视、宗教间的意见不一、称霸群雄的贪欲诱惑,国际间难有宁日。加上现今科技发达,武器的功能日新月异,人类对战争的畏惧益深,渴望和平的呼声水涨船高,虽有禁武、限核等高峰会议的举行,使和平的脚步迈开,却杜绝不了战争的发生。解决之道,需要事理配合、行解并重等各方面的考虑,非仅去除表面的乱象。我们面对诡谲多变的世局,分析或论时事,需要多一分客观超然与理性平和的态度。

    第三,悲心济天下之急

    菩萨以六度四摄关爱一切众生,所以悲心不只是理念上的了解,更要有行动上的实践。例如荣西和尚应时布施的善行,铁眼禅师利济群生的义举,都是悲心济世的典范。孟子说:“无恻隐之心,无羞恶之心,无辞让之心,无是非之心者,皆是非人。”如果大家都能秉持“但愿众生得离苦,不为自己求安乐”的悲心,相信利生济世的事业必定能够恒久绵延。

    第四,慈心容天下之人

    做人要能包容异己,人格才能崇高。《菜根谭》云:“地之秽者多生物,水之清者常无鱼。”说明厚德载物,雅量容人的人生哲理。佛陀开示我们“戒除我执、法执”的宝训,即是教导我们要能包容异己,体会因缘和合、互相依存的真理。佛教的慈悲即是视人如己,立场互易,对于亲人或仇敌、有缘与无缘都能慈悲相待,付出真心。

    我们本着净心、平心、悲心、慈心的理念匡时济世,服务群生,则佛国净土,人间即是。

    点亮心灵的灯光(一)

    天色昏黑,路灯提供照明,维护了行人的安全;室内昏暗,电灯放射亮光,去除了夜晚暗昧的恐惧。黑暗,给人一种充满未知的担忧;光明,则让人有坦然无惧的安全感。因此,点亮心灵的灯光,才能褪去烦恼,驱除不安,而散发出本自具足的良善与自在。我们要点亮什么灯光呢?

    第一,点亮家庭伦理的心灯

    “哀哀父母,生我劬劳”,孩子小时,父母为了他们的成长及教育,辛勤工作赚钱;及长大,又担心孩子的婚姻、事业等等,可谓对子女一生皆关怀备至。但是,在现代社会,家庭暴力事件层出不穷,让人不禁唏嘘,到底是人类的道德良知不见,还是罔顾父母的养育之恩呢?不懂得孝敬父母的人,就是没有感恩心的人,不知感恩的人又如何在团体中融和相处?所以,上下相敬才能建构家庭的和乐。

    第二,点亮尊敬和谐的心灯

    小从人与人的相处,大至国与国的往来,都因为“互敬互重”而得友谊。战争源于内心仇恨的宣泄,来自心中的不和谐。因此,消弭嗔恚之火,创造和谐的人生,才能为生命注入意义,才能为世界的和平带来希望。本着世上每一个人都和我有因缘的同体共生思想,让我们一起点亮尊敬和谐的心灯,促使人我无怨、社会无争、世界和平。

    第三,点亮祝福友爱的心灯

    世界上有很多人正处于不幸中,不论是疾病的侵袭、亲人的逝去,或是水火风灾、战云密布,度一日就如同过一年般痛苦难耐。但也有许多人正为金榜题名、新婚志喜、升官发财而雀跃不已。情况虽有两极,我们的祝福友爱却不能少,祝祷苦难者得以逢凶化吉,祝福欢喜者得以散播欢喜满人间。

    第四,点亮互助包容的心灯

    每个人来自不同的生活背景,尽管有着不同的思想、不同的性格、不同的行事作风,但是彼此“互助包容”却不可少。每个人皆有所不足,需要别人来补其短;每个人皆有所长,应当尽力帮助需要帮助的人。在一来一往的合作中,建立共识;在一举一动的包容中,消除隔阂,共同营造一个互助包容的生活环境。

    人人需要光明,有光明,生活才会多彩多姿,生命才能发挥力量,让我们打开心扉,点亮心灵的灯光,迎向光明。

    点亮心灵的灯光(二)

    宋朝茶陵郁禅师的偈写道:“我有明珠一颗,久被尘劳封锁,今朝尘尽光生,照破山河万朵。”人人皆有清净的本心,只因烦恼妄想而不能显露,只要妄心去除,就能回归清净自性。每个人心中都有一盏明灯,只要我们愿意打破黑暗,做一位主动开灯的人,光明就会立即来到。点亮心灵的灯光,有以下四点:

    第一,点亮守法服务的心灯

    一个国家有法律,自能福国利民;一个团体有制度,才能长久经营;一个人内心有规矩,君子风度才能显发。所以人人守法,社会才能安宁,人心才能安定。服务来自于内心志愿帮助他人,如教师为学子服务、公司为客户服务、商店为顾客服务,乃至童子军日行一善,借由服务可以增进彼此的交流往来,借由服务就能广结善缘。

    第二,点亮勤劳节俭的心灯

    “流水不腐,户枢不蠹,以其劳动不息。”人生要有朝气,要不断为自己注入生命的活水。思想要深入,需勤于动脑;文笔要精练,应勤于动笔;口才要练达,要勤于讲说。节俭是中国传统美德,凡事不贪心,物质的欲望就会降低,耗费的金钱就会减少。除了金钱的节省,物品的爱惜,其他如不贪、不嗔、不痴、惜时、淡薄,也都是心性上的俭约,心灵上的财富。

    第三,点亮忍让和平的心灯

    世间最大的力量就是忍耐。《六祖坛经》云:“让则尊卑和睦,忍则众恶无喧。”为了息事宁人,忍让和平是促进彼此和谐的调和剂。做人处事,横冲直撞未必能带来成功,甚至还会招致责怪怨怼;将心定下来,仔细思量后,能以退为进,何尝不能卓然有成?

    第四,点亮般若智慧的心灯

    人光有聪明是不够的,有时聪明反被聪明所误;拥有智慧,凡事才能洞察秋毫。家庭的和睦,需赖尊重包容的智慧来建立;经济的复苏,需有勤奋踏实的智慧来努力;国家的安定,需以信念一致的智慧来成就;人际的和谐,则需靠彼此信赖的智慧来维持。点亮心中般若智慧的灯光,就能看清楚方向,诸事无碍,而成就大局。

    让我们点亮心灵的灯光,照亮黑暗的每一个角落,而能“无有恐怖,远离颠倒梦想”。

    恒心的力量

    要增长自己的力量,恒心最为重要。你有恒心就能持久,你有恒心就有力量。功亏一篑或半途而废都不能成功。什么是恒心的力量?有以下四点:

    第一,一日一钱,千日千钱

    一天存1元钱,千日下来,就存了1000元;一天做1件善事,即使只是小事,千日之后,就做了1000件善事;假如你一天说1句好话,三年千日,就说了1000句好话。因此,不要以为“一”很小,一天一天的增长,累积之后,那就是千千万万、万万千千。

    第二,每念小悟,集小为大

    所谓“不辞小水,方能成就海洋;不积小善,无以圆满至德”。学佛修行,贵在每个念头不断反观自省,不断地觉悟,可能只是小小的了悟,但慢慢明白,渐渐增长,集小为大,久而久之,就会有一个大彻大悟。

    第三,柔绳为锯,坚木可断

    木头坚硬,绳子柔软,只要有恒心,再坚硬的木头,都会被柔绳锯断。烦恼也是一样,经典形容烦恼如木轭架在颈上,缚得人们无法出离、喘息。但只要以慈悲心、智慧心、柔软心为绳,必定会有将烦恼锯断的时候。

    第四,滴水虽微,可以穿石

    岩洞的钟乳石,一毫一分,经过千万年的积累而成形;海边的巨石,不断被海水冲击,而成千疮百孔。不要以为一滴水很小,它可以滴穿石头。所以,微小不怕,只要耐烦有恒,时间的浪潮,会将小人物推向时代的前端;只要脚踏实地,历史的巨手,也会将小因缘聚合成丰功伟业。

    因此,只要有恒心,无论做什么,历史会肯定我们的定位,大众会推动我们的成就,时间会带给我们利益,毅力会帮助我们进步。

    如何调心?

    参禅打坐不一定是指出家人的修行,近年来,也有许多在家居士欢喜参禅打坐。它可以沉静心灵、稳定情绪,借此转化身心,让自己更有道德、智慧、勇敢、精进。参禅打坐要有方法,讲究调身、调息、调心,最重要的是把心调好,身、息也就自在顺畅。“如何调心”?

    第一,修禅静坐,可以收摄妄心

    在日常生活里,要工作、要往来、还要进修,柴米油盐,许多繁琐细节,忙得让人妄想纷飞,虚妄心生。尤其外境的五欲六尘,有生有灭,感官欢乐之余,常常伴随着痛苦,不能永恒安乐。在熙熙攘攘中,如果每天修禅静坐一小片刻,可以收摄妄心,内心就能拥有平静快乐。

    第二,戒酒远色,可以清净染心

    所谓“酒醉误事,近色惹殃”,这样的事情屡见不鲜,甚至好友聚会,都变成恶语相向。能够改掉不好的习惯、嗜好,远离毒品、酗酒、好美食、贪美色,内心就不会沉沦,进而能产生正向的力量,转染污心为清净心。

    第三,去贪离欲,可以修养真心

    我们的真心不能现前,就是被贪欲蒙蔽,好比眼睛长了眼翳,看不清实相。龙牙禅师云:“一室一床一茅屋,一瓶一钵一生涯;门前纵有通村路,他家何曾是我家。”生活简单自然,不攀外缘,虽然寒碜,却是安身立命之处。能够远离贪欲,歇下妄想妄缘,真心就能现起。

    第四,诵经研教,可以警惕恶心

    一个人的心,善念与恶念并存,恶念多了,烦恼就多,善心强了,恶念就少。很多人以为,念经是对佛祖交功课,其实,经不要我们念它,主要是借由读诵经典、研究教理,让我们的心去除贪嗔痴恶念,以此警惕己心,就会常生善念。

    第五,守道悟理,可以见性明心

    真理具有普遍性、必然性、平等性、永恒性,必须用心去体悟。能守道体悟,可以见性明心。悟的那一刻,豁然通达,好像在无际的黑暗里,电光一闪,照破无明迷雾,顿见光明灿烂的世界。

    心的调整

    桌椅歪了要调整,才会整齐,琴弦松了要调弦,才会好听;路走偏了不调整,就不能到达目的;车偏离车道不调整,灾祸就要发生。同样的,我们的心也会有颠倒迷惘的时候,需要调整,才能正常生活,平安自在。如何调心,提供以下四点:

    第一,欢笑由内心升起

    现代人生活紧张,习惯压抑情绪,久而久之,造成忧郁烦恼,徒伤心神。有云:“一笑解千愁”,欢笑能舒解压力,达到和缓功效,因此,要常常从内心制造欢喜。像丹麦曾举行大笑活动,让人民轻松欢笑,保持健康快乐。内心常保愉悦,振作精神,不但有益身心的和谐与平衡,更能为生活周围增添欢喜。

    第二,快乐用真情感受

    有人以追求金钱、物质、名位、爱情为快乐,这原本也属自然,但更重要的是,追求背后的真情真心。人与人真情相待,情意交流,温馨感动;男女真情交往,才能彼此忠诚,相互信赖;为政者以真情待众,必得人心拥戴;从商者以真情往来,赚取情义无限。这些无形的真情获得,才是真正的欢喜快乐,因此,要感受快乐的真实,唯在点点滴滴出自真情。

    第三,肚量要胸怀大众

    世间上,人与人之间的纷争、烦恼,皆出于气度狭小,只想到自己。想要泯灭战争、歧视、人我纠纷,唯有胸怀大众,时常想到自他平等。故儒家讲“人溺己溺,人饥己饥”、“四海之内皆兄弟”,体现民胞物与的胸怀;佛教则以“无缘大慈,同体大悲”,发扬同体共生的精神,如此,人心才能和谐,人间才有和平。

    第四,做事宜心甘情愿

    做事,能够心甘情愿、发心奉献,工作起来不但不觉得累,反而快乐无比,拥有不绝的精力。反之,你满怀抱怨、心生懈怠,情绪纷乱外,事事受到阻碍,工作效率无法提升,达不到好的功绩。因此,以心甘情愿的态度来做事,累时不觉累,苦时不觉苦,难时不觉难,具足勇气解决问题,进而无事不办。

    “心”能左右一个人的成功或失败、欢喜或悲伤、失意或得意。在生活中,能做到以上四点,时时调整我们的心,则能日渐开阔,心生喜乐。

    涵养身心之妙

    人都希望受人喜爱,取胜的关键不在外貌,而是内心散发出的气质、风度和涵养。这样的人,凡事讲道、讲理,不计较、不粗言,言行举止,都能展现他的教养与修为,无论走到哪里,都会受人尊敬。如何涵养身心呢?可从以下四个方向着眼:

    第一,有德,人必尊之

    南宋理学家朱熹说:“有德者,虽年下于我,我必尊之;不肖者,虽年高于我,我必远之。”《大智度论》也云:“内心智德薄,外善以美言,譬如竹如内,但示有其外;内心智德厚,外善以法言,譬如妙金刚,中外力皆足。”可以说,一个人受敬重,与他的地位高低、年龄大小无大相干,而在于他是否有德。

    第二,有功,人必崇之

    常言道:“功不可没。”一个在自己的专长领域、本分事上付出心血,作出贡献的人,必能为世人所推崇。

    第三,有容,人必附之

    佛陀提出“众生平等”,《金刚经》也说:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”就是要我们学习以无私的心胸容人、容事、容物。所以,佛陀门下弟子成道、发心度众、为教奉献者,不胜枚举,不论王亲国戚或贩夫走卒,他都接纳包容,至今,佛法得以在全世界蓬勃发展。心中容纳多少,人心归附就有多少!

    第四,有量,人必从之

    做大事者,有容人的雅量,则所到之处无不宽广。像春秋五霸之一的楚庄王,宽待调戏爱妾的将士,不予降罪,这名将士以奋勇为国,打败敌军来感恩图报。语云:“宰相肚里能撑船。”上位者有量,下位者必遵从;反之,心如窄巷,事事锱铢必较,如何获得人心?因此,要获得人心,首要条件是拥有如大海般的心量。

    如何涵养身心?唯在有德、有功、有容、有量。一旦具足,人们必定尊崇、归附,而心向往之。

    心灵净化

    铜铁生锈了,用润滑剂抹拭;身体污秽了,则用清水洗涤干净;我们的心灵受到污染了,应如何净化呢?提供四点意见:

    第一,用慈悲心来净化心灵

    慈悲心就是一种仁爱之心,对人有爱心、有同情心,肯去帮助别人。我们能对别人的苦难感同身受,进而发起救苦救难之心,故佛经云:“菩萨以慈悲为本,于一切众生常起饶益之心”,就是用慈悲心来净化内心里面的贪、嗔、欲望、愚痴、邪见,成就佛道。“宁可失去世间的一切,但不能失去慈悲心”,因为慈悲智慧是我们心灵永恒的财富,能净化我们的心灵。

    第二,用惭愧心来净化心灵

    惭,对不起自己;愧,对不起别人。知惭愧者,经常能警惕自我不能对不起自己别人、父母师长乃至社会国家,而能时时检讨反省。惭愧反省是悔过的勇气,是开启你我潜藏心力之钥。正如儒家所重视的“吾日三省吾身”反省功夫。我们透过反省检讨自己的缺失,心生大惭愧,有了这惭愧心则能内省不疚,改过迁善。

    第三,用信仰心来净化心灵

    心目中的诚信、道德人格和做人的尊严,就是人们的道德信仰;人们对道德规范的敬重就能净化心灵。不论我信仰佛教,或信仰什么宗教都好,因为有信仰,就有道德的观念,就有法治的观念,就能克己利人。

    第四,用般若心来净化心灵

    般若是什么?就是智慧。开发智慧,是改造自己愚痴的认知。人要明理,不明理则会执着、愚痴、胡作非为。所以有人说:“宁与君子理论,莫与小人计较;宁与智者争论,不与愚者论道。”因此,用般若智慧来化导愚昧无明,来净化自己的心灵。

    我们日常生活中,由于眼看耳听,无形中,增加了心理的压力与尘劳;唯有散播慈悲的种子,以惭愧法服庄严己身,以道德信仰增加力量,以般若法水洗涤烦恼尘埃,才能真正发挥净化心灵之效。

    人心的疾病

    身体有病,不管感冒、头痛,或是肠胃不舒服等,我们都会找医生治疗。其实,人的心理也有很多毛病,例如,嗔恨、嫉妒、贪欲、愚痴、邪见等,这些都是心理的毛病。身体有病要找医生诊疗;心里有了毛病,则要靠自我治疗。我们怎样医治心里的毛病?首先要把心病找出来,“人心的疾病”列举六点,提供自我审视:

    第一,谄媚阿谀的病

    做人要有骨气,才能活出生命的尊严。有的人看到有权有势的人就曲意奉承、逢迎拍马,说一些违心之论,做一些不当的行为,一心讨好、巴结,以图求好处。这种善于攀附权贵、谄媚阿谀却不以为耻的人,可谓自贬身价,失去人格,最令人看轻。

    第二,奸邪不正的病

    为人耿介,正直不阿,必然为人所敬重。有的人刁钻邪恶、心术不正,处处刁难别人、给人麻烦,甚至存心设计别人、陷害别人。这种人泯灭良知,就是心灵生病了。

    第三,恶口两舌的病

    爱听是非,爱传是非,爱说是非,这是很多人的通病。搬弄是非,就是两舌;说话伤人,就是恶口。有的人说话总是话里带刀、带刺,开口不是损人、伤人,就是挑拨离间,搬是弄非,这都是由于心里有病,所以发之为声,语言也跟着生病了。

    第四,嫉妒嗔怒的病

    有人说,女人小心眼,喜欢嫉妒、骄嗔成性。其实不一定是女人,社会上有很多人见不得别人好,只要别人比自己优秀,心里就难过,嫉妒心就油然生起。这是由于自己不足,又不容许别人比自己出色,所以嫉妒嗔怒都是内心贫乏所引起的毛病。

    第五,反复无常的病

    情绪阴晴不定,让人难以捉摸;行事反复无常,叫人无所适从。这种人往往心性脆弱,做不了自己的主人,只有听凭外境左右,而在是非得失、好恶爱憎里起伏波动。这种内心缺乏力量的毛病,必须自我建设才能改善。

    第六,不知感恩的病

    互助合作,相互成就,透过众缘合和,我们才能生存。因此,凡是心智成熟、心灵健全的人,都应该感谢社会大众的因缘成就。但是有的人却将别人助成我们的善因善缘,认为是理所当然的,因此不但不知感恩,稍有不如意就怨恨、不满,这就是内心贫穷所造成的毛病。

    人的心理病态,导致行为偏差,必须靠信仰的力量、道德的重建、人格的提升才能医治。

    心的造业

    每个人都有一颗心,心是我们的主人,心是我们的领导。你看,心叫眼睛看,眼睛就去看;心叫耳朵听,耳朵就听;心叫嘴巴说,嘴巴就说。心是我们的主人,它要我们怎么做,我们就听命从事;如果我们管理不了自己的心,任由心意起惑造业,这是很可怕的事。“心的造业”,有四点:

    第一,无心伤人是罪过

    我们经常看到有的人说话得罪了人,做事伤害了人,他总是解释说:“我是无心的!”但是,“无心”就能推卸责任吗?试想,今天如果你杀了人,别人人头落地了,难道能够因为自己无心,别人就该倒霉?因为你的无心,就能杀人无罪吗?所以“无心”不能当成借口。无心伤害人从法律上讲,过失杀人、误会杀人,罪过比较轻;但是从因果业报来看,杀业还是存在。所以我们平时应该谨言慎行,不可以无端得罪人、伤害人、侵犯人,否则即使是无心伤人,也是罪过。

    第二,妒心害人是缺德

    “见不得别人好”,这是人的劣根性。有的人因为嫉妒别人好,嫉妒别人有,嫉妒别人能干、升官发财,因此就想方设法打击别人、陷害别人。如此妒心害人,不但有罪过,而且是不道德的。

    第三,嗔心杀人是恶毒

    佛经说:“嗔为毒之根,嗔灭一切善”,因此“学道先须不要嗔,嗔心未断道休论”。人在受苦或遇到逆境时,容易生起嗔心。有人嗔心一起便随意骂人、打人,甚至杀人,这时内心毫无慈悲心、怜悯心,只有嗔火攻心,于是再恶毒的事都做得出,这是很可怕的。佛经又说:“嗔心甚于猛火,常当防护,无令得入。劫功德贼,无过嗔恚。”

    第四,疑心误人是愚痴

    怀疑和误会,很容易在人际间筑起一道无形的墙,最能破坏情谊。一个疑心病重的人,往往由于缺乏自信,因此常常对人生起疑心,经常错怪别人、误会别人。如此多疑之人,即使是最亲密的夫妻,日久感情也会出现裂痕,可以说伤人又伤己,实在愚痴、无智。所以做人要明理,对己要有自信,对人要有诚信,这是做人成功的要件。

    人之心,可好可坏;好心很可贵,坏心很可怕。我们平常讲“管理”,不是要管理别人,而是要管理自己,尤其要管理好自己的心,否则任由我们的心胡乱造业,实在可怕。

    空静心悟

    佛教讲:“万法归一”“一念三千”;道教也说:“抱元守一”“形神合一”;儒教亦云:“执中贯一”。其他各个宗教也都提到“一”,可见“一”是万物的起源。如《华严经》说:“一即一切,一切即一。”“一”虽然是很小的数字,却涵盖了宇宙之理。

    如果我们的人生,能将一个字好好运用于生活中,则生活能泰然而自在,现在我们以“空”“静”“心”“悟”四个字,来谈谈一个字所涵盖的无限义理:

    第一,万变的道理在于一个“空”字

    世间的千变万化中,“空”的变化最大,就如一个房子因为有空间,所以我们可以自由地摆设物品;儿童,因为纯洁如白纸,所以可以形塑出大人们所教授的才能。“空”就像“0”一样,虽然什么都没有了,但是如果在“0”的前面写上一个“1”字,就成了“十”,以此类推,它可以加到无限大。人亦如此,刚出社会或一时的失意,就如“空”一样,只要肯努力、肯付出,其未来的成就是万变无穷的。

    第二,动荡的终结在于一个“静”字

    世界上无论什么事情,最后终归于一个“静”字。生命的生灭流转、器界的成住坏空、万物的聚散离合,不都说明“天下没有不散的筵席”“万物终归于静”吗?所以一切事物的好好坏坏总会过去,对于眼前的失败,不可一溃不起;对现前的成功,亦不可得意忘形,因为不论世间如何动荡,万法如何差别,因缘的散去、改变,终归回到原始之点。

    第三,最广的境界在于一个“心”字

    人的身高有五尺、六尺,心在整个身体的比例里,是微不足道的。但是宇宙、法界都在我们的一心之中,所谓“心包太虚,量周沙界”。虚空可以包容万物,我们的心就跟虚空一样,可以包容国家、包容全世界、包容整个星球,所以最广的境界就在我们的一“心”之中!禅门公案说:“万法归一,一归何处?”就在我们的“一”心!所以心外的空间不必去占取、执着,因为我们心内的世界比心外的空间更大!

    第四,自在的生活在于一个“悟”字

    生活的最高境界,就是要随缘、随喜、随分,要自在、安然、解脱,这样的生活,就建立在一个“悟”字之上。一个有悟境的人,他能不受物质的丰缺束缚,他的喜乐不因为贫富而有变易,就如慈航法师说:“只要自觉心安,东西南北都好。”所以,有“悟”的生活,就是纯真洁净、自然洒脱的生活,是随缘自在、轻安自如的生活,所以,我们每个人都应该让自己的生活,有一个“悟”境的随心。

    《佛光菜根谭》说:“万贯家财,不如一技在身;满腹经纶,不如一善在心;高谈阔论,不如一言九鼎;长篇累牍,不如一字千金。”所以,一个字,可以作为自己向上的动力,也可以作为调整心性的推力。

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