《梁惠王·上》精选

    【原文】

    孟子见梁惠王②。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

    孟子对曰：“王！何必日利？亦有仁义而已矣③。王曰‘何以利吾国？’大夫日‘何以利吾④？’士庶人日‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国⑤，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍⑥。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦日仁义而已矣。何必曰利？”

    【译文】

    孟子应梁惠王的邀请去见梁惠王。惠王说：“老先生，您不远千里来见我，将有什么有利于我的国家吗？”

    孟子回答道：“大王，您为什么一定要说到利呢？只有讲仁义就够了。一国之王口口声声说‘怎样有利于我的国家？’大夫说‘怎样有利于我的封地？’士人平民说‘怎样有利于我自己？’上上下下都这样互相争夺利益，那国家就危险了。在一个拥有万辆兵车的国家，杀死国君的，必定是国内拥有千辆兵车的大夫：在拥有千辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是国内拥有百辆兵车的大夫。在拥有一万辆兵车的国家里，这些大夫都拥有一千辆兵车；在拥有一千辆兵车的国家里，这些大夫拥有一百辆兵车，这些大夫所获得的不能说是不多的。如果他们把个人私利放在第一，把公义放在第二，那么这些大夫不夺取国君的地位和利益是绝对不会满足的。从来就没有讲仁的人会遗弃自己父母的，也从来没有行义的人会不顾自己君主的。因此，大王只要讲仁义就行了，何必一定要谈利呢？”

    【注释】

    ①梁惠王上：《梁惠王》是《孟子》第一篇的篇名，《孟子》和《论语》一样，原无篇名，后人一般取每篇第一章中的前两三字为篇名。《孟子》共七篇，东汉末赵岐为《孟子》作注时，将每篇皆分为上、下，后人从之。

    ②粱惠王：即战国时魏惠王魏罃，前369~前319年在位。魏原来都城在安邑(今山西夏县西北)，因秦国的压力，前361年魏惠王迁都大梁(今河南开封)，故魏也被称为梁，魏惠王也被称为梁惠王。“惠”是其死后的谥号。

    ③仁义：“仁”是儒家的一种含义广泛的道德观念，是各种善的品德的概括，核心指人与人相互亲爱。“义”，儒家学说指思想行为符合一定的准则。

    ④大夫：春秋时代职官等级名，国君之下有卿、大夫、士三级。家：大夫的封邑。封邑是诸侯封赐所属卿、大夫作为世禄的田邑(包括土地上的劳动者在内)，又称采地。

    ⑤乘：音射ng，量词，一车四马为一乘。当时战争的形式主要是车战，一辆兵车由四匹马拉，车上有三名武装战士，后有若干步兵。古代常以兵车的多少衡量诸侯国或卿大夫封邑的大小。

    ⑥餍：满足。

    【赏析】

    仁义是衡量一个人的标准。大公无私的人从不怀有自私之心，而有自私之心的人最终会因利而断送自己的一生。

    义与利，这是人生不能回避的问题。一思一念，一言一行，都存在一个义利的问题。只是人们常常把它掩藏在潜意识里，不把它明说而已。

    孟子从历史教训中总结出：一个国家不能没有利，但也不能太重视利而忽略仁义道德。

    “仁”字的基本含义是爱人，也就是说做人要有爱心。“义”的含义是“宜”，就是适宜、合理。你的行为如果能自觉地遵循社会上各种关系的准则，在追求自身利益时，能照顾他人的利益，在取得个人利益时，首先能想到社会的公共利益，甚至为公共利益舍弃个人利益，这都是合理的行为，即义的行为。

    人是存在于社会中的，其社会性和群体性决定了人类对于义利的需求是统一的，缺一不可的。从表面或局部上看，好像是对别人讲仁义，讲付出，而自己的利益就要受刭损失；反之，要寻求个人的利益就一定会损害社会，影响别人。

    其实，这只是一种极端思想的偏见，我们试想一下，如果人们都不讲公义，那么社会怎能稳定？怎能繁荣？如果人们不追求利益，那么又怎样生存？怎样发展？

    所以，我们应该既要讲义，又要讲利；既不能以义代替利，也不能以利损害义。在当今的市场经济社会里，我们要特别注意的是把利摆在合理合法的位置上。也就是说，千万不要重利轻义、唯利是图，更不要见利忘义，图谋不义之财。好利并不是不好，但要取之有道，取之合法。

    《公孙丑·上》精选

    【原文】

    公孙丑问曰①：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功②，可复许乎？”

    孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰③：‘吾子与子路孰贤④？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其专也；行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也。尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”

    曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”

    曰：“以齐王，由反手也。”

    曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之⑤，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”

    曰：“文王何可当也。由汤至于武丁⑥，贤圣之君六七作，天下归殷久矣。久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲⑦，皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也；一民莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。

    齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势，虽有镃基⑧，不如待时。’今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命⑨。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。智慧案例半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

    【译文】

    公孙丑问道：“老师如果您在齐国当政，管仲、晏子那样的功业，能再次建立起来吗？”

    孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。有人问曾西说：‘你和子路相比，哪个更贤？’曾西不安地说：‘子路是我的先人所敬畏的人，我怎能和他相比？’那人又问：‘那么你和管仲相比谁更贤？’曾西顿时很不高兴地说：‘你为什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齐桓公那样的专一信任，执掌国政是那样长久，而功业却是那样卑微。你为什么竟拿我同这个人相比？’”(孟子接着)说：“管仲那样的人是曾西不愿做的，而你以为我会愿意吗？”

    公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还不值得效仿吗？”

    孟子说：“凭齐国的条件称王天下，真是易如反掌。”

    公孙丑说：“如果是这样，我这个学生就更糊涂了。凭文王的德行，寿近百岁才去世，尚且没能(使仁政)遍及天下；武王、周公继承他的事业，这才(使仁政)遍及到天下。现在您说起称王天下，似乎是很容易的样子，那么文王也不值得效法了吗？”

    孟子说：“怎能同文王相比呢。从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝很久了，久了就难改变了。武丁使诸侯来朝拜，统治天下，就像将它放在手掌中转动一样容易。商纣距武丁的时代不算长，(武丁时代)勋旧世家遗留的习俗，及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还有留存下来的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，这些都是贤臣，一起辅佐他，所以过了很长的时间才失掉天下。(那时)没有一尺土地不是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，然而文王还是在百里见方的地方兴起，所以是很困难的。

    齐国人有俗谚说：‘虽然有智慧，不如趁形势；虽然有锄头，不如等农时。’现在(要称王天下)却是很容易的。夏、殷、周三朝兴盛时，土地没有超过纵横一千里的，而现在齐国有那么大的地方了；鸡鸣狗叫互相听到，一直传到四周的国境，齐国已经有那么多的百姓了。土地不必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人能阻挡得了。况且，仁德的君王不出现，没有比现在隔得更长的了；百姓受暴政折磨的痛苦，没有比现在更厉害的了。饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴的人什么都喝，不挑拣。孔子说：‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。’当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜悦，就像在倒悬着时被解救下来一样。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，这只有现在这个时候才能办到。”

    【注释】

    ①公孙丑：姓公孙，名丑，孟子弟子。

    ②管仲：名夷吾，字仲，春秋初期政治家，曾任齐桓公的相，在齐国进行了许多改革，增强了齐国的国力，辅佐齐桓公，使之成为春秋时第一个霸主。

    ③曾西：名申，字子西，曾参之子。

    ④子路：姓仲，名由，字子路，孔子弟子。

    ⑤周公：姓姬，名旦，周武王之弟，因采邑在周(今陕西岐山北)，称为周公。曾辅佐武王伐纣灭商，统一天下；后又辅佐成王，巩固了周初的统治。

    ⑥武丁：商代帝王，后被称为高宗。

    ⑦微子……胶鬲：微子，商纣王的庶兄，名启。微仲，微启的弟弟。王子比干，纣王叔父，因多次劝谏，被纣王剖心而死。箕子，纣王叔父。胶鬲，纣王之臣。

    ⑧镃基：锄头。

    ⑨置邮：驿站。

    【赏析】

    孟子说过“王不待大”，就是称王天下的不一定就是大国，但他还是认为，广大的国土和众多的人口，是称王天下的重要物质条件。因此，他把希望寄托于齐国这样的大国，认为“仁政”如果由齐国这样的大国来推行，进而“王天下”，是非常容易的。同时，他也非常注意时机问题，认为在当时战乱不已的时代，行“仁政”就可以收到事半功倍的效果和成就。

    《腾文公·下》精选

    【原文】

    陈代曰①：“不见诸侯，宜若小然；今一见之，大则以王，小则以霸。且《志》曰：‘枉尺而直寻’，宜若可为也。”

    孟子曰：“昔齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也②。如不待其招而往，何哉？且夫枉尺而直寻者，以利言也。如以利，则枉寻直尺而利，亦可为与？昔者赵简子使王良与嬖奚乘③，终日而不获一禽。嬖奚反命曰：‘天下之贱工也。’或以告王良。良曰：‘请复之。’强而后可，一朝而获十禽。嬖奚反命曰：‘天下之良工也。’简子曰：‘我使掌与女乘。’谓王良。良不可，曰：‘吾为之范我驰驱，终日不获一；为之诡遇，一朝而获十。《诗》云：“不失其驰，舍矢如破。”④不贯与小人乘⑤，请辞。’御者且羞与射者比；比而得禽兽，虽若丘陵，弗为也。如枉道而从彼，何也？且子过矣：枉己者，未有能直人者也。”

    【译文】

    陈代说：“您不愿谒见诸侯，似乎气量小了些：如果现在谒见一下诸侯，大则凭借他们推行王政，小则凭借他们称霸天下。何况《志》上说：‘委屈一尺却能伸直八尺’，好像是值得去做的。”

    孟子说：“从前，齐景公打猎，用旌旗召唤看护园囿的小吏，小吏不来，景公要杀他。志士不怕弃尸山沟，勇士不怕丢掉脑袋。孔子(称赞那个小吏，)取他哪一点呢？取的“取”的具体内容是什么，取的不是他应该接受的召唤标志。如果我不等诸侯的召唤就主动去谒见，那算什么呢？而且所谓委屈一尺可以伸直八尺，是根据利益来说的。如果只讲利益，那么假使委屈了八尺能伸直一尺而获利，也可以去干吗？从前赵简子派王良给自己的宠幸小臣奚驾车去打猎，一整天打不到一只鸟。奚回来报告说：‘(王良)是天下最无能的驾车人。’有人把这话告诉了王良。王良说：‘请让我再驾一次。’经强求后奚才同意，结果一个早晨就猎获了十只鸟。奚回来报告说：‘王良是天下最能干的驾车人。’简子说：‘我就叫他专门给你驾车。’也对王良说了。王良不肯，说道：‘我为他按规矩驾车，整天打不到一只；不按规矩驾车，一个早上就打到了十只。《诗经>上说：“不违反驾车规矩，箭一出手就能射中。”我不习惯给小人驾车，请同意我辞掉这差使。’驾车的人尚且耻于同(不守规矩的)射手合作，即使这样的合作能猎获堆积如山的禽兽，也不愿去干。如果背离正道去屈从他们的诸侯，那算什么呢？而且你错了：使自己变得不正直的人，是不能够使别人正直的。”

    【注释】

    ①陈代：孟子弟子。

    ②古代君子召唤臣下，按规定要有相当的物件作标志，如齐景公召管园囿的小吏应以打猎的皮冠。他不遵守规定，小吏就不应召。

    (爹赵简子：晋国大夫，名赵鞅。王良：春秋末年着名的驾车能手。奚：人名。

    ④以上两句出自《诗经·小雅·车攻》。

    ⑤贯：《尔雅·释诂》：“习也。”即今“惯”字。

    【赏析】

    人常说：没有规矩不能成方圆。社会上的一些规矩是维护社会公共秩序的手段，驾车的规矩既是维护交通秩序也是维护车辆运行规律的手段。破坏这些规矩，就会打乱车辆运行的秩序，造成严重的后果。一个负责任的人，会自觉地遵守必要的规矩，所以是否遵守必要的规矩，实际上也反映了一个人的道德水平。

    孟子举王良为例，说明不论做什么事都应该按规矩。王良就是一位有原则的车工，而嬖奚本来就是一个没有人格的专讨主人欢心的小人。他不顾驾车规律，要横冲直撞寻找刺激。王良如果抛弃驾车的规则，来迎合这个势利小人的需要，可能会得到荣华富贵的回报，可是他不肯为自身的利益而背弃原则。

    孟子很赞赏王良的这种极为高尚的人格，把他立为不肯“枉尺而直寻”的典范，并从他身上概括出一条意味深长的人生哲理：“枉己者，未有能直人者。”这句话使人清醒，更使那些“枉尺而直寻”者失掉了为自己辩解的理由。因为抛弃原则的人总喜欢说，自己抛弃原则迎合权势，是为了最终纠正对方的错误。孟子的论述有力地戳穿了他们的诡辩。

    《离娄·上》精选

    【原文】

    孟子曰：“离娄之明①，公输子之巧②，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪③，不以六律④，不能正五音⑤；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰。徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’⑥先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’⑦泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

    【译文】

    孟子说：“即使有离娄那样的眼力，公输子那样的巧技，不靠圆规和曲尺，也画不出(标准的)方形和圆形：即使有师旷那样的听力，不靠六律，不能校正五音：即使有尧、舜之道，不行仁政，不能使天下太平。如果有了仁爱之心和仁爱的名声，百姓却没有受到他的恩泽，不能被后世效法，是因为他没有实行先王之道。所以说，光有善心不足以搞好政治，光有好的法度不会自动实行。《诗经》上说：‘不犯错误，不要遗忘，完全遵循旧规章。’遵循先王的法度而犯错误，这是从来没有的事。圣人竭尽了目力，接着用圆规、曲尺、水准器、墨线，来制作方的、圆的、平的、直的东西，这些东西就用不尽了：圣人竭尽了耳力，接着用六律来校正五音，五音就运用无穷了：圣人竭尽了心思，接着又施行仁政，仁德就遍布天下了。所以说，要想显得高，一定要凭借山陵，要想显得低，一定要凭借河泽；执掌国政不凭借先王之道，能说是聪明吗？因此，只有仁人才应该处在高位。不仁的人处在高位，这会使他把邪恶传播给众人。在上的不依照义理度量事物，在下的不用法度约束自己，朝廷不信仰道义，官吏不信仰法度，君子触犯理义，小人触犯刑律，国家还能生存的，只是由于侥幸罢了。所以说，城墙不坚固，军队不够多，不是国家的灾难：土地没有扩大，财富没有积聚，不是国家的祸害。在上的不讲礼义，在下的不学礼义，作恶的百姓日益增多，国家的灭亡就没有几天了。《诗经>上说：‘上天正要颠覆王朝，群臣不要吵吵闹闹。’吵吵闹闹，就是说话放肆随便。侍奉君主不讲义，一举一动不合礼，张口就诋毁先王之道，便是放肆随便。所以说，责求君王施行仁政，这叫恭敬：向君王陈述好的意见，堵塞他的邪念，这叫尊重；认为君王不能行善，这叫坑害君王。”

    【注释】

    ①离娄：相传是黄帝时一个视力特别好的人。

    ②公输子：即公输班(或作公输般、公输盘)，春秋末年鲁国人，故又称鲁班，是古代着名的建筑工匠。

    ③师旷：春秋时晋平公的乐师，名旷，相传他的辨音能力特别强。

    ④六律：指十二律中的六个阳律。十二律是古人用十二根律管所定的十二个标准音，分为阴阳两类，阴律又叫六吕，阳律又叫六律。这里的六律代指十二律。

    ⑤五音：中国古代音乐所定的五个音阶，具体名称是：宫、商、角、徵、羽。

    ⑥这两句出自《诗经·大雅·假乐》。

    ⑦这两句出自《诗经·大雅·板》。

    【赏析】

    规矩。本来是木工用的圆规和曲尺，没有这两种工具，木工就做不出符合标准的器具。孟子用这个规律来比喻君主治国的道理。

    孟子认为君主治国与木匠做器具一样，仅有善良的愿望是不行的，而必须要根据一种行之有效的学说和规范，就像木匠必须用圆规与曲尺。这段文章中所说的仁政、道义，就是孟子为君主准备的治国学说；先王之法或尧舜之道，就是治国的规范。一种学说用于治国是否成功，要经过实践的检验。为了让人信服，孟子宣称仁政学说并不是自己的臆造，而是以仁爱之政用于天下百姓，取得成功以后总结出来的治国之道，历史证明是行之有效的。因此君主若想把国治好，就一定要用这个尧舜之法。这就是孟子的逻辑。

    《万章·上》精选

    【原文】

    万章问曰：“舜往于田，号泣于曼天，何为其号泣也？”

    孟子曰：“怨慕也。”

    万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”

    曰：“长息问于公明高曰①：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于曼天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝②：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女③，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”

    【译文】

    万章问道：“舜走到田里，对着天诉说、哭泣，他为什么要诉说、哭泣呢？”

    孟子说：“因为他对父母既抱怨又眷念。”

    万章说：“‘父母喜欢自己，高兴而不忘记父母：父母讨厌自己，忧愁而不抱怨父母。’按您这么说，那么舜是抱怨父母吗？”

    孟子说：“以前长息曾问公明高：‘舜到田里去，我听您解说过了；对天诉说、哭泣，这样对父母，我还不理解。’公明高说：‘这不是你所能明白的了。’公明高认为，孝子的心是不能像这样无忧无虑的：我竭力耕田，恭敬地尽到做儿子的职责就行了，要是父母不喜欢我，我有什么责任呢？舜却不是这样。帝尧让自己的九个儿子两个女儿，带着大小官员、牛羊、粮食，到田野中侍奉舜，天下的士人投奔他的也很多，帝尧还将把整个天下让给他。舜却因为不能使父母顺心，而像走投无路的人无所归宿似的。天下的士人喜欢他，这是人人想得到的，却不足消除他的忧愁；漂亮的女子，这是人人想得到的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，是人人想得到的，舜富有天下，却不足以消除他的忧愁：地位尊贵，是人人想得到的，舜尊贵到当了天子，却不足以消除他的忧愁。士人的喜欢、漂亮的女子、财富和尊贵，没有一样足以消除忧愁的，只有顺了父母心意才能消除忧愁。人在幼小的时候，就依恋父母；懂得找对象了，就倾慕年轻美貌的女子：有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就热辣辣地难受。具有最大孝心的人，才能终身眷念父母。到了五十岁上还眷念父母的，我在伟大的舜的身上看到了。”

    【注释】

    ①长息、公明高：长息，公明高的弟子；公明高，曾参的弟子。

    ②恝(jiá)：无忧无愁的样子。

    ③妻帝之二女：传说尧把自己两个女儿娥皇和女英嫁给了舜。

    【赏析】

    孝敬父母，是美德，但是我们常常只用来要求教育小孩。长大以后，“慕少艾”，“慕妻子”，“慕君主”，惟独忘记了“慕父母”。终身慕父母者，才算得上大孝，算得上真孝。儒家认为，“百善孝为先”，所以孝道是儒家历来强调的一个做人的根本原则。孟子这里以舜作为“大孝”的楷模，因为舜对父母的孝始终如一，不为任何其他事物所动。

    《告子·上》精选

    【原文】

    告子曰：“性犹杞柳也①，义犹栖椿也②；以人性为仁义，犹以杞柳为栖楼。”

    孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮倦乎？将戕贼杞柳而后以为栖椿也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

    【译文】

    告子说：“人的本性好比杞柳，仁义好比杯盘；使人性具备仁义，就像把杞柳制成杯盘。”

    孟子说：“你是顺着杞柳的性状把它做成杯盘呢？还是要伤害了它的性状把它做成杯盘呢？如果是伤害了它的性状而把它做成杯盘，那么也要伤害了人的本性使它变得仁义吗？率领天下的人给仁义带来灾难的，必定是你这种论调吧！”

    【注释】

    ①杞(qǐ)柳：树名，枝条柔韧，可以编制箱筐等器物。

    ②桮棬(bēiqāan)：器名。先用枝条编成杯盘之形，再以漆加工制成杯盘。

    【赏析】

    人人都按自己的性子行事，天下会成为什么样子？所以用道德法令来规范人们的行为，不应该算是伤害人的本性。

    告子和孟子讨论人性问题，告子把人性比做杞柳，杞已柳树的枝条柔软可用来编制各种器物，比喻人性是可塑的，就是说通过教育培养可以改变其原始的本性，使人性向所需要的方向发展，如果按儒家的要求，用仁义思想进行教育，就可以使受教育者的人性变成仁义之性。这种看法是正确的，符合实际的。可是孟子不同意，因为孟子要强调人性善，就是说人生来就具有善性，经过后天的教育培养，使善性提高为仁义之性，只是提高人先天的善性而已，并不破坏人的原始本性。而告子认为人本来没有善性，要加进本来没有的东西岂不是破坏了原始本性吗？这很明显是诡辩。

    《尽心·》精选

    【原文】

    孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天①地。妖寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

    【译文】

    孟子说：“能够尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就能知晓上天。保存自己的善心，培养自己的本性，这就是侍奉上天的方法。不论寿命是长是短都不改变态度，修身养性以等待天命的安排，这就是确立正常命运的方法。”

    【注释】

    ①事天：赵岐注为“行与天合”；朱熹注“事”为“奉承而不违”。

    【赏析】

    这一节在本章中占有重要的地位。它突出了孟子思想的八个极为重要的概念：尽心、知性、知天、存心、养性、事天、修身、立命，阐述了孟子的认识论、人性论、工夫论、伦理观、天命观等诸多方面。

    依据孟子的观点，如果通过向内心的追求、思索，就可以把握人的善良本性，把握了人的善良本性，就知道了“天命”。保持本心、培养本性，就能做到行事符合于“天命”。但“天命”不是个人所能左右的，长短难定，人只要尽力去做到“知天”、“事天”，即尽心、知性和存心、养性，这就是对“天命”的基本态度，有了这种态度也就可以安身立命了。

    从中我们意识到：修身立命，是儒家对人的最高要求之一。不断提高自己的修养，保全善良的本性，而且做到“妖寿不贰”，你至少是一个快乐而真诚的人。

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