第二章 人性本相同，修行在自身 (1)

    人之好坏一线牵

    “仁，人心也，好人具有人心，坏人还是具有人心。所谓坏人者，不过他柔嫩的心发露流行的很少。”

    前面说过，人生来就是有仁心存在的。梁漱溟先生说：仁，人心也，好人具有人心，坏人还是具有人心。所谓坏人者，不过他柔嫩的心发露流行的很少。然而即使穷凶极恶，他的真心有时仍旧发现；所谓好人者，不过他的真心时常发露流行而已。

    人们往往习惯于把好坏两字作为区别人的标签，这种将人脸谱化的方式简单省事。但是严格来说，人并无好坏之别，因为人人心中都有仁的存在，都是向善的。只不过平常口中所言的好人心底温厚，如一片温暖湿润的沃土，更容易滋养生机，坏人则因为发露的少，别人也就难以察觉他心中的善念，因此将他冠以“坏人”之名。

    梁漱溟先生说，人无不知谦恭很好，坏人（其实此名词是不对的，有毛病）他并不是不碍谦恭，只是很少如此发露而已。这里的谦恭指代的就是人当具备的美德，坏人看来作恶多端，其实很多都知道自己所做的是坏事。那些行不义之事的人总会将自己的使命说得神圣而冠冕堂皇。他们自己也许无法做到道德的完美，却依然会尊重那些能做到的人，并且希望自己至少可以伪装成那样的人。《三国演义》中，陈宫因曹操杀害边让一事而与之反目，另投他人。在他的铮铮铁骨、义正言辞之下曹操永难抬头。曹操不得不将他杀害，身虽死，正气犹存，曹操以厚葬表示了对他的敬重。很多事看来就是悖论，曹操也是“知其不可为而为之”。

    对事物本质的认识只能透过现象来认识，对人的定义也是如此。一叶落而知秋至者有一双慧眼，因为大多数的人如果从叶落推出秋至的结论恐怕都会犯错——毕竟新陈代谢无时不在，叶子也不是相互约好在秋季共赴厚土。对人的认识，谁能从只言片语中就看透他的心思并下定论呢？

    《世说新语》里有一个耐人寻味的故事：华歆、王朗两人一同乘船避难，有一个人想搭他们的船，华歆马上对这一要求表示为难。王朗却说：“好在船还宽，为什么不行呢？”后来强盗追来了，王朗就想甩掉那个搭船人。华歆说：“我当初犹豫，就是为的这一点呀。已经答应了他的请求，怎么可以因为情况紧迫就抛弃他呢！”便仍旧带着并帮助他。世人凭这件事来判定华歆和王朗的优劣。

    如果只看两人初时的态度，很自然地就能得出王朗更为仁慈的结论。看了后文才觉得如此结论早失之偏颇。但也不因他后来的出尔反尔质疑他最初的善心。李贽说：童心者，最初一念之本心也。王朗的最初一念不也是纯粹的救人于难吗？只是没想到会有麻烦而已，他只想要顺水推舟，却不想花费大力气。相比之下，华歆想得更为久远，他也是按照自己的心中所向去行事。最初的犹豫是出于不知此人来历，后来的坚定是出于执着。原先若不答应，最多只算是“违仁”，而后来若将其抛下却是置他人性命而不顾的不仁了。毕竟每个人都是不同的，若按梁先生所说的仁的多寡来分，哪里是好、坏二字可以说得清楚的呢？恐怕分成三六九等也远远不够。

    从前有个书生，已经和未婚妻约好在某年某月某日结婚。然而到了那一天，他心爱的女孩子却嫁给了别人。书生受此打击，难解其中之意，一病不起。这时，路过一游方僧人，从怀里摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。路过一人，看一眼，摇摇头，走了。又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼把尸体掩埋了。 僧人解释道：“那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过他一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫。”

    路过的那三个人心中都存有仁，即便是第一个人也是如此，因为他的心也微微触动了一下。只是三个人所流露的善意确实有大小之别，至于为何如此，除了每个人心之土壤不同外，梁漱溟先生还说是这种行为是偶然的发露，也就是佛家所说的缘分了。

    面对一个陌生人，你会以怎样的表情来对他？微笑、热情、冷漠还是视而不见？情感太细微，远不是语言本身所能够传达的，除了这四者之外还有很多很多可以在人的脸上演绎。看来并不能用这些来判断一个人的善恶，就好像有的人以为皱眉比笑靥更能维护自己的尊严，所以纵然是心热也习惯于眼冷旁观。

    弦外听儒音

    《世说新语》： 南北朝时期的一部记述魏晋人物言谈轶事儿的笔记小说，临川王刘义庆编著。

    罪己诏：是古代帝王反省罪己的御用文书。皇帝也会犯错误，当做出的决策引起了国家的动荡，或者有石崩地裂等异常现象出现的时候，皇帝往往会下这一诏书，以示勇担过错，并更加勤勉小心。最有名的就是汉武帝的《轮台罪己诏》，多年的穷兵黩武、大兴土木之后，他幡然醒悟，决定痛改前非。

    人心本清明，奈何易被浊雾绕

    “人心本来清明，他本来知道好坏……昏失的时候就是堕入气质、习惯、坏境的时候。”

    为何有些人明明有着热心肠，脸上却还总是会冷若冰霜呢？上文说的偶然和人心之土壤不同都仿佛是难以由人自己控制的，一则是由外界主导的，一则是与生俱来的。自己的言行和心思灵动不同，就背离了仁，就成了假，成了伪装。心口不一的人岂不是很累？原本按照自己的心中所向去走是顺风行船，现在却偏离了方向。但是有些行不义之事的人仿佛也心安理得，这又是怎么回事呢？梁漱溟先生看来，这样的人并没有丢失了仁，而是没有真知道仁。

    梁漱溟先生以狎妓为例来说明人何以如此：人心本来清明，他本来知道好坏。当他知道的时候，决不会有狎妓的事。昏失的时候就是堕入气质、习惯、坏境的时候。这时心不自主，气质习惯等便占了他的心，出而做主。

    梁先生称气质为先天的习惯，是内在的，是人在进化中选择保留的东西，譬如欲望和人的国民性等。凡是后天所得的一切东西都是习惯，如学校的教育，而围绕一个人周围的东西称为环境。梁先生对这三者并没有做很鲜明的区分，譬如个人的习性归为习惯，其实和先天的气质不无相关，和个人的环境更是关系密切。把这三者统作为和“仁”相对立的一体即可。也就是说，这三者是对人“仁心”的干扰。

    梁先生说，若当心清明时，气质习惯皆居于服从的地位。

    原本在人的行为处事中，是仁占主导地位的，人也懂得是非善恶之辩。如果鹊巢鸠占，变成有气质、习惯、环境主导，那就会不以是非为是非了，时间长了无人提醒更容易以黑为白，他人视为不耻的事他也能够做得心安理得。

    关于隋炀帝开凿京杭大运河的由来后人有着不同的猜测。有人认为因为当时南方经济发达，修凿运河可以把江南的财物更为便利地送往京师；有人说是为了切断南京这六朝之都的王气。不管是哪一种，毫无疑问当初做下这个决定时，隋炀帝是从国家政局的战略高度出发的，为了加强对南方的控制。一条大河接北通南，确实对国家大局产生了重大影响，但显然与隋炀帝原来的意图相悖。

    唐朝末年皮日休有诗云：尽道隋亡为此河，至今千里赖通波。若无水殿龙舟事，共禹论功不较多。原先的家国天下后来却变成了水殿龙舟事，这才是隋亡之由。

    从洛阳到江都两千多里，杨柳成行，树木成荫。在运河两岸设置许多驿站，每两驿建一座离宫，总计有四十多座，专供隋炀帝休息。隋炀帝还下令在扬州建置了江都宫。大业元年八月，正是金色的收获季节，江南水乡的美丽景色吸引着隋炀帝。他不等运河全部完工，就从洛阳出发，坐龙舟前往江都。他前后几次下江南无不声势浩大。炀帝的龙舟高四十五尺，宽五十尺，长二百尺。整个龙舟分四重，上重有正殿、内殿和东西朝堂，中间二重共计一百六十房，都是以金玉，雕刻花纹，下重有宦官和内侍居住。龙舟有殿脚(即挽船人)一千零八十人用青丝大绦绳牵引前进。殿脚都穿着锦彩衣袍。皇后坐的船叫翔螭(音：痴)舟，比龙舟稍小而装饰一样，用殿脚九百人引进。嫔妃乘坐的是浮景舟，共有九艘，每艘用殿脚二百人。贵人、美人和十六院妃子所乘的船叫漾彩舟，共有三十六艘，每艘殿脚一百人。此外，还有各式各样的华丽大船上千艘，上面坐着宫人，诸王公主，僧尼道士，各国使者，宫廷卫士，总计用殿脚八百多人。这支浩浩荡荡的船队，在运河中航行的时候首尾相接，前后长达二百多里。两岸又有二十万骑兵护送，马蹄杂踏，旌旗蔽空。

    这般行径，谁还能想到这是曾经誓言励精图治的杨广的呢？若说他的初衷是出于江山社稷的仁者之举，后来的他便是堕入了浑浊之中，由着个人的欲念左右，只图一时享受，不以是非为是非了。梁先生说：人作坏事而不觉不安者，盖已陷入硬固的方向矣。隋炀帝正是如此，如马车陷入泥地，而他并没有想着要出来。没有自省的动力，也没有他人的棒喝，只能越陷越深。

    可见人的本心都是清明的，那些身处污秽而不自知的人只是心也被污秽沾满了而已，我们所能做的或许就是时时勤拂拭，莫使惹尘埃吧。

    弦外听儒音

    第二章 人性本相同，修行在自身 (2)

    身无长物：出自《世说新语》，原指极度贫穷，后也指没有特长。王恭会稽回来，王大去看他。王大看王恭坐着一张六尺长的竹席，就对他说：" 你从东边回来，一定有很多这种东西，能不能给我一条？" 王恭没有回答。王大去后，王恭就把坐着的这张席子给王大送去了。自己没有竹席了，就坐在草垫上。后来王大听说此事，十分吃惊，就对王恭说：" 我本来以为你那里多呢，所以才要的。" 王恭回答：" 您不了解我，我从来没有多余的东西。"（"丈人不悉恭，恭作人无长物。"）

    圣人之学，常好常对

    “孔子、颜子与常人的区别，没有特别的地方，只是生活常好常对而已。”

    将人分为好人坏人本身就是粗糙而不恰当的，毕竟他们的区别也仅限于仁流露的多少而已，而这种流露又是偶然性极大的，如《世说新语》里的华歆，开始热心待人，转眼就想弃之不顾，好坏只在一念间，看起来不免有些翻云覆雨，这就是普通人的生活。如果能够摆脱这种状况，那就成了圣人。要修炼成为圣人，对于平常人来说有两个方法：一是养成习惯的方法；一是求仁。

    梁漱溟先生对“习惯”这个词向来比较排斥，因为它代表了一种固定的程式：如谦恭是好，编曲养成谦恭的习惯，公平是好，便去养成公平的习惯。这个办法，有许多哲学家、宗教家、教育家，都有这种主张。但孔子的生活之学却不如此……一走入习惯的路子，就成为没有心的动作。如谦恭成为习惯，一则当谦恭而失掉内容，仅成形式；一则不当谦恭而他仍谦恭，便应付失当，无一不走入麻木之路也。

    在这段话里，梁先生讲得非常明白，那就是习惯容易令人舍本逐末，甚至与初衷南辕北辙，因而要不得。

    梁漱溟先生说：孔子、颜子与常人的区别，没有特别的地方，只是生活常好常对而已。

    孔子甘居九夷不毛之地而不觉陋，颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，他们的生活常好常对自然不是指生活境遇了。他们所求的是心境的平和柔顺。，出发点自然也是心才好。明朝大儒王阳明将自己的学派称之为“心学”真可谓得孔子生活之道之要妙，与梁先生英雄所见略同。普通人是遇见事情，心中要较量一番——出手还是不出手？圣人则不会。他的心中江澄月明，一片纯然，毫不迟疑地就按着仁的路子去走了，能达到这种境界的人，才是“我欲仁斯仁至矣”。

    伯夷和叔齐都是商末孤竹国的王子，最初孤竹国国君临终遗命以三子叔齐为王位继承人，孤竹君死后，叔齐谦恭礼让，坚持要大哥伯夷即位。伯夷不受，说：“叔齐即位，是父亲的遗命，我不能违背父亲的遗愿！”于是离家出走。叔齐见大哥出走，也不当国君，打点行装追随伯夷而去，国家不可一日无君，孤竹国的大臣们只得拥立国君次子即位为君。后伯夷和叔齐两人闻周文王行善积德、礼贤下士，遂入周安身。当兄弟二人风尘仆仆地来到周时，文王早已逝世，恰逢武王用车载着文王的灵位去讨伐商纣。兄弟二人立即抢上一步，拉住马的缰绳劝阻武王说：“你的父亲死去后不安葬，却大动干戈，能说是孝吗？身为商纣的大臣，而兴兵弑君，能说是仁吗？”武王左右的将士一听他俩说出这么一番话来，拿起长矛就刺。姜太公忙说：“他们是两位仁义之士，不能杀！”说着就把他俩搀扶开了。

    周武灭商后，建立了周王朝，天下诸侯和百姓都承认周武王的天子地位，但伯夷和叔齐却以此为耻。他们认为自己没有能制止周武王这种不义之行，于是决定隐居首阳山，后不食周粟而亡。子曰：“伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。”“求仁得仁，又何怨乎？”孔子赞叹伯夷和叔齐，不放弃自己信奉的理想，不同流合污玷辱自己的信念。

    伯夷叔齐被追为圣人已是众望所归。他们或许面黄肌瘦、衣衫褴褛、朝不保夕，却依然能过着如梁先生所言的和乐的生活，这就是“常好常对”，终日不违心，既不违心，便是圣人也！对于为衣食奔走的凡夫俗子而言，当然不必经受首阳守节的考验，在生活的每次波澜之前如能做到“不违我心”，便是向圣人靠近了一大步。

    弦外听儒音

    六艺：儒家要求学生掌握“六艺”，即六个方面的学问。这六者分别是礼（礼节）、乐（音乐）、射（射箭技术）、御（驾驭马车的技术）、书（书法）、数（算法）。从这些课程的设置来看，儒家是很注重学生素质的全面培养和发展的。

    时时勤拂拭，莫使惹尘埃

    “我们先要了解人心本来如是，本来是人心，本来是人。一刹那，两刹那，十年百年，莫不如是。所谓功夫就是让他接连着如是，这就是不懈。一懈就间断了。”

    能够守住自己的心，能够按照自己的想法去生活大概是每个人都向往的，但是人的心很容易被不同的浊雾所困扰。只有圣人才能达到完全的清明之境。所以向圣人的境界靠拢，自当向圣人学习。但是学习什么呢？如果学习他们的言行举止，那不就又陷入了舍本逐末的习惯的套路了吗？就如同学武艺一样，看别人一招一式的比划只能学到外面的花架子；不知其内在的气息如何运度，只能是东施效颦。所以不如找武学秘籍更能领悟得彻底。圣人之所以为圣人的秘籍就是两个字：不懈。也就是学习他们的时时拂拭心之尘埃，做到心中常清常明。

    梁漱溟先生说：我们先要了解人心本来如是，本来是人心，本来是人。一刹那，两刹那，十年百年，莫不如是。所谓功夫就是让他接连着如是，这就是不懈。一懈就间断了。

    生活本来就是好的，像一池清水流淌，不懈的意思就是要时刻保持警惕，若有脏东西靠近，就要对水进行过滤以保持其新鲜纯净。圣人就是这样做的，而且授人以鱼，不若授人以渔。圣人教给他人的也是这种方法。

    《论语》里曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”宋代的朱熹也说：“日省其身，有则改之，无则加勉。” 其意皆在反省。

    自省就是学习。梁先生说：孔子吾十有五而志于学，《中庸》《大学》之所谓“戒惧”宋明人之所谓功夫，就是这个学……这种让人常常好，常常对，就是要求人向时常好，时常对的路上走去。学就是披沙拣金为我所用，同时淘汰污垢，纳入新的活力。很多人会质疑自省之功用，神圣的圣人之道怎么可能在一己的默念反思之间就能领悟呢？马克思理论告诉我们，质变都是从量变开始的，而每次的量变中都含有质变，只是你不曾察觉而已。很多不可能完成的事情就在别人以为不可能的眼光中完成了，如水滴石穿、绳锯木断。这不是奇迹，而是点滴的积累之功效。毛泽东说：一万年太久，只争朝夕。能在朝夕都能勤苦用功的人，终将成大业。

    一位老人和他的小孙子住在肯塔基西部的农场。每天早上，老人都坐在厨房的桌边读《圣经》。

    一天，他的孙子问道：“爷爷，我试着像你一样读《圣经》，但是我不懂得《圣经》里面的意思。我好不容易理解了一点儿，可是我一合上书便又立刻忘记了。这样读《圣经》能有什么收获呢？”老人安静地将一些煤投入火炉。然后说道：“用这个装煤的篮子去河里打一篮子水回来。”

    孩子照做了，可是篮子里的水在他回来之前就已经漏完了。孩子一脸不解地望着爷爷。老人看看他手里的空篮子，微笑着说：“你应该跑快一点儿。”说完让孩子再试一次。

    这一次，孩子加快了速度。但是篮子里的水依然在他回来之前就漏光了。他对爷爷说道：“用篮子打水是不可能的。”说完，他去房间里拿了一个水桶。老人说：“我不是需要一桶水，而是需要一篮子水。你能行的，你只是没有尽全力。”接着，他来到屋外，看着孩子再试一次。

    现在，孩子已经知道用篮子盛水是行不通的。尽管他跑得飞快，但是，当他跑到老人面前的时候，篮子里的水还是漏光了。孩子喘着气说：“爷爷，你看，这根本没用。”

    “你真的认为这一点儿用处都没有吗？” 老人笑着说，“你看看这篮子。”孩子看了看篮子，发现它与先前相比的确有了变化。篮子十分干净，已经没有煤灰沾在篮子上面了。“孩子，这和你读《圣经》一样，你可能什么也没记住，但是，在你读《圣经》的时候，它依然在影响着你，净化着你的心灵。”

    这位爷爷真是智者，能以如此生动地告诉幼小的孙儿人受净化的原理。其实人受自省的影响也是同一道理。谁的心不曾沾惹尘埃？凡圣之别就在于圣人能迅速地察觉到尘埃之所在，并且不遗余力地将它剔除出去；而世俗之人总以为还有其他更为重要的事情去做，从来忽略了内心的清明与否。谁都可以反省自己，但不是谁都能够每日三省，能够做到三月不违仁。师傅领进门，修行在自身。孔子只能指点修行之道，能否终成正果毕竟还是要靠本人。

    弦外听儒音

    一屋不扫何以扫天下：东汉太傅陈蕃15岁时，曾经独处一个庭院习读诗书。一天，其父的一位老朋友薛勤来看他，看到院里杂草丛生、秽物满地，就对陈蕃说：“孺子何不洒扫以待宾客？”陈蕃当即回答，“大丈夫处世，当扫除天下，安事一室乎！”这回答让薛勤暗自吃惊，知道此人虽年少却胸怀大志。感悟之余，劝道，“一屋不扫，何以扫天下？”谁知竟成为勉励后学的励志名言。

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