1.拜佛，不应贪吝

    一切众生的心理在基本上是贪的，贪得无厌，自我意识非常强烈。贪是追求外面的事物，你的就是我的；吝是我的别人碰都不能碰。学佛要时时刻刻反省自己是否有一点贪吝的心念？

    南怀瑾先生讲到：贪在佛家所讲的三毒中位列第一，被视为佛门大禁。他深信贪之毒，所以他自己从小到老，不论贫穷、富有与否，都回大把拿出自己的积蓄布施众人。

    而佛经中的故事中经常会将引起人贪性的钱财视为毒蛇猛兽。

    一天，释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。

    释尊忽然停步说：“阿难，你看前面的田埂上，那块小丘下藏着可怕的毒蛇！”

    阿难停下了脚步，随着释尊手指的方向望去，看了之后也说：“果然有条可怕的大毒蛇。”

    这时附近有个农夫在耕田，他听见了释尊和阿难的对话，听说田里有条毒蛇，便走过去探看，在那块小丘似的土包下，他发现了埋在土里的一坛黄金。

    “明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇，真不懂他们怎么想的。谁能有我这样的运气，不费吹灰之力获得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。”农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子。

    原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支，开始大量地添置着新衣、家具，顿顿都吃精美的食物。同村的农夫们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百，没过多久就传到官府，官吏把他找来问话说：“听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。这钱是从哪里来的，是偷的吗？快从实招来。”

    农夫无法回答，他被扣在官府，整日逼问，不胜其烦，但又无法证明自己不是小偷。家人花钱买通官吏，只希望能保住他一条性命，但所有的钱都花光了，仍然救不出他。

    农夫最终被宣判了死刑。受刑这天，农夫望见断头台，心中懊悔不已，口里不断叫嚷道：“那的确是条毒蛇啁，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！”

    官吏听见这怪异的言论，认为其中必有缘故，就打算一问究竟。

    官吏把农夫叫来问道：“你犯了偷盗罪，受刑时不断地叫嚷：‘那确是条毒蛇啊，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！’到底是什么意思？”

    农夫惶恐地禀告官吏说：“大人啊！有一天我正在田里耕作，释尊带着弟子阿难从这里经过。他们看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子搬回家里。我今天落到这个地步，才明白黄金是条大毒蛇的真谛。黄金能使我富贵，也能使我丧命，它实在比大毒蛇更可怕啊！”

    有得有失，松弛有度。过于铺张或吝啬，都容易被金钱所累，钱财不仅应该取之有道。而且应该用出去。不然，堆积如山的黄金、钞票与石头、试纸无异。

    有位信徒向默仙禅师说道：“我的妻子非常吝啬，对于好事，一财不舍。禅师你能否慈悲到我家去，向我太太开示，让她行些善事呢？”

    默仙禅师答应了信徒的请求。

    默仙禅师来到信徒家里，信徒的妻子出来迎接，但一杯茶水都舍不得端出来供养。

    默仙禅师握着一个拳头说道：“夫人，你看我的手．如果天天都是这样，你觉得如何？”

    夫人回答：“如果手天天是这个样子，这是畸形呀！”

    接着默仙禅师把手伸开，问道：“假如天天这样子呢？”

    夫人：“这样子也是畸形！”

    默仙禅师立刻道：“夫人，您说得不错，手，总是拳头、总是手掌这都是畸形．钱财，只知道贪取，不知道布施，是畸形；只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入为出。”

    人世的畸形可谓多矣，人们却总不自知。

    明代文化名家吕坤在他的《清心寡欲是修身养心的良药》一文中这样写道：

    将流水堵塞，水就会多起来；把水放干，就会枯竭。惟有有仁德的人才能让其流泄，惟有有智慧的人才明白疏通的道理。

    世上害人的，就是“多”，叫人想多要的，就算美。美味让人多吃，美色让人纵欲，美声让人多听，美物让人多贪，美官让人多求，美室让人贪居，美田让人多置，美寝让人多逸，美言让人爱听，美事让人多恋，美景叫人多留，美趣叫人多恩，这些都是灾祸的媒体。不美那么人不会多要，不拥有太多就不会招致灾祸。并不是不爱美，而是担心灾祸降临。鱼只见饵而不见钩，虎。只见肥羊而不见陷阱，猩猩只见美酒而不见猎人，并不是看不见，而是迷惑于它所喜爱的东西而无暇顾及其他。此心一冷，那么热闹的景物不能人；一淡，那么艳冶的事物不能动。假如能认识到困穷抑郁、贫贱坎坷是吉祥，那就可以与他谈道了。

    以过分溺爱的方式来疼爱子女，却不想这样会害了他们；以过分迁就来表达对子女的宠爱，不曾考虑会使他们道德沦丧，甚至导致过错或杀身之祸都不知悔改。这都是妇道人家所谓的仁心。世间因为自己过分溺爱而又被溺爱所害的，十个人当中就有九个。

    耳、目、口、心、四肢都停留在封闭的状态，是养德养生之道。也许有人会问：视、听、言、动、思都不启动吗？回答是：时常关闭而有时开启，只要不使事情荒废松懈就行了。这便是春与夏的区分。

    如今养生的人，服补药，练吐纳，逃避危险，躲开艰难，谨慎处世，清心寡欲，这些都实在是很好的方法呀！嵇康善于养生，但他的死亡却出乎他的意料。由此得知，德行的修养是养生的首要问题。只要保持高尚的品德，就算死于刀山火海，那对养生来说又有什么妨碍呢？

    要把清心寡欲作为药材中的“四物”，把食淡当做“二陈”，把冷静地反省自己作为药材中的“四君子”。这些都是价值连城的良药、不可言说的良医，从自身的途径寻找就行了。

    仁慈的人长寿，是因为了解生命的道理；沉默的人长寿，是因为他的元气稳定；愚笨的人长寿，是因为他的元神稳固。和这些相违背的都是歪门邪道。假若不是如此，就不合乎常理。

    盗贼是拿着凶器的男人，美色是带着暗器的女人。每个人都知道盗贼杀人劫物的可怕，却并不知道美色也照样劫财杀人。真是可悲呀！

    元气，是天地万物的命脉。元气散尽，天地万物是长寿还是夭折就可以预测。所以万物生长茂盛，造化的元气就会耗散。树上的果子结得太多就会伤及树根，小草萌芽根部就会虚弱，费用大的家庭会贫穷，言行多的人会精力耗尽，这些都只是歪门邪道。老子自然无为的理论，彻底看破了这些。

    饥饿、寒冷、病痛、瘙痒，只有我自身才能体会得到，即使是父母也不知道；衰老病死，惟有我自己独自承担，即使是妻子儿女也无法替代。自己爱护自己，自己保全自己的方法自己不去留心，那将依赖什么人呢？

    气有作为却没有知觉，神有知觉却没有作为。精，既没有知觉也没有作为，但它却是有知有为的根本。精，与上天合二为一，本性隶属于水，而水又生气；气，属于纯阳的，本性隶属于火，火又生神；神，是深奥虚无的，本性当属无，却又依附于有。精盛那么气就盛，精衰则气就衰，所以蒸饭用的瓦盆水干了就不可再蒸。气存那么神也存，气亡则神也亡，所以蜡烛燃完了火就会熄灭。

    气只要能够喘息，声音只要能听到即可，千万不要耗费太多，不然就会耗尽无声无息的生命的真体。

    俗话说“纵欲忘身”，“忘”这个字最值得玩味。昏惑记不清楚叫做忘，被欲念迷惑住不醒悟，感情浓厚时就不会顾及其他的事情。夜气清明时，每件事都记得清楚；着迷的地方，就想不起来了。沉湎于其中的人应该惊心回首啊！

    世上害人的，就是“多”；过分溺爱子女等于害；盗贼是拿着凶器的男人，美色是带着暗器的女人；树上的果子结得太多伤根，小草荫芽根部就会虚弱。纵欲忘身，人们如果不修养自己的品德，那么即使花费再多的钱财去修身养性也不会善终的。

    2.多了还想多，有了更想有

    “复有无量悭贪有情，积集资财”，资是资产，是有形的物质；财是金钱、钞票等。累积财物，拼命赚钱，赚了又赚，多了还要多，有了更想有。

    南怀瑾先生说：我自己就当过官，自己有感受，而且也见多了别人的贪多的样子，我太清楚多的危害了。贪心不足蛇吞象，没钱想有钱，有钱想钱多，世上的人们就是在“有”与“多”的“欲海”中上下翻腾，每每被碰的头破血流，却乐此不疲。

    有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。

    一日，他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样。”

    佛祖于是就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱。”

    那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。

    可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”

    到了最后，他虚弱得连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，但是他还是不肯把袋子扔掉，终于死在了钱袋旁边，屋子里装的都是金币。

    吝啬鬼，守财奴是为自己赚多少钱都舍不得花，而贪别人财物，以不正当午段赚取钱财之人，下场会更惨。

    有位年轻人和他的舅舅结伴到各地做买卖。他们来到一个国家，遇到一条大河。

    舅舅先渡过河去，看看对岸的情形。他沿着河岸走了不远，看到一间小茅屋，走近一看，屋里有一个寡妇，还有一个小女孩。

    母女俩看到一个商人走进来，女孩对妈妈说：“妈！咱们后屋里还有一只大盘子，很多年没用了，不管值多少钱，卖了比搁在那儿好。最好能换一颗洁白的珍珠，我真想要一颗珍珠！”

    母亲想想也对，便走进后屋，从一堆没有用的破烂杂物中，翻出一只没有用的盘子，拿过来给商人看。

    商人用力轻轻刮了一下，立刻发现盘子是金的，真是无价之宝。但他并不想让这对母女得到这么多钱，就假装很鄙视的样子，把盘子往地下一摔，轻蔑地说：“我以为是什么宝贝东西呢！别让这不值钱的破铜烂铁弄脏了我的手！”随后就走了。

    接着，那个年轻人也过了河，正好沿着这个方向来找他的舅舅。

    女孩见又来了一个商人，再向妈妈提出换珍珠的事。

    妈妈知道女儿的心愿，可是她又不愿意再碰到刚才那种令人尴尬的场面。

    她轻声对女儿说：“刚才那事教人多难堪哪！还是算了，别换了。”

    女儿却不同意，说：“他们不一样啁！您看这个年轻人的相貌，和善又正直，完全不像刚才那个人一副贪婪的样子。”她不听母亲的劝阻，又将盘子拿给年轻人看。

    年轻人一看，告诉她们说：“这只盘子太值钱啦！这是用非常贵重的紫磨金制成的。我要拿我所有的货物和您换，行不行？”

    母亲很高兴地说：“当然好啦！”年轻人连忙找到舅舅，借了两枚金币，雇人把货物运过河来。

    舅舅一听外甥要换这只名贵的盘子，就趁外甥去河对岸运货时，赶快到这母女俩的家，装作很大方的样子说：“其实您这只盘子不值什么钱，不过，看来你们的生活也不富裕，我就拿几颗珍珠和您换吧！我亏点就亏点吧，谁让我是个好心眼的人呢？”

    那女孩的母亲已经看透他这套把戏，气愤地说：“好啊，你又来了！告诉你，我的盘子已经和一个好心的年轻人讲好了，他拿他所有的货物和我交换。你想拿几颗不值钱的珍珠，就换走我的盘子？哪有这么便宜的事！你这个贪财、奸诈的骗子！吃我几杖再走！”

    商人见苗头不对，赶快逃出来，一口气跑到河边，气得捶胸顿足地叫道：“给我那只宝贝盘子！”由于悔恨交加，一气之下竟吐血而死。

    当他的外甥来找他还那两枚金币时，他已经断了气。

    年轻人难过地说：“舅舅啊！您因为太贪钱，而失去自己的性命，实在是不值得啊！”

    “机不可失，失不再来。”当机会来临时，不要嫌小，不要嫌少，抓住小机会，大机会自然会跟来，人生不能重来，一味贪求更大，更多的机会，就什么也得不到。

    几个弟子向一位老禅师请教人生的真谛。

    老禅师把他们带到果林边，这时正是果实成熟的季节，树枝上沉甸甸地挂满了果子。“你们各顺着一行果树，从林子这头走到那头，每人摘一枚自己认为是最大最好的果子。不许走回头路，不许作第二次选择。”老禅师吩咐说。

    弟子们出发了。在穿过果林的整个过程中，他们都十分认真地进行着选择。

    等他们到达果林的另一端时，老禅师已在那里等候着他们。

    “你们是否都选择到自己满意的果子了？”老禅师问。

    弟子们你看着我，我看着你，都不肯回答。

    “怎么啦？孩子们，你们对自己的选择满意吗？”老禅师再次问。

    “师父，让我再选择一次吧！”一个弟子请求说，“我走进果林时，就发现了一个很大很好的果子，但是，我还想找一个更大更好的，当我走到林子的尽头后，才发现第一次看见的那枚果子就是最大最好的。”

    另一个弟子紧接着说：“我和师兄恰巧相反，我走进果林不久就摘下了一枚我认为是最大最好的果子，可是以后我发现，果林里比我摘下的这枚更大更好的果子多得是。师父，请让我也再选择一次吧！”

    “师父，让我们都再选择一次吧！”其他弟子一起请求。

    老禅师坚定地摇了摇头：“孩子们，没有第二次选择，人生就是如此。”

    贪欲乃是一把锋刀，不甚将会自毁于此，甚至毙命。所南怀瑾失生倡导年轻人，尤其是身处商海的年轻人去学佛参禅。并不是非要修身养性，禅就是那迎风而上的坚盾，它可以净化你的心灵，保护你的身躯。所以，适时甩开欲望之害，平静地看待一切得失，无贪便是无害。

    3.学佛人要随时反省

    像我现在别的什么都不可以不要，一听到香港或其他地方有本好书就贪了，只要有人打电话告诉我：“老师啊！这里发现一本好书。”“什么书？”“唔！好！好！快寄来！不管多少钱。”还是贪啊！……我是有错就要坦白出来，学佛人自己要随时反省。

    求名求利不要弃君子之道，做小人勾当。南怀瑾先生在此说得是：宋之问。

    唐朝诗人宋之问，有一外甥叫刘希夷，很有才华，是一年轻有为的诗人。一日，希夷写了一首诗曰《代悲白头翁》，到宋之问家中请舅舅指点。

    当希夷读到“古人无复洛城东，今人还对落花风。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”时，宋情不自禁连连称好，忙问此诗可曾给他人看过，希夷告诉他刚刚写完，还不曾与人看。宋之问遂道：“你这诗中‘年年岁岁花相似，岁岁年年人不同’二句，着实令人喜爱，若他人不曾看过，让与我吧。”

    希夷言道：“此二句乃我诗中之眼，若去之，全诗无味，万万不可。”

    晚上，宋之问睡不着觉，翻来覆去只是念这两句诗。心中暗想，此诗一面世，便是千古绝唱，名扬天下，一定要想法据为已有。于是起了歹意，命手下人将希夷活活害死。

    后来，宋之问获罪，先被流放到钦州，又被皇上勒令自杀，天下文人闻之无不称快！刘禹锡说：“宋之问该死，这是天之报应。”

    自古以来胸怀大志者多把求名、求官、求利当作终生奋斗的三大目标。三者能得其一，对一般人来说已经终生无憾；若能尽遂人愿，更是幸运之至。然而，从辩证法角度看，有取必有舍，有进必有退，就是说有一得必有一失，任何获取都需要付出代价。问题在于，付出的值不值得。为了公众事业，民族和国家的利益，为了家庭的和睦，为了自我人格的完善，付出多少都值得，否则，付出越多越可悲。我们所说的忍名让利，正是从这个意义上提出的人生命题。在求取功名利禄的过程中，奉劝诸君，少一点贪欲，多一点忍劲，莫为名利遮望眼。

    客观地说，求名并非坏事。一个人有名誉成就有了进取的动力；有名誉感的人同时也有羞耻感，不想玷污了自己的名声。但是，什么事都不能过于追求，只要过分追求，又不能一时获取，求名心太切，有时就容易产生邪念，走歪门。结果名誉没求来，反倒臭名远扬，遗臭万年。君子求善名，走善道，行善事。

    小求虚名，弃君子之道，做小人勾当。古今中外，为求虚名不择手段，最终身败名裂的例子很多，确实发人深思；有的人已小有名气，还想名声大震，于是邪念膨胀，连原有的名气也遭人怀疑，更是可悲。

    其实，宋之间也并非无能之辈，在唐朝诗坛也是一个很有建树的人。就宋人问来说，纵不夺刘希夷之诗，也已然名扬天下。糟的是，人心不足，欲无止境！俗话说，钱迷心窍，岂不知名也能迷住心窍。一旦被迷，就会使原来还有些才华的“聪明人”变得糊里糊涂，使原来还很清高的文化人变得既不“清”也不“高”，做起连老百姓都不齿的肮脏事情，以致弄巧成拙，美名变成恶名。

    求名并无过错，关键是不要死死盯住不放，盯花了眼。那样，必然要走到沽名钓誉、欺世盗名之路。

    有时，既未沽，也未钓，更未盗，美名便戴到了自己的头顶，这又当如何呢？

    俗话说：人过留名，雁过留声。在人生求取功名利禄的过程中，奉劝各位：做人要少一点欲念，多一点超脱，你定会成功的，千万莫为名利遮望眼。

    “心浮气躁，心胸狭窄”，这八个字是学佛之人的最大忌讳。要除去这八个字，只需要用一个字就可以了，这就是“静”。静能使人稳重深沉，宁静中心境自然海阔天空。净可以让人在思考中找到人生真谛，时时反省，去除“贪”免除灾祸。

    保持冷静的力量胜过千头牛，勇猛要超过十只虎。

    学佛之人如果将身心洗涤干净，就会一尘不染；如果没有贪欲，就不怕那一点点障碍；若身心彻底得以修养，那么即使看到物质，也不会产生占有的欲望了。

    学佛之人只要心中能摆脱贪恋，就会觉得非常爽快明净，十分自由自在。人生最痛苦的莫过于明知无法拥有，偏偏又无法断然割舍。

    刚说要睡觉，却又睡不着；刚说要忘记，却又忘不了。

    “宁可我负天下人，天下人不能负我。”满世界要以我为中心。如果能去掉了我这颗私心，解除贪念就会身心开阔，感觉整个宇宙海阔天空无边无际。要忘却私心，就该时刻反省检点自己，这心中的念头是为了天下万物，也是为了自己。

    “心底无私天地宽”，是自己的就是自己的，它跑不了，不是自己的就不是自己的，强占也没用。是谓：命早有时终需有，命里无时莫强求。高人和凡人的差别就在于他们不仅能精进，而且能常常反省，所以南怀瑾先生以自己为例，劝诫学佛之人自己要随时反省。

    子曰：“吾一日三省其身。”说的就是这个道理，无论是什么人，说任何事情，都应该在每日的忙碌之后，反省自己当日的行为是否有所偏差，一日不省，二日不省，日积月累，就会酿成行为上的大错。

    4.宗教的千古相嫉

    有些搞宗教的，“千古相嫉”。你的庙子旺，我的庙子不旺，恨死你，恨不得夜里一把火烧了你的庙子，或念个咒子把你的庙子毁掉。“文人相轻，自古而然”是古人说的，我则加了两句：“江湖千古相仇，宗教千古相嫉。”

    世人皆为怒仇苦，我们看武侠片时，里面的大侠多半是身负国仇家恨，忍辱负重，历经千辛万苦，终报得大仇，令人欢欣鼓舞。俗人如此，宗教界人士又如何呢？我们大概不会忘记欧洲历史上清教徒曾被长期徒杀驱逐的事实吧！这跟佛教所提倡的慈悲是大大相悖的。

    有一位禅僧，甘愿为达摩祖师终身守墓。因为祖师的坟墓在唐代宗时曾被赐予“圆觉大师空观之塔”的封号，所以大家称这位守墓的禅僧为塔主。

    相传作为一位禅师，一生之中必须到初祖达摩祖师的坟墓来参拜一次。一天，誉满天下的临济禅师也来到达摩祖师的墓旁。因为临济禅师是达摩祖师的第十一代传人，塔主见面后就问道：“请问长老，您是先礼佛，还是先拜祖？”

    临济禅师道：“我来这里的目的，既不是礼佛也不是拜祖！”

    塔主听后非常不满地问：“请问大德，佛陀及祖师与你有什么冤仇？”

    临济禅师一听这话，反问道：“您这么为佛陀与祖师讲话，佛陀及祖师与您有什么恩情？”

    塔主一听，茫然不知所答。许久，塔主问道：“那我该如何自处呢？”

    临济禅师开示道：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目。”

    塔主又问道：“如何才是佛法平等呢？”

    临济禅师以三袒僧璨禅师的偈语说道：“至道无难，惟嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。”

    正如临济禅师所说：“泯灭恩仇，体会佛法平等，才能见到祖师的本来面目，冤怒相报何时了。”每个人现在所经历的一切都是因缘而起，有果有报，何必把责任推到别人身上，即便是别人与你的不幸有关，那也应该一笑泯恩仇，因为谁都会犯错误，如果不将错误就此杜绝，那么它将会世代延续，没完没了，那么自然世世代代也就不得安宁了。南宋作家袁采就此看得十分通透，他专门作《三穷三富活到老》一文来说明世事规律，保持平常心就好，原文如下：

    世上的事变化多端，这是客观规律。现在世人往往看到眼前的家业稍有些兴旺，就以为这一辈子的生活都不用发愁了，不知道转眼间就家破人亡的事情实在是太多了。十年河东，十年河西，三穷三富活到老。不要说多久以前的事，就说乡里十年前、二十年前的情况与现在比一比，就会发现成败兴衰是没有定式的。世上的人没有远见，只要见到别人兴旺发达或者有一些顺心遂意的事就心里嫉妒，见到别人家业衰败或有些不顺心就讥讽嘲笑人家。同家族或同乡的人，最容易浸染这种毛病。女蜾知道凡事没有固定不变的道理，那么，为自己的未来考虑恐怕还来不及，又哪里有时间去嫉妒别人和讥笑别人呢？

    相应地讲，老年享受富贵的人，必当是年轻时吃尽了苦头，历尽了艰辛。从没有从小就享受安逸富贵直到老年的。年少时就科举及第或早早被皇帝委任了官职的，在中年时必定会仕途坎坷不平，不能顺心遂意，只是到了晚年才得以荣贵显达。或早年得意，官运亨通，那么其家中生活又一定窘迫拮据，家业微薄，常常为吃穿发愁，为儿女的婚姻事担忧。如果说年少时就身登显贵，又没品尝生活的艰辛苦难，又继承了父祖的丰厚家业，这种人，大多不会活得很大：造物主安排人的命运时大多如此：生活中间或有一些自小到老始终享受荣华富贵的，这是有大福分的人，千万个人中偶尔才会有一个，实在是极稀罕的，

    5.学佛不能形式主义

    其实，我们整天在这里打坐、念经，求佛，求福报、求智慧，不也是悭贪吗？绝对的悭贪。有时别人请你帮个忙，“等一下，我要上座盘腿，我功夫还没有作完”，人死了都不管。因为你贪图成道，以为这样就不可成佛，成鬼啊！成什么佛？真正学佛在哪里学？不在你那些形式主义，也不在于你摆出一副俨然学佛修道的样子。

    《集法句》中云：“虽作微小恶，后世感大怖，能有大损害，如毒入腹中；虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业，如影随形，将会生出广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持，勿以善小而不为；对于微小的恶业，也应励力断除，勿以恶小而为之。

    有兄弟三人，虽然没有出家，但是特别喜好打坐参禅，还曾跟随佛光禅师学禅。后来，兄弟三人为了追求更高的悟境，一起相约出外行脚云游．

    有一天，在日落时三人借宿于一个村庄，恰巧这户人家的男主人刚去世不久，妇人带了七个子女生活，日子非常艰难。

    第二天一早，到了三兄弟上路的时候，最小的弟弟突然对两位哥哥说：“两位哥哥继续参学去吧！我决定留在这里不走了。”

    两位哥哥对弟弟的行为非常不满．认为他太没有志气，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，于是劝也懒得劝，拂袖而去。这位寡妇要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，看到这位行者自愿留下来帮助她，当然求之不得。看到三师弟一表人才，妇人表示愿以身相许。三师弟没有直言拒绝，只是说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年再谈婚事。”妇人一听，对三师弟更加敬重。

    三年以后，妇人再次提出结婚的要求．三师弟又道：“如果现在我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”妇人觉得三师弟说得在理，没有强求。

    三年后，妇人又提出要结婚，三师弟再度婉拒道：“为了我们将来更加幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”

    如此三年、三年再三年，岁月如梭，一晃九年就过去了，这一家的小儿小女都已长大。三师弟看到他助人的心愿已完成，就向妇人说明自己矢志求佛的决心和当年留下来的初衷，然后与这一家人道别，独自踏上了继续求道的漫漫长路。

    两个哥哥嘴上说学佛，并大力斥责弟弟的行为，他们哪里知道，他们学的是“假佛”连佛的皮毛都挨不上，而弟弟所追求的才是佛的真谛。以身助人难得，以命救人就更会得到佛的赞许。

    一日阿难问佛陀：“何以是虔诚？”

    于是佛陀向他讲述了这样一个故事。

    曾有个人勤苦学法，静心求道，清苦无度，死后转生为太子，名叫视众。

    天空晴朗，阳光灿烂。太子在王宫里呆的时间长了，就想到外面去散散心，便独自一人走出王宫。走了一会儿，遇到了一个人。只见此人脸色苍白，没有一丝血色，有气无力地倒在地上，痛苦地呻吟，看样子病得着实不轻。

    太子顿起怜悯之心，想为病人做点儿什么，便问道：“你病得很厉害，什么药才能治好你的病呢？”

    病人看了太子一眼，十分为难地回答说：“我得的这种病非常奇特，什么药也治不好，只有用太子您的血才能医治。”

    太子一听，二话没说，拔出腰间佩带的短剑就往自己身上刺，鲜血顿时涌出。太子扶起病人的头，让他吸吮自己的鲜血治病。

    自觉自愿地献出自己宝贵的鲜血，诚心诚意地给病人以帮助，太子心里不仅没有丝毫悔意，反而因自己的血能挽救一条生命而感到无比的欣慰。太子也许并未学过佛，但他的行为早就将他列入了佛的行列。

    初学佛之人自然很难达到上面的境界，但不要盲目去参禅打坐，既然参不透，那就不如从最容易处着手。

    王居士是个非常虔诚的信士，只要有空就往禅寺跑，或者帮园头师种菜浇水，或者帮典座师劈柴煮饭，总是忙个不停。如果碰到无名禅师对信徒说法，他便会聚精会神地用心听讲。

    有一次，王居士在禅堂外望着学僧眼观鼻鼻观心的坐禅姿态，不禁长长地叹了一口气。

    这叹息刚巧被从一旁经过的无名禅师听到，禅师问道：”你为什么叹气呢？”

    王居士又深深叹了一口气。

    无名禅师不解，问道：“平常你虔诚为寺里帮忙，听佛法也非常用心，可以说身、口、意都在法海里泛游，为什么要叹气呢？”

    王居士答道：“不瞒禅师，我的烦恼是因为我听不懂佛法。禅师您对学僧们开示的佛法，如‘祖师西来意？’、‘狗子有佛性否？’．‘即心即佛’、‘如何是宗门中事？’、‘如何是佛？’、‘如何是本来面目？’、‘道在何处？’等等，我都听不懂，就好像雾里看花，不知所云。禅师，为什么我这么用心听讲，还是听不懂呢？”

    无名禅师道：“以前德山禅师见学僧入门便棒，临济禅师见学僧入门便喝，雪峰禅师见学僧入门便道是什么，睦州禅师见学僧入门便道现成公案放汝三十棒。历代祖师大德有的尽其一生参究一个公案尚不能开悟，可见学禅必须要用心去参，而不是只听就可以的。”

    王居士仍不解地问道：“如何去参呢？”

    无名禅师道：“就先参这个‘听不懂！’”

    不管懂还是不懂，都应该是自己内心最真实的声音。

    南怀瑾先生深懂佛法，他明白世人学佛，很多人都是一种“趋之若鹜”的想法，而并非真想学佛。而且许多人并未真正了解佛法，所以他建议：与其呆坐如木，不如在现实生活中多做实实在在的善事，这就是于无佛中求佛！

    6.贪净、贪空也是贪

    贪，三毒之一，如果一个人说他能万缘放下，只喜欢清净，那也是贪喔！贪恋清净也是贪，贪恋空也是贪。所以菩提道的究竟，连空也要彻底空。清净与空却要放下，否则虽然放下万缘，住在清净、空的境界上，也算贪恋。

    有人说，佛家讲“贪”是三毒之一，那我就什么都不贪了，不贪钱，不贪财，不贪名，那这样是不是就成贤人、圣人，如果是这样，那么你还是贪。为什么？因为你还贪“贤”、“圣”。南怀瑾先生如是说。

    无根禅师入定三天了，大家认为禅师已经圆寂，便将他的身体火化了。又过了几天，无根禅师的神志出定，却再也找不到他的身体。全寺僧众经常听到他悲惨的自言自语：“我呢？我在哪儿？”尤其是到了晚上，无根禅师寻找身体的声音更加悲切，闹得大家都非常不安。

    有一天，无根禅师的道友妙空禅师知道了这件事，就对大家说道：“今天晚上，我要住在无根禅师的房间里，等他来时，我要好好和他谈谈。请你们为我准备一盆火和一桶水来，我要让他了解什么是‘我’。”

    夜深了，无根禅师又来寻找身体，悲伤地叫着：”我呢？我到哪里去了？”

    妙空禅师很安详地答道：“你在泥土里。”

    无根禅师钻进了泥土，东找西找，找了很久也没有找到自己的身体，非常悲伤地说：“土里面没有我呀！”

    妙空禅师道：“那可能在虚空中，你到虚空中找找看。”

    无根禅师进入虚空中寻找了很久，仍凄切地说道：“虚空里也没有我呀！我究竟在哪里呢？”

    妙空禅师指着水桶说道：“大概在水里吧？”

    无根禅师自在地进入水中，不久，哀伤地出水说道：“我在哪里？水里也没有呀！”

    妙空禅师又指着火盆说道：“你在火里面！”

    无根禅师进入火中，仍没有找到自己。

    这时妙空禅师才认真地对无根禅师说道：“你能够入土。下水，也能进入熊熊的火中，更能自由自在地出入虚空，你还要那个浑身肮脏，处处不自由的色壳子做什么呢？”

    无根禅师听后，猛然有所省悟，从此再也不吵着找“我”了。

    “我”是躯壳，还是思想？贪图躯体是贪，贪图空也是贪，而且如果“空”变成了不通情理、不懂慈悲，甚至变成无情无义，那这与“枯木死灰”又有什么区别？

    有一位老太婆是一个虔诚的佛教徒，她省吃俭用，建一座庵供养着一位和尚，和尚整整修行了二十年。

    老太婆平时都让一个年轻漂亮的姑娘送饭，服侍修行的和尚，这一天，老太婆对姑娘说：“等一下送饭的时候，你抱住他，试试他修行的功力。”

    于是姑娘真的就这么做了，并且娇声问到：“难道你没有什么特别的感觉吗？”

    和尚双目紧闭，坐在禅床上一动不动，漠然回答道：“感觉是有，但是就像三九寒冬天，枯木依寒石。”意思是说我并不因此心动。

    姑娘回来向老太婆转述了和尚的话，没想到老太婆不但不赞叹和尚的修行，而是生气地对姑娘说：“和尚居然对你的情意一点慈悲心怀也没有，确实是枯木一根，顽石一块，看来二十年，我自自供养了一个俗汉。”

    一怒之下，老太婆一把火烧了草庵，把和尚赶了出去。

    和尚面对美女的诱惑，能够坚持自己的戒律，为什么反而被赶了出去呢？

    和尚心不为所动，已经见“空性”了。

    但是，所谓“开悟”不仅是“空性”。仅学会了“空”，不算是开悟！

    那和尚的定力不错，但是，一旦这种“空”变成不通情理、不懂得慈悲，甚至变成无情无义，这就人了“顽空”，叫做“枯木死灰”、“大愚痴”，或者说叫做“无始无明”。

    依照禅的观点，和尚应该怎么办呢？首先应该赞赏美女的美，也谢谢美女的情；然后谈及和尚的戒律，对小姐的服侍深致谢意；最后教导美女如何修持开悟，谈“色空”的道理，这样才算完美圆融，符合大乘菩萨道的精神禅，有时候要超越生活，但更多的时候，惮本身与生活是相合的！洞山禅师就比较有智慧，他临圆寂之前还能以佛法教徒，而更聪明的是小和尚。贪“空”，“空”不来，不贪自然来。

    洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。

    洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点儿闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”

    殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。

    忽然，一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”

    话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。

    洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去。

    小和尚眼中的泪水再也止不住流了下来，他看着师父的身体，庆幸在师父圆寂之前，自己还能替师父除去闲名。

    过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”

    小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”

    “那你为什么要那样问呢？”

    小和尚答道：“我那样做就是为了除去师父的闲名啊！”

    放下“放下”，空“空”。参禅悟道之人如果不能明白这个道理，就一辈子枉学佛法，纵然打坐数年，翻烂佛典也不能求得真谛。

    7.不坐高广大床

    不坐高广大床就是说比丘、比丘尼、受人关斋戒的人，要处处谦虚，坐下位，不要坐人家上位。更不要看到好位置就先占住，腿一盘，然后人家挨过来，还“异眼”看人，那就是七关斋、六关斋戒了。

    俗语说：“人靠衣服马靠鞍。”人穿上漂亮衣服显得精神，马配上一副好鞍趾高气扬。那为何晏子身位宰相住在“棚户区”，刘禹锡挥毫泼墨著《陋室铬》，康熙皇帝坐拥天下却微服私访。因为他们明白，在其位谋其职，更要有时时谦虚，处处近人的“自知之明”。南怀瑾先生曾讲过灵树如敏禅师的故事。

    灵树如敏禅师主持的灵树院，20年来都没有人负责“首座”之职，每当人家问起，禅师就回答：“我的首座刚刚出生啊！”再有人问，又以“我的首座正在牧牛”或者“我的首座正在行脚之中”等语回答，使问的人都不知所云．

    有一天禅师忽然命令寺内撞钟击鼓，并吩咐大家都到山门外迎接首座．正在寺众们万分讶异。半信半疑的时候，果然看见一位托钵的游方僧向山门走来，他就是云门禅师．如敏禅师便请其担任首座之职．于是大家都相传灵树禅师有能知过去和未来的神通．

    不久，五代后汉刘晟将兴兵征讨时，听说灵树禅师神通，便亲自入院，拟请示禅师一些未知的将来，以便在决策问题上参考。

    哪知灵树禅师已预知其意，就抢先圆寂了。

    刘王来到寺院，得知禅师已经去世．奇怪地问道：“禅师生的什么病？怎么这么快就圆寂了呢？”

    侍者诚实地回答道：“禅师并没有生病，他早知道你要来，所以就先去了。不过，禅师留下一个盒子给你。”

    刘王接过盒子。发现里面有一张纸条，上面写着“人天眼目，堂中首座”。刘王悟其意旨，于是罢兵，礼请云门禅师晋住灵树院，担任住持。

    如敏禅师的智慧就在于不自大，因为他明白“高广大床”不是自己能坐的，即使暂时代替也不行。相比之下，清代文人纪昀作文章表明：居越高则陷越深的道理，这更是聪明，因为上有皇帝，下有万民。这个尚书的位置坐得太危险，只有述文铬志，以行动说话，才能保住自己和家人的性命和富贵；他在这篇文章中是这样写的：

    我家依靠祖上积下的功德，子孙们几代人才都能做官。我的俸禄官位最高，可我明白自己没有多大的学问，也没有修什么高官厚禄之德，现在居然是一国宗伯，只怕是几代人所积下的福分到我这儿已用尽了啊。所以我做小官的时候，放浪形骸，不修边幅。随着官位一天天上升，我心中的担忧也一天天地加深。

    古代曾有这样的话：爬得越高摔得越重。我平常总是小心谨慎，自觉遵守节俭，如果不是宴请客人就不吃海味，如果没有祭祀就不随便杀生。我已经过了知命之年，如今官居尚书，俸禄很多，寿命也很长。我不再戒杀修善，是为了给予孙留下修善的余地。曾经有些世代吃俸禄的人家，在官运亨通的时候位高势重，生杀予夺，都一意孤行不加考虑，成为一个时期引入注目的人物。等家道衰落的时候，他的子孙们，开始时扛赌滥嫖，后来只能睡在乱草中以乞讨为生，此时他们父辈们的尊荣又在哪里呢？这并不是我故意在危言耸听。

    我以前所买的钱氏的旧宅院，现在已改成了我的家庙；近来听说钱家的儿子已沦落为叫花子，那他们的父亲曾经不也是很显贵的官宦吗？孩子们看到这个例子，应该把它作为前车之鉴才对呀。

    不要傲慢无礼，也不要追求奢华，遇到贫苦的人应当救济体恤他们，并且你们应当参加劳动。我专门买了几百亩的田地，雇别人种地，也是打算你们随时能学习种田，将来能成为安分的农民，这就是我的好儿子了，我们家的祖先也可以永远得到祭祀，不至于受饿。你们不要认为春耕夏锄，手脚上长茧子，这只是地位低下的人应该做的事儿。你们可曾知道，农民地位是社会各类人的首位，知识分子却是末位。农民们披星戴月，竭尽全力劳动，才养活了天下的人。如果世界上没有农夫，人们都会饿死，怎么能看不起他们呢？一定要警戒自己啊。

    看当今世上做官者，有几人能像纪昀这样明事理，现在的普遍现象是：小官——也就是最贴近人民群众的父母官——的高大广床比大官坐得还舒服，而身居国家领导人的周恩来、温家宝却能时时亲民，受到人民爱戴。宋代有名爱国诗人辛弃疾可谓家喻户晓。谁知苏东坡到辛家做客，却惊叹于辛家园林的奢糜，连连惊叹皇宫也不过如此。虽然我们不能就此说辛弃疾就不爱国，但这个豪华园林怎么可能不是民脂民膏，辛弃疾的最终结局也许就是佛家所说的果报，所以南怀瑾先生才郑重的敬告李登辉不要做事高高在上，分裂祖国统一的历史罪人。

    8.无诤三昧，一切无诤

    须菩提说，佛说他（须菩提）已经证得了无诤三味，一切无诤。你骂他也好，恭维他也好，你喊他天王老子也好，他都无所谓。不是没有听到啊！只是他听到心中平常得很，既无欢喜亦无悲，是非一门，一切无诤。

    人人生而平等，并无贫富贵贱之分，而往往上层次越高的人，越能参透这个道理。因为到达菩萨和佛的境界时，一切虚名利禄对他来说都无所谓了。

    在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门．于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。

    无三禅师后来被众人拥戴为住持．举行就任仪式的那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊？”

    就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧都被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。

    仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见．众人都为无三禅师捏了一把汗。

    面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑着回答：“泥中莲花。”

    绝对的佛禅妙语！在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三和尚的深湛佛法。

    就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式有什么影响，由于禅师的佛禅妙语，吏增加了他的威信，众人更加拥护他了。

    中国古代的圣贤说过：“君子安于平易以等待着天道的命运，又说：“君子遵行法度以等等着天道的命运。”清人张英在他的关于修身养性的文章中这样写道：

    世界上的人只为不懂得命运、不安于命运，才产生许多忧愁和烦恼。圣贤明明告诉我们说：“君子安于平易以等待着天道的命运”；又说：“君子遵行法度以等待着天道的命运”；还说：“修身养心以等待着天道的命运。”不知道命运就不能成为君子。因为只有真切地知道命运，而后才能安心地等待命运。

    人们治家和修养身心，最不能够好奇。一部《中庸》，本来是极其平淡的，却是极为神奇的。一个人能在伦常方面没有缺陷，日常生活中勤快劳作，冶家节俭省用，待人接物，每一件事都合乎规矩法度，没有什么古怪之处，就是圣贤一类的人。这难道不是最奇炒的吗？

    如果举止怪异，说话诡异偏激，明明是平常的道理，却要牵强附会地找些古怪理由来固守偏差、掩饰是非，自以为境界高、环落俗套、不坠常境，实际上这是穷奇那样的凶恶之流，哪里可能表现出什么奇异呢？

    我经历的处世经验很多，认识这一个“知”字很确切。我曾经与韩慕庐吃住在天坛，深夜畅谈，慕庐谈到了他当年参加乡试和会考的情况。在乡试时他就有考中的想法，在考场中很用心，到了会试和殿试的时候，就完全没有心思去夺会元和状元了。会试考场中大风吹来，把试卷都要吹走了，参加考试的人都用石头把试卷牢牢地压住，韩慕庐独独没有这样做，他祈祷似的说：“如果独自考中就自然不会被风吹走。”结果竟然什么事出没有发生。所以在会试、殿试中的文章，都是游笔行文自如，天然浑成。我对慕庐说：“您会试和殿试两次名列前茅，该是多么勇敢顽强！告诉别人，别人绝不会相信，只有我一人相信。”

    不争是争，争是不争。不用一味用言语、行动或是满名片累牍的头衔去告、证明什么，如果你够优秀，什么人也掩盖不住你的光芒。

    曾有一只青蛙，想迁徙到远方，便去哀求大雁帮忙。大伙商量后，决定让青蛙咬着一根木棍，再由两只大雁叼着木棍的两头儿，把青蛙带上了天空，向远方飞去。

    飞越一座村庄时，有人看到它们，说：“多聪明的大雁呀，把青蛙带到远方！”

    青蛙听后，心想：“这人笨得出奇，竟然没有看出是我的主意。”

    又飞越了一个村庄，另一个人也是这样说。

    青蛙涌出伤悲，心想：“这世上的傻瓜怎么这么多。”

    当飞越了第三个村庄，青蛙听到所有的人都对大雁赞叹不已，再也克制不住自己，十分恼怒地吼道：“你们这群傻瓜，这是我的主意！”

    话音刚落，青蛙就重重地掉到地上摔得粉身碎骨。

    人们经过青蛙的残骸，纷纷摇头叹息说：“克制不住对虚名和私利的追求而搭上性命，才是真正的傻瓜！”

    然而，遗憾的是，我们不自觉地都成了生活中的傻瓜，像故事中的青蛙一样，被自己的欲望牵引着盲目地乱走。只有那些懂得克制和对一切抱有平常的人，才能冷静从容地控制局势，不急躁、有次序地前进，进而取得成功。

    9.不可得的福报

    佛说，你要知道，人世间认为的大福报，就是钱多，寿命长，儿女多，样样都好，好得没有再好了。不是，过去心不可得，现在心不可得，未来的不可得，都没有用。

    南怀瑾先生十分崇尚唐代人裴度的人生观。

    裴度从来不相信方术和占卜这类东西，他常常对别人说：“鸡、猪、鱼蒜这些食物，碰上了该吃就吃；出生、死亡、衰老和疾病，时候到了它自然就开始运行了。”

    许多人由于穷途潦倒或是所谋受阴时，便委诸天命，认为冥冥之中上天已决定自己的命运。于是便开始意志消沉，不再谋求努力。更有的人去找那些算命的术士，求教毕生的荣辱，求教何时才能显达。其实这些想都是没有什么道理的。怎么能自己的前途不由自己去决定，反而要去请教别人呢？更何况那些江湖术士们是要吃饭的，他们如不危言耸听，说你将会如何如何，又怎么能获得你的相信呢？还有，术士所用的口语，都不是看你的言谈举止和衣着而随机应变，这样说不对又是那样，倘若你真的相信他，恐怕就会误了自己的前程。

    所谓衣食住行，都是人之所需，生老病死，也是大自然的一种必然规律，所以，我们应相信什么命中注定的话。在日常生活中，倘若碰到不如意的事情，便得先行检讨自己的为人处世是否得当，发现错误，便应马上更改。遇到失败也不要灰心，找出失败的理由，马上予以纠正，那才是正确的做法。如果你凡事都相信命运天数的话，那只能使你越来越消极，而无法振奋起来做人。

    求佛不如求自己，主观努力才是取得成功的首要条件。

    富贵不骄横，贫贱不颓丧，世人要做到如此谈何容易。元代作家许名奎身居俗世，却能将旦夕祸福看得如此通透实属不易。

    人生的富贵与贫贱，各有自己的本性；君子在这种境遇中，避世却不烦闷。蛟龙会陷在泥沙中，鲜花可能落在粪坑里，获得时机则能飞黄腾达，失去时机即陷入困境。步骘自愿接受征羌给他在地上设席的待遇，宗悫哪会计较乡间豪绅给他粗砺食物吃的羞辱。朱买臣背着柴读书却不感到羞愧，王猛卖畚箕为职业，却不追求名位。如要人在富贵时不骄横，在贫贱时不颓丧，步骘、宗悫等人何尝有仰慕公侯的心思呢？

    富有而爱好礼义，这是孔子的教诲；只图致富便不能施行仁义，这是孟子的告诫。大凡行仁义的完全可以保持幸福而消除灾祸，爱好礼义的完全可以保持已有的成就而防止失败。自恃富有而喜欢欺侮别人，子羽已观察到子哲的结局；富有而不骄傲的人很少，史鱼对公叔提出过警告。庆封的富有不是上天赏赐，实为灾祸，晏子的富有如同布帛那样有一定的限度。舍弃骄傲，根除吝啬，控制怒气，节制情欲，这样才能保证享受五种福分。

    五音使入耳聋，五色使入眼瞎，骑马打措使人发狂，这是老子的告诫。白天歌舞，夜里奏乐，短短三十六年；秦王朝就失传了。石崇在金谷园内纵情欢乐，专宠爱妾绿珠，因此被人杀害。人生能有多久，不到百年时光，天地是暂居的旅店，光阴是永远的过客。如果不自警惧，一味纵情取乐，就会乐极生悲，像秋风过后的草木凋落一般。取得淝水之战的胜利时，谢安正与客人下围棋；郭子仪独自骑着马走进回纥的军营，这是宰相气度宏大，而不是元帅轻视自己的生命。大凡在安危尚不明朗、胜利尚未明晰之时，如果军营中的主帅惊慌失措，那么他的部下官兵也会气馁，在这个时候，正可以看出将相的修养与造诣。航海遇到风暴，张融脸上没有出现受惊吓的神色；混乱的逃兵互相用刀砍杀、用箭射击，庚亮的脸色一点没有改变。巨浪汹涌，逼近船只；快刀乱砍，无人指挥。这正是对天下英雄考验的时候。

    吃喝是人的重要欲望，没有尝到饮食正常滋味的人，是因为饥渴损害了他的口腹。人们如能不把口腹所受到的饥渴损害当做心病，那么他就可以因此立身于社会而远离受辱。只因用手指沾点甲鱼汤尝尝，子公很快招来祸患；因车夫没有分到羊肉汤，华元遭到惨败。别人不给刘毅熟肉吃，是因为他还没有做官；罗友被人看做是讨饭吃的傻子，实际上他却有非凡的才能。你放弃灵龟般的静息，却要观望别人吃喝动作。专讲吃喝的人，就会被人看不起。

    张良放弃权位，这种明智的抉择保全了自己；杨国忠、李林甫玩弄权柄，贻误国事，也祸害了百姓。大凡权势这种东西，对君主有利，对臣子不利；对等级名分有利，对大臣专权不利。只有蠢人才把权力揽到自己手中，气焰嚣张，进出仙大门的人像赶集一般，人们的生命财产由仙随意处置，用眼色和盛气指使别人，众人见到他都屏住呼吸，没有人敢抬头看他一眼。小人一旦得势，极易导致祸事发生，其来势迅猛，难以阻挡。李斯的黄狗有谁再牵？霍光的家族遭诛连，谁能逃脱？

    我们身居纷繁的社会，尤其是处在科技发达、日新月异、一天一变化的经济社会，每个人几乎都有发财的可能，不能消除世俗之心，但至少可以听佛一句至理名言，将钱、寿、福看淡，一味追求幸福为福而恼，岂不知福就在你的一追一恼中逃之夭夭了。南怀瑾先生在大陆投资一千二百八十六万美元修建金温铁路，不就说明了这一点么？

    10.贪、妨的反面

    人如果去掉了悭贪嫉妒，它的反面是什么？只有帮助人，只有恭维人，只有培养人，都希望别人好，一切荣耀都归于老兄你，那才是做到了不嫉妒，什么是学佛，这就是学佛啊！

    佛家倡导乐善好施，钱财生不带来死不带去。南怀瑾先生说：我们应学会做金钱的主人，而不是金钱的奴隶，把钱用在有意义的事情上，才能实现钱财的价值。

    释尊在教化众弟子时，为他们讲了这样一个自己亲身经历的事情：

    有一个人名叫伊利沙，富有万贯家财。但他生性吝啬，从不给别人布施任何东西，他对于自己平常的生活也是抠了又抠。吃得是粗茶淡饭，穿得是破衣烂衫。偶尔一两个朋友来吃上一顿，他却要自己饿上几天，这样做他自己心里才能平衡一点。

    伊利沙有一个邻居，钱财不多，可每天都吃鱼嚼肉，还经常宴请朋友，出手阔绰。伊利沙看到后，心想：我比他富多了，他天天过着王侯一般的生活，而我守着满屋金银财宝，却节衣缩食，也太可怜了。

    伊利沙狠狠心，杀了一只鸡，取出一升白米，偷偷地驱车来到一个荒无人烟的地方，把鸡烤熟，把饭煮好，准备好好地吃一顿，解解馋。

    释尊早就知道伊利沙是个吝啬鬼，觉得他守着钱财，不施予他人，自己还受穷，实在是愚不可及。释尊看到伊利沙今天一反常态，又杀鸡，又煮饭，就想跟他开个玩笑。

    于是，释尊变成了一条狗来到伊利沙身边，转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里，哪舍得给狗吃些东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾，口中还流着很长的涎水。

    伊利沙被狗缠得实在没有办法，于是他灵机一动对狗说：“你如果能四脚朝天，停留在半空中，我就给你吃一点。”话音未落，那条狗已经腾空而起，四脚朝天。伊利沙吃了一惊，只得扯下一点鸡皮，想送给狗吃，可想想还是舍不得。

    伊利沙又说：“这样吧，这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来，我让你再吃些鸡肉。”

    话刚说完，那条狗的两个眼珠“啪！啪！”地掉在地上。伊利沙高兴极了，心里欢呼：这下好了！你眼睛瞎了，我就可以笃笃定定地享受美味了。他端起饭盘和鸡，换了个地方，大嚼起来。

    等伊利沙走远，释尊变成了伊利沙的模样，赶着他的车子来到伊利沙家。一进门，就吩咐守门人：“待一会儿若有人来，无论什么人，都给我一棒子把他轰出去。”然后释尊进房，下令将所有的财产布施给穷人。

    再说伊利沙消受完他的美味后，心满意足地回到停车的地方，一看没了车子，可着急了。四处寻找，也没有找到，只得垂头丧气地步行回家。到了家门口，刚跨进门槛，便吃了一记闷棍。

    伊利沙火冒三丈，大声嚷道：“反了！连我你们也敢打！”守门人也不示弱：“管你是什么人，我们老爷吩咐过了，谁也不许进去！”

    “什么老爷不老爷！我才是你们的老爷！”

    “活得不耐烦了，是不是？还敢冒充我们老爷，看我不揍死你！”

    一顿乱棒之下，伊利沙瘫坐在地上。再注目一看，家里已经空空荡荡。心里一急，痴呆在那里。

    释尊目睹这一切，这时他变成了一个修行僧，走到伊沙利面前，双手合十，问道：“施主为何愁成这样？”

    “我被人戏弄，家财荡尽了。”

    “施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样，拼命地攒钱，不舍得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼。即使投胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什么意思呢？”

    修行僧这一席话，使伊利沙如梦方醒。从此，他一改旧迹，乐于济世助人了。自己也变得快乐起来。

    千金散去还复来，没了钱财，却多了快乐和爱戴这样的大财，若人人明白这个道理，就不会死守满手铜臭不放了。而富有爱心之人，也往往能够同时收获财富和成功。

    有一个妇人出门，看见三位老者坐在他家门口谈笑风生，他听了一会儿他们的高谈阔论，觉得三个人说得有理，从他们的言谈之中可以看出三个人都很有智慧。于是，她走上前去邀请他们到家里做客。

    “我们不能一同进屋。”老人们说。

    “那是为什么？”妇人感到疑惑不解。

    一个老人指着同伴说：“他是财富，他是成功，我是爱。你现在回去和家人商量一下，看看需要我们那一个。”妇人回去之后和家人一商量，决定把“爱”请进家里。

    妇人出门问三位老人：“哪一位是爱，请进来做客。”爱老人起身向屋内走去，奇怪的是另两位老人也跟在后面。

    妇人十分惊讶地问成功与财富两位老人：“您二位怎么也进来了？”

    老人们说：“其实我们两人一直是跟着爱的，哪里有爱，哪里就有我们成功与财富。”

    佛家认为，财富是是迷灭本性的诱因之一。所以，佛家提倡布施，要求将钱财施舍给他人。有钱不用，过期过废。不仅要自己用，还要能舍得给别人。知识也是一样！所以南怀瑾先生虽学富五车，融会儒、释、道三家，但他却没有半点私心将息的知识或开坛讲座却著书立说，都布施给了世人，这样的大功德恐怕是那些拥万贯的守财奴几世都修不来的。

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