道德是善的，不道德是恶的；善的毕竟是芬芳，恶的终归是臭秽，这是道德的价值论，是千古不变的定律。

    一般人以为有了财富，人生就有价值；有了名位，人生就有意义。其实人生的真谛并不在于此，主要在于人格和道德的有无，有了道德的人生才是最重要、最圆满的。

    古代的纣王、幽王、夏桀，虽贵为一国之王，但他们暴虐无道，如果我们将某人同为比拟，此人心里必定不悦，因为商纣、夏桀的寡德，令人耻与同类。伯夷、叔齐是春秋时代的贤人，兄弟两人为了耻食周粟，相率隐居于首阳山，采薇而食，但因经常三餐不继而饿死。如果我们将某人比喻为夷、齐兄弟，此人一定很欢喜。虽然夷、齐兄弟贫无隔宿之粮，但是他们有道德，忧道不忧贫，古人赞叹他们为圣之清者，因此人们以他们为修身的楷模。可见在人们的心目中，没有人格道德，虽贵为人君，谁也不喜欢与他相比；高风亮节的道德才是人生最宝贵的。

    一、究竟和不究竟的一般道德

    道德有究竟道德，不究竟道德，有真的道德，也有假的道德。以下分为四点说明。

    （一）伪装的道德

    道德与知识学问不同，学问能力，四两就是四两，半斤就是半斤，但是道德是可以伪装的。四两的道德可装成半斤道德。有一些大奸巨恶的人，装成伪善的面孔，行假仁假义，那是伪装的道德。

    记得我年轻的时候，有一次搭火车，忽然来了一个人，朝我身边一坐，匆匆忙忙把我手上的念珠抢过去，并说：“借我用一用。”然后便开始眼观鼻，鼻观心地念念有词，随后有几个警察跟着而来，朝他看看，其中一个警察说：“不会是他吧？他是念佛的人。”等警察走过之后，他把念珠还我，一句话不说就走了，这时我才知道，他是个小偷，警察在捉拿他，他就赶紧拿住念珠，蒙骗了警察。所以，伪装的道德，是可以骗人的。

    （二）对待的道德

    中国的道德，都是上位的人要求下位的人。以君臣的关系来谈，君待臣以礼，臣待君以忠，假如君待臣无义，没有人怪君；臣待君不忠，则是大逆不道。父子之间，父待子以慈，子待父以孝，假如父待子不慈，如卖女为娼的父母，少有人怪罪；若是子待父不孝，就会受人责备。夫妻间的关系，丈夫待妻子以爱，妻子待丈夫以贞节，假如丈夫不爱护妻子，像虐待妻子、三妻四妾，社会认为这些很平常；而妻子待丈夫没有贞节，即是罪大恶极。主仆之间，主待仆应好好用他，仆人对主人要讲忠义，假如主人对仆人不好，没有人会怪罪；仆人若对主人不义，社会就会怪罪于他。

    所以中国社会的道德，是上对下的道德，这是不公平的。《大智度论》说：“世间如车辆，时间如转轮，人间如车轮，或上又或下。”对待的道德，不尊重人格，不以现代人权至上为原则，所以它是不究竟的道德。

    （三）不净的道德

    社会上，还有一种不净的道德，例如试管婴儿，这样的孩子，难道将来对他的父母究竟是谁，不会怀疑吗？这是破坏人伦道德的完整，所以是不净的道德。

    又如歌颂贫穷，摒弃正当的欢乐，甚至呵斥正当的家庭伦理和感情，放弃人间的责任，不发心服务社会大众，以个人自我逃避为清高，像这样就是有道德吗？

    又如应该吃的东西不吃，应当穿的衣服不穿，故意吃得很坏，穿得很破烂；难道一定要表现贫穷、下贱、可怜，才是道德吗？

    以上所述，看似道德，其实并不合乎真正道德的标准，这就是不净的道德。

    （四）问号的道德

    在世间中，有很多大好大坏的问号道德。比方我们为了人类的幸福，用动物来做试验，让他们伤生害命，求得我们将来的健康长寿，这是道德或非道德呢？此外，蟑螂要消灭，老鼠要打死，以人类本位而言是不错的，但是就整个生命环来讲，一定要把他们消灭，让我们生存，这不就是问号的道德吗？

    此外，有人为了责任的逃避，感情的纠纷，金钱的负债，选择了自杀，以为自杀就能一死了之，自杀算是道德吗？若说自杀不道德，许多圣贤杀身成仁，舍生取义，为国家，为人类的利益，而自我牺牲，难道这不算是伟大的道德吗？

    如果把一个人害死，是很不道德的，法官判人死罪，这究竟合乎道德或不合乎道德？法官判处罪犯死刑，是为了社会、秩序、道德，不得不判刑杀人，难道这不道德吗？

    现在有人提倡安乐死，在人病重的时候，与其让他痛苦地活着，不如帮他打一针，让他免受病苦的折磨。佛教以慈悲为根本，对于“安乐死”，佛教不绝对否定它，也不断然肯定它。对于每一个生命，都应本着爱心、慈悲心，让他健康地存在。万不得已而施以“安乐死”，如果确认是出于慈悲心，不忍病人受苦，也没有什么不对，重要的关键在于是否以慈悲心为出发点。这种不忍其痛苦，希望解除其痛苦的出发点，是不道德的吗？又如医生为了医学实验，解剖人体，或将此人的器官移植到他人的身上，像这样的慈悲，是合乎道德，还是不道德呢？现代的文明国家，凡是重婚都被认为不道德，但天主教有一位主教在非洲传教时，娶了800多位妻子，因为当地法律，女人必须结婚方得出境，这位慈悲的老主教，为了把当地如奴隶般的妇女，带到他处过幸福美满的日子，不得不今日跟这个女人结婚，明日又跟那个女人结婚，以婚姻关系的名义把人带走，使他们脱离苦境，这是道德呢？还是不道德呢？日本佛教真言宗的亲鸾上人，他是一位出家人，娶了300多位妻子，亲鸾上人不是好色之徒，他是可怜那些低阶层的女人，为了提高她们的地位，这是道德呢？还是不道德呢？古人有谓“盗亦有道”、“大义灭亲”的，这是道德呢？还是不道德呢？所以道德不道德的标准，是视我们心中的出发点而定，于人有益的是道德，于人无益有害的是不道德。问号的道德，可以说是大好大坏的道德。

    在此，为道德下个注解，即出发点是慈悲的便是究竟的道德，相反地，出发点不是基于慈悲的，虽是好事，仍然是属不究竟的道德。道德的标准，要完全从内心的出发点来决定是道德和不是道德。

    二、世间和出世间的佛教道德

    佛教道德有世间和出世间两种道德，有共世间道德，有不共世间的道德，以下简略说明。

    （一）眷属之间的人伦道德

    道德是人与人之间的关系问题，人与人之间最亲的就是自己的亲属。所以，首先谈亲子关系的道德。子女对父母的行为，怎样才合乎道德的标准呢？父母对待子女的态度，怎样才合乎道德标准呢？下面举出几点佛经的记载：

    1.子女对父母的五种道德：

    第一，维护家业。不肖的子孙，容易把祖传财富，一夜之间倾家荡产，所以，维护祖传的产业是应有的道德。

    第二，祭祀祖先。子女对父母祖先要有祭祀，溯宗思源的观念。

    第三，光宗耀祖。所行所为须能光宗耀祖。

    第四，传宗接代。做子女的能为父母传宗接代。

    第五，四事奉养。对年老父母，不管在任何情况下，必须无条件奉养，供养他们饮食、衣服、用物、汤药等。

    2.父母对子女的五种道德：

    第一，养育成长。对子女有养育成长的责任。

    第二，教导学业。使子女接受最完善的教育。

    第三，完成婚姻。给予美满婚姻。

    第四，导归善路。引导子女走上正路。

    第五，传承家业。有美好的家族声誉，让子女来传承。

    3.丈夫对妻子的四种道德：

    第一，洁身自爱。丈夫应当洁身自爱，不可借交际应酬而在外面寻花问柳。

    第二，委治家权。要把管理家庭的主权交给太太。

    第三，衣具庄严。做丈夫的应给妻子穿着美好的衣服，过安乐的生活。

    第四，敬爱有礼。太太不是下女，更不是奴隶，应尊重她，并以礼貌相待。

    4.妻子对丈夫的四种道德：

    第一，侍奉丈夫。妻子要以恭敬、微笑、亲切、诚意侍奉丈夫。

    第二，做事有序。与先生共同维护家里环境、气氛、清净，回到家，能有舒适、温暖的感受。

    第三，守护家财。好好管理财产，不要贪图便宜的东西，或放高利贷、标会，因为吃亏上当往往都是由贪念所引起。钱财如何处理，应经常与丈夫研讨。

    第四，严守贞节。做妻子的，从结婚那一刻开始，就要认定世间所有的男人都没有自己的丈夫好。

    除了父子之间的道德、夫妻之间的道德，经典上还说到主从之间的道德。

    5.主人对仆从的五种道德：

    第一，随力作业。既是仆从，他有他有限的能力。对仆从不可超过其能力以外的要求，应依他的能力给予任务。

    第二，给予衣食。仆从为主人工作，主人为仆从解决他的生活所需，尤其衣食问题，不可令他匮乏。

    第三，病给医药。除了衣食，医药保健也非常重要，虽是仆从，其生命和健康同一般人一样重要。

    第四，慰劳奖励。不能只注重仆从的物质生活，他们也需要精神的生活，尤其适时地慰劳及奖励，可以让他们工作称心如意。

    第五，休闲活动。不可对仆从要求过度的工作，必须给予他们适当的休闲和娱乐活动。

    6.仆从对主人的五种道德：

    第一，早晨先起。知道主人的生活习惯，在主人早晨还未起床之前，应该先起身洒扫，整洁内外。

    第二，晚上后眠。晚上，仆从应该在主人睡后才眠，关锁门窗，小心门户、火烛。

    第三，勤劳做事。仆从对工作要勤劳，有责任感，应把工作看成是自己应尽的义务。

    第四，称扬主人。仆从不可在背后批评议论主人，应该称扬主人种种功德。

    第五，忠于职守。仆从要得到主人的欣赏，莫如忠心耿耿。自古以来，忠义即是传统的美德。

    佛教非常重视人伦道德，尤其眷属之间的和谐相处，人际之间的互相尊敬，在以人为本的佛教里，是非常重要的。

    （二）知足感恩的经济道德

    每个人的家庭经济，有富有的，有贫穷的。富有的家庭，生活不一定幸福；贫穷的家庭，有时反而和谐快乐。在这世界上，有的人能共富贵，不能共贫穷；有的人能共贫穷，不能共富贵。其实，不管贫富，能有感恩的美德，就能促进生活的美满幸福。一个美满的家庭，不是建立在物质上的富有；精神上的道德，才是一切快乐的泉源。

    所谓感恩的经济生活，是每个人对生活上的一粥一饭，要有当思来处不易的感恩。一条丝、一块布都不是简单的事，今天的社会，许多人缺少知足感恩的心情，所以我们的经济不管如何丰富成长，许多人仍然不会感到幸福。

    佛教对现法安乐的法门提出四点意见：

    1.方便具足：方便即是智慧，譬如把家庭的客厅变成工厂，倡导家庭副业，所谓穷则变，变则通。求财的方法很多，只要是善法，是利众生的，如《阿含经》说：“种田行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，造屋舍床卧。”这六种资生事业，明白指示在家信徒，可以合理合法地赚取应得的利益。其他不正当的方法，如淫业、杀业、酤酒、卜卦、算命、大秤小斗等来取得金钱，那就不应该了。

    2.守护具足：若要经济生活合理，必须以道德作基础，正当的言行和事业，才能守护自己的财富；勤劳和守法，才是生财之道的泉源。

    3.善友具足：如果没有善友来往，光是结交一些吃喝玩乐的朋友，也容易散失财富。佛法说散失财富的原因有六种：“酗酒、赌博、放荡、非时行、伎乐、恶友”。如能具足“友直、友谅、友多闻”的善友，自然能拥有现法安乐的财富。

    4.正命具足：正命是要有正当职业，正当的经济生活，是量入为出，合法合理的。

    生活上的富有，不完全以金钱作为标准，主要是能知足感恩。佛经云：“知足之人，虽卧地上亦为天堂，不知足之人，虽在天堂亦为地狱。”多少人家财万贯，但仍然感到不足；多少人家无隔宿之粮，但仍然不改其乐。陶渊明不为五斗米折腰，大迦叶在冢间修行，颜回居住陋巷，他们所以不以为苦，主要是因为有知足的修养。知足之后，进一步对社会要有感恩的心。时时想到我们穿衣，是因为有工人为我们织布；我们吃饭，是因为有农人为我们种田；没有演艺人员，我们就没有电视可看；没有公共汽车司机，我们出门就没有车子可乘。我们所以能生存于人间，主要就是仰赖社会大众给予我们的需要；没有社会大众，我们就无法生活。所以应该把经济道德建立在知足感恩之上。

    （三）诚实无欺的社会道德

    要建立良善和谐的社会，必须每一个人都能具备诚实无欺的社会道德。社会道德主要就是把人与人之间的关系处理好。人际关系是非常复杂的，以下举出数点说明：

    1.亲友的关系：人间有亲属的关系，固然彼此增加许多互助，但人间越亲的关系，制造的是非烦恼越多。最好父母、子女、兄弟、姊妹、亲戚、朋友之间，要以道相交，以舍往还，不可只有金钱的往来。亲友的关系应该做到“互相安慰鼓励，嘉勉惜福守财，帮助人格尊荣，彼此隐恶扬善，督促前往善道”。

    2.君臣的关系：长官和部下，领袖和干部，应彼此互信，彼此相依。做部下的人，要有“良禽择木而栖，忠臣择主而事”的智慧和情操；天上的凤凰，一飞冲天，如果没有梧桐树，它是不会停下来栖息的。忠心耿耿的大臣，若不遇明君，连官都不要做。做领袖的人，要能知人善用，量才运用。所谓“世有伯乐，而后有千里马；千里马常有，而伯乐不常有。”当然，不会人人全是千里马，但我们应该知人识人，这是一个领导者所必须具备的条件。

    3.信仰的关系：人不能没有信仰，有了信仰，就会有人神的关系、师徒的关系、道友的关系。做一个佛教的信徒，护持佛法是最重要的责任。我们应该：第一，护人更要护法；第二，护神更要护佛；第三，护师更要护众；第四，护寺更要护教；第五，护老更要护幼；第六，护财更要护道；第七，护情更要护理；第八，护私更要护公；第九，护己更要护他；第十，护身更要护心。

    4.职业的关系：立身社会做人处世，不能没有生活，既然谋求生活，就要和各种职业建立关系。受教育时，和老师来往；要衣要食时，和农工来往。不论什么职业上的来往，诚实无欺是最重要的道德。

    除上述之外，还有师生关系、乡党关系、同学关系等等，任何社会人际关系的道德，必定要奉行五戒中的不妄语戒，才能诚实无欺。

    人世间彼此的关系如君臣、亲友、夫妻、主仆等，皆是靠社会道德来维系调和。我们和社会的关系，不管是对长官、老师或朋友，要像凤凰般择木而居；亲友则守望相助、尊重推崇；夫妻之间，彼此洁身自爱而敬爱有礼；主对仆慰劳奖励，仆对主忠于职守，主要有培养仆人能独立经营，独当一面之善心，仆要有尽力发扬主人事业之忠心。如此，才能缔造一个诚实无欺的社会道德风气。

    （四）自由民主的政治道德

    现在是自由民主的时代，我们关心的是民主政治；民主政治的时代需要有理性，需要有政治道德。

    佛教里传说，如果悉达多太子当初不出家修道而接掌王位，便是一位英明仁慈的转轮圣王。所谓转轮圣王的政治，就是一种自由民主的政治。根据《长阿含经》中《转轮圣王修行经》的记载，轮王的政治是不以刀杖，以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。这种政治的内涵是什么呢？

    有一次，轮王的太子问道：“父王，轮王的正法如何？应该怎样去推行？”轮王回答：“应当依于法来立法，恭敬尊重观察于法，以法为首，守护正法，以法来教诫宫廷中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法爱护人民百姓，乃至禽兽等。”

    轮王又说：“身为国王应该礼贤下士，尤其对于有道高僧，应多亲近请教，因为他们知道什么是善，什么是恶；什么是犯，什么是不犯；又何者可亲，何者不可亲；何者可行，何者不可行；施行什么法可使人民生活安和乐利等道理。”

    轮王治世尤其重视慈善，对于孤苦老者应救济安顿，对贫困者应给予帮助。在公益事业方面，如开掘义井、河边设福德船，免费供给行人饮用或过渡。

    佛教所说的这种政治道德，因为是以法治化，所以没有怨敌，是布施持戒，泛爱人物，善摄眷属，人民殷盛富乐丰实，聚落村邑，鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种众伎，共相娱乐，完全呈现出太平盛世的气象。

    佛教对于政治的态度，就如太虚大师所说：“问政而不干治。”因此，佛教对于自由民主的政治道德也有它的理想，例如佛陀在《长阿含经》的《游行经》里，曾经就以谈论政治的理想，善巧地化解了一场侵略战争。其中谈论的从政七事是：民主集会、和合团结、维护传统、尊敬元老、教育普及、重视宗教、从事生产等。事实上，古代印度的政治，是很注重民主自由的，凡是国家大事，都是撞钟击鼓集合大众共商国事。国王也很尊重大臣百官的意见，这从经典记载转轮圣王的十德可以看得出来。轮王十德是：

    第一，宽大清廉。

    第二，接受民意。

    第三，与民同乐。

    第四，依法征税。

    第五，威严适度。

    第六，不贪聚敛。

    第七，禁歌歇舞。

    第八，公而忘私。

    第九，和悦臣民。

    第十，珍摄健康。

    这些都是属于佛教的政治道德。

    （五）归敬三宝的宗教道德

    有一些人在这个庙求得不灵，就到别的庙，或者信了这个教，又改信那个教，像这样就是没有宗教道德。为了自己幸福而杀生却去祭拜，这也不合乎宗教道德。生病求神明给我健康，没有钱求神明给我发财，这也是不合乎宗教道德。做事情能不能合乎道德，能做不能做，自行决定就好，偏偏要在神明面前占卜问卦，一旦出了问题，便说这是神教他做的，把责任推给神明。

    对于信仰的对象，为什么会朝秦暮楚，或对它有种种的要求，除了欠缺宗教道德观念，也有认识上的错误。佛陀对于宗教信仰曾经开明地指示，他说：不要因为大家这么说就信仰，必须经过自己理智地抉择，才信仰它。这样的信仰才不会后悔。

    佛教的三皈五戒才是合乎宗教道德的信仰，皈依教主佛陀，皈依佛法真理，皈依僧宝师父，这种三皈依的真正意义，除了确定我们是一位真正的佛教徒，不再改变信仰之外，最主要是要奉行佛法。皈依三宝的人，虽然不一定要吃素，但是必须遵守佛陀开示的做人基本道德，内容是：

    第一，不杀生——不随便杀害生命。

    第二，不偷盗——未经许可，不得擅自取用别人的财物。

    第三，不邪淫——不破坏别人家庭的幸福生活，以及他人的贞节情操。

    第四，不妄语——不得说谎诈骗及诽谤别人的名誉与信用。

    第五，不饮酒——不得吸食任何会损害身体健康及迷失理智的饮料或药物等。

    佛陀制定的这五条戒法，也是社会的基本道德，如果人人都能奉行，那么任何人在任何时刻都不怕生命会受到杀害、财物会被偷窃、夫妻情感会被抢夺、名誉信用会被伤害、身体智慧会受到损伤，这是形成安和乐利的社会的基本条件，从这里证明三皈五戒是合乎宗教道德的，不是信仰了佛陀，就一直要求佛陀，祈祷佛陀能给予什么，而是一心一意地奉行佛陀的教诫，从而获得身心的健康与家庭的幸福。

    虽然对信仰的对象不作要求，但对于自己未来的种种增上，如财富的增加、身体的健康、眷属的和谐、寿命的延长等，是可以要求的，而这种要求也应从自己的行为做起。

    希望未来及来生比现在丰富美好，必须能再出生为人或上升天上。佛陀对于出生做人或上升天上，也开示了三个法门，即布施、持戒与禅定，称之为人天三福行。

    布施与持戒（五戒），都是克制自己、利于别人，牺牲自己、福利人群的做法，与一般向神明要求的信仰比较，更说明了皈依三宝才是真正的宗教道德。

    布施持戒可以出生为人，若想升天则必须兼修禅定。

    宗教的信仰，什么是迷信？什么才是正信？以上所述皈依三宝，奉行五戒十善的说明，应该可以得到一个合理的判断，信仰的目的是奉行教义，克制自己来升华人格的；能够皈依三宝，奉行五戒十善，不再改变这一信仰，这就合乎宗教的道德。

    （六）大乘行愿的菩萨道德

    世间的一般善行，当然比恶行来得好，而佛教所讲的道德，又超过世间的一般善行，这就是大乘行愿的菩萨道德，是不共世间的最高德行。

    佛教所讲的慈悲，是无缘大慈，同体大悲，这是学佛的最高行门；没有具备慈悲心，修行任何法门，都不能与菩提心相应的。一般我们对人行慈悲，都是看我对你有没有缘，我高兴不高兴，或者想到你将来要如何回报我。但佛菩萨的道德，是不管你我有没有缘，不管你是否会回报我，他都愿意行慈悲。我们现在行慈悲，是可怜你、救济你、帮助你，是站在能救济、能帮忙的立场，对方是被救济者、被帮忙者。佛教的慈悲，则是你的苦就是我的苦，你我是没有差别的，这种慈悲和爱、博爱是不同的。

    大乘行愿的菩萨道德，是要行忍辱的。有的人受到别人的伤害、打击，没关系，我忍耐起来，这虽然也称为忍耐，但总是做得很勉强，而且碰上因缘，可能也会想办法报复，这是一般人的忍耐。菩萨的忍耐是一种尊敬对方的忍耐，菩萨忍耐不仅在脸上、口上，甚至在心上，根本不需要忍耐，而是自然就如此，是不用力量的忍耐。因为他能深观缘起性空之理，任何顺逆之境，都是无自性的，从忍耐事相的当体，就能得到解脱，成就最高忍辱波罗蜜的修行。平常人的忍耐是忍耐昨天、今天，忍耐一次、二次，到现在实在不能忍耐了，这就是一般凡夫的忍耐，而菩萨忍耐是必须经历三大阿僧祇劫的时间，才能圆满忍耐的功德，可以说是永远的忍耐。

    我在高雄开创佛光山，没多久，山下就有叫佛光饮食店的小商店开张了。有人跟我说：“师父，为什么我们佛光山的名，他们也拿去当招牌使用，应该阻止，不允许他用。”我说：“没有关系，诸佛菩萨连身体、骨髓都布施了，何况佛光山这个名，又不是我们的专用品，他喜欢就让他去用好了。”不久，佛光新村出来了，佛光砂石场、佛光旅行社、佛光加油站也出来了，我还是说不要紧，发菩萨心要能为众生担当，别人用了这个名字，我都不能担当吗？这几十年来不管有多少“佛光”砂石场、旅行社、餐饮店，我都不辩白。

    由于菩萨具有高的智慧，大的力量，才能做到难忍能忍，难行能行，所以佛陀赞叹忍辱的功德是布施持戒所不能及，能忍辱是有力的大人。

    中国道家的无为是小乘境界，以了脱生死的自利为重，是不究竟的境界。甚至佛教界为社会所提出的服务、利济众生的事业，站在大乘菩萨道德上，仍是不够完善、不究竟。

    修学菩萨道德先要有道德意志，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，在意志上建立社会道德意志。然后，发恒常心，行菩萨道，运用与三轮体空相应的般若空性慧，行无缘大慈悲心，坚固永不退转的愿力，再建立道德勇气。

    1.道德勇气：所谓道德勇气，是有所为，有所不为。菩萨观众生迷着种种欲乐，沉沦于生死苦海中，而引生无量慈悲，发起上求佛道，下化众生的菩提心，进而广求无量善巧的空性方便慧，勇往向前，不断地去做有利于社会人群的事。空性慧是理“智”的、方便的；慈悲心是情感的，“仁”慈的；菩提心是意志的，“勇”敢的，这些与儒家的智仁勇三达德相似，而此究竟无上的行愿，正是最伟大的道德勇气。

    2.道德责任：有了道德勇气，接下来要有道德的责任；道德不是逃避的，是要负责任的。皈依三宝要发誓，这是对信仰负责任，机关主管或上至国家元首就职时宣誓，都是对自己的职务负责任。

    菩萨修学佛道，当他们发了愿心之后，除非众生度尽，否则绝不轻易放下众生的生死不管，而自求解脱的。地藏菩萨的愿力：“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛。”台北汐止的慈航菩萨说：“只要一人未度，切莫自己逃了。”都是对自己言行道德负责的明证。阿弥陀佛所发的四十八愿，每一愿都是为自己的道德志愿负责，例如第十八愿：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者不取正觉。”阿弥陀佛每发一愿，最后必附带一句：“若不尔者，不取正觉。”这便是一种道德责任。

    3.道德荣誉：“一言既出，驷马难追”，除了对自己所言所行有责任感，对大众更要有荣誉感，古代不知有多少先圣先贤，为了忠孝节义，坚守节操而万古流芳；这就是道德荣誉的作用。菩萨的道德荣誉，是常常生起惭愧心，所谓“耻有所不知，耻有所不净，耻有所不能”，总觉得能力有所欠缺，度化众生无法用尽全力。如果愿力无法达成，是一件不名誉的事，所以更加勇猛精进，勤求无量方便法门。

    圣贤不会欣赏自己身上散发出来的光圈，菩萨的道德荣誉，更是以无我而度众，以无相而布施，如《金刚经》所说：“应无所住而生其心。”菩萨度化众生的目标，是“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。”以世俗来说，就是不矜己功；以佛教来说，就是以出世的精神做入世的事业。菩萨的道德荣誉，是达到无我相，无人相，无众生相，无寿者相的平等境界。

    4.价值：“伟大”，是多少辛苦、多少努力换来的赞美词句，世间往往有好人难做，善事难为的现象。所谓“道高一尺，魔高一丈”，但是我们必须站稳脚跟，坚定信念，相信正义必然胜过邪恶，黑暗一过，光明必定到来。

    善有善报、恶有恶报，这是道德价值的定律。有一首诗说：

    善似青松恶似花，看看眼前不如它；

    有朝一日遭霜打，只见青松不见花。

    唯有善的道德，才能像永远不枯萎的青松，所以有朝一日遭霜打，只见青松不见花。我们必须肯定道德价值的见地，为了自己，进步再进步；为了真理，奉献再奉献；为了世间，服务再服务。道德是善的，不道德是恶的；善的毕竟是芬芳，恶的终归是臭秽，这是道德的价值论，是千古不变的定律。

    1981年11月15日讲于台北“国父纪念馆”

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