真谛就是真理，也就是根本大法的意思。

    佛教的真谛指的是三法印、十二缘起、性空、四圣谛等。

    什么是真谛？真谛就是真理，也就是根本大法的意思。佛教的真谛指的是三法印、十二因缘、性空、四圣谛等。

    佛陀成道，最初在波罗奈斯城外的鹿野苑讲说佛法，讲法的内容就是“四圣谛”，这是佛教史上有名的初转法轮。

    在佛教里，称听闻四圣谛、十二因缘而开悟证果的人为声闻乘。一般人的印象中，声闻乘是自度自了的小乘人，因此有些人以为小乘根器所修持的四圣谛是小乘法，不屑一顾，这是不正确的观念。其实四圣谛是佛陀所证悟，并且揭示于世人的真理，是真正的根本佛法。根据佛陀的教示，人生宇宙的实相，不外是苦、集、灭、道四种道理；一切三藏十二部，也莫不由此开展出来，如华严等大乘经论，虽然敷扬大乘思想，但是仍特别设有“四谛品”，所以四圣谛实在是大小二乘共学、应学的基本法门。

    四圣谛的谛，就是真理，包含有审察、真实不虚的意思。四圣谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是以智慧观察出三界是个充满痛苦、缺乏快乐的火宅；集谛是以智慧彻悟到贪瞋痴等烦恼是造成生死痛苦的原因；灭谛是透过智慧，证得清净的涅槃自性；道谛是寻找出离苦得乐的出世法门。苦、集二谛是迷界的世间因果，苦是集的结果，集是苦的原因。灭、道二谛是悟界的出世间因果，灭是道的结果，以正道灭除了痛苦；道是灭的原因，以修八正道的方法，解脱了烦恼。

    以下依次说明四圣谛。

    一、苦谛

    人生要追求快乐，人人应该乐观进取，不要老是把“苦”挂在嘴边，终日愁眉苦脸，过着消沉颓废的灰色生活。也许有人会反问：人生既然要追求快乐，佛教为什么还要谈苦呢？

    佛教之所以讲苦，其目的是为了让我们了解，这个世间充满了各式各样的苦，知道了苦的实相，进一步去寻找灭苦的方法。因此了解苦的存在，只是一个过程，而如何灭除痛苦，获得解脱，才是佛教讲苦的最终目的。

    也许有人会说：“我既不贪爱名利，也不眷恋爱情，我的人生充满了快乐，怎么佛教说人生是痛苦的呢？”根据佛教经典的说法，苦有三苦、八苦、一百八苦，乃至无量无数的苦，归纳之，不外身苦和心苦。生命终了时如风刀割身般的风刀苦。有的人虽然对物质非常淡泊，能忍受冷热、贫饿的痛苦；有的人对感情能够超然，忍受得了爱别离、怨憎会的痛苦。但是每一个人都无法脱离生命结束时的五取蕴苦，因此人一生中，没有不尝受痛苦的；不管我们谈不谈苦，每一个人都会有痛苦的经验，只是痛苦的对象不同罢了。假如我们能够彻底了解苦形成的原因，找到对治的方法，就可以远离痛苦的渊薮，享受真正快乐的人生。

    形成痛苦的原因，究竟有哪些呢？

    （一）苦的原因

    1.我与物的关系不调和。苦的来源，第一个因素是我与物之间的关系不调和。譬如我们住的房子太窄小，人口又多，拥挤不堪，不能称心如意，自然感到痛苦。又如晚上睡觉时，所用的枕头高度不合适，一夜无法安眠，精神不济，难免心烦气躁，痛苦不安。书桌的高低、灯光的照明不恰当，无法安心研读，对一个喜欢读书的人来说，也是一件痛苦的事。举凡日常生活中使用到的物品，如果不能适合我们的心意，充分地取得协调，就会产生痛苦。除了身外之物的东西会带来种种的不便与痛苦之外，我们身上的毛发、指甲等东西，如果不加以适当的修剪、洗濯，所产生的污垢，也会带给我们困扰，因此古人常拿毛发来比喻烦恼：“白发三千丈，缘愁似个长。”又说头发是“三千烦恼丝”，没有生命的物，和我们的生活，也有着密不可分的关系。

    2.我与人的关系不调和。人我关系的不调和，是苦恼的最大因素。譬如自己喜爱的人，偏偏无法厮守在一起，而自己讨厌的人，却又冤家路窄，躲避不了；这就是佛教所谓的“爱别离苦”和“怨憎会苦”。

    有时由于个人的见解不同，办事方法千差万别，彼此引起冲突摩擦，产生痛苦。有时自己小心翼翼地做事，深怕得罪了人，但是看到一群人，背着自己窃窃私语，心中就感到惶惶不安，以为一定是在批评自己。由于人我关系的不能协调，虽然在一起共事，却事事不称心，处处不如意，影响了工作效率。人我关系的不协调，足以挫折一个人的雄心大志，而陷于萎缩颓丧的痛苦之中。因此人我关系的调和，是我们立身处世非常重要的功课。

    3.我与身的关系不调和。有人说：“健康是第一财富。”假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥其功用。而身体的老病死，是自然的现象，任何人也逃避不了，再健壮的人，也有衰弱的一天；再美丽的容貌，也有苍老的时候。年轻的时候，虽然可以逞强称雄，但是随着岁月的消逝，年龄的增长，我们的器官也跟着退化，眼睛老花了，机能衰退了，动作迟钝，不复当年的生龙活虎、叱咤风云。一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠。由于我与身体的关系不能调和，种种的苦恼也接踵而至。

    4.我与心的关系不调和。心具有主宰意，如一国之君操纵着一切。古人说：“人心唯危，道心唯微。”我们的心如野马脱缰，到处奔窜，不接受我们意志的自由安排。譬如当我们的心中生起贪瞋痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却才下心头，又上眉头，那么的力不从心。又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带给我们的苦痛。身体的病苦，依靠高明的医药，就有痊愈的可能性，而心理的毛病，有时连华佗也束手无策。

    我们常听到有人埋怨别人说：“你又不听我的话了。”其实最不听话的，不是别人，而是我们自己的心，我们无法不叫自己的心不起妄念，不生烦恼。自己的心实在是世界上最难征服的敌人，我们和心如果处于敌对的关系，每日干戈不断，痛苦交迫是必然的。

    5.我与欲的关系不调和。人不可能没有丝毫的欲望，欲望有善欲和恶欲之别。好的欲望有希望成圣希贤、成佛作祖，或者希望开创一番事业，服务乡梓社会，造福人群国家，所谓立功、立德、立言等三不朽，佛教称这些向上求进的欲望为善法欲。另外如贪图物质的享受、觊觎官运的显赫、眷恋爱情的甜蜜等，佛教称这些可能使我们堕落的欲望为恶法欲。善法欲如果调御不当，会形成精神上的重大负担，产生很多的痛苦，更何况恶法欲！如果无法善加驾驭，和我们的心保持良好的关系，其所带来的痛苦，更是不堪负担。培养超然于物欲的见识，是我们创业的基本要素。

    6.我与见的关系不调和。见，指的是思想、见解。物质上的匮乏、欠缺，还能够忍受，最令人难以忍受的是思想上的寂寞、精神上的孤独，古来多少真理的追求者，都是孤独地行于真理的道路上。因此陈子昂乃有“独怆然而泪下”之悲叹，释尊方有入涅槃之念；而令我们感到痛苦的思想是似是而非的邪知邪见。

    佛陀在世的时候，有一些邪见外道主张修持种种的苦行：或者倒立于林间，或者在火边烧烤，或者在水里浸泡，有的人绝食不饮，有的人裸形不穿，极尽可能地使身体受苦，企图借着苦行以获得解脱。由于这些外道的思想不纯正、见解欠适当，徒然使身体受到折磨，增加许多无谓的痛苦。邪知邪见是陷我们于痛苦之中，障碍我们追求真理的最大绊脚石。

    7.我与自然的关系不调和。从人类文化史来看，人类最初的活动，就是和自然的一连串战争记录。自古以来，自然界带给我们的痛苦，真是不胜枚举。如人们为了防强风吹袭，在门窗装上硬厚的防风板，风患解决了，却遮蔽了光线，看书时产生视线不足的苦感。有时门窗虽已关得很紧密，但是刺骨的冷风，仍然如利箭一般嗖嗖地从细缝中钻进来，令人难过。这些难过烦躁，还是有限的痛苦，强烈的台风带给人类的灾害，财产的损失，人命的伤亡，远胜于此。除此，地震、水灾、火灾等，也会带给我们严重的灾害，譬如水量过多，泛滥成灾，平地变成汪洋，无处安身；反之水量太少，干旱成灾，大地龟裂，无法耕作，都足以危害生存。凡此自然界种种的不调和，所带给我们的苦恼，是显著且直接的。

    苦，不管是来自于物、自然等外在因素，或者是心、见等内在因素，归究其根本来源，皆缘于我执、我见。老子说：“吾之大患，为吾有身。”根据佛教的说法，一切痛苦的来源，在于有五蕴和合的假我。所谓五蕴和合，是说我们的生命，由物质的色和精神的识，加上心识活动所产生的作用——受、想、行三者积聚而成。这五者只是条件的组合，暂时的存在，如果因缘不具足，一切则归于幻灭。不过一般人的观念，以为由五蕴和合的色身是永远不灭的，将它执着为真实的自己，产生种种的贪爱，而流转于痛苦的长夜。假如我们能够洞察我的虚妄性，证悟本来无所得的性空妙理，自然能超越一切的痛苦。因此《般若心经》上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

    怎么样才能五蕴皆空，度一切苦厄呢？体会“无我”就能体会五蕴与空相应的道理，五蕴空了之后，痛苦自然灭除，有个浅近的例子可以说明此理：

    欧美各国盛行踢足球的运动，每次比赛，皆有数万人观览，蔚为风气。有一位先生，一边抽烟，一边观看球赛。由于全神贯注，忘了手上的香烟，不小心烟屑燃烧到旁边一位先生的衣服。抽烟的人，赶紧道歉，被烧的人仍聚精会神地看着激烈的比赛说：“不要紧，回去再买一件。”这是什么心理呢？这是“无我”的境地，“我”已经全神投注在“球”的上面，此时此刻，看球比挂心衣服更要紧，因此衣服被烧破，也不计较了。彼此说完话，又继续看比赛，抽烟的人马上被精彩、紧张的比赛所吸引，不知不觉中，烟灰又烧到前面一位小姐的头发上，“哎哟！好痛！”抽烟的人一听，糟糕，自己又闯祸了，忙不迭地道歉，小姐不假思索地脱口说：“没关系，回去再买一个就是了。”说完又全神贯注地看起球来了。

    为了看球，头发烧了都不介意，如果不是看球看得着迷，不要说衣服、头发被烧了，只要烟灰不小心掉在身上，一定会和对方理论到底，甚至闹到派出所。但是当观看球赛入迷时，全部的精神都集中于球赛，“我”遭受到什么伤害，已经无关紧要了。像这样，一场球赛，就能够牵引我们的注意力，达到浑然忘我，而不知道灼伤的痛苦。如果能够照见五蕴皆空的话，必定能远离一切的痛苦。

    苦的存在，是不可否认的真理，因此佛教一再强调这个事实，并且进一步找出解决的办法。现在一切的学术、经济、医药、政治，不断地改进，精益求精，无非是为了改善我们的生活，将人类的痛苦减少到最低程度。但是一般社会上的济苦助贫，解衣推食，只能方便地解救一时的困苦，不能彻底拔除痛苦的根本，佛教不但要除去眼前的灾厄，更重要的是要解脱生死的本源。《金刚经》说：“我皆令入无余涅槃而灭度之。”就是彻底地解决人生问题，不但要断除今世的烦恼，更要超脱无尽期的生死轮回，证悟到无余涅槃的境界，把一切的痛苦根源彻底地连根拔除。因此佛教说苦，不是消极的知苦，沉溺于痛苦之中，而是积极地去苦，超越痛苦桎梏的束缚。

    （二）远离痛苦的方法

    1.充实自我的力量。有人说：“不信仰佛教，脱离不了生老病死的痛苦；但是信仰佛教，也一样受到生老病死的折磨。信仰佛教，有什么意义呢？”信仰佛教虽然也有生老病死的现象，不过有了信仰，面对痛苦时，有更大的力量去克服，面对死亡时，能更洒脱地去接受。

    佛教里的大阿罗汉，为了求证自性，不少人在山林水边，甚至在冢间修行；孔门的圣贤，远离尘嚣，接受清苦淡泊的物质煎熬，别人不堪其受苦，但他们却如鱼得水，一点也不以为苦。为什么修行者面对着一堆白骨，能毫不厌惧，依然勤奋精进呢？为什么圣贤们衣食菲薄，穷居陋巷，仍能怡然自得呢？因为他们树立高远的人生目标，对自己的理想，有一股强大的信仰力量，所以面对一般人无法忍受的痛苦时，能够坚忍地去克服，丝毫也不觉得痛苦。我们翻阅历史，古来有一些慷慨激昂、从容就义的英雄豪杰，为维护正义而奋斗牺牲，为实践理想而奔走忙碌，这是为什么呢？因为他们坚持自己的信仰，即使杀身成仁、肝脑涂地，也不以为苦。

    对宗教信仰有真正的认识，会增加自己的力量，即使遭遇到什么苦难，也会逆来顺受、甘之如饴。譬如一般人，神佛不分，见到佛像或神像，总是祈祷说：“佛祖啊！神明啊！请您保佑我生儿生女；保佑我富贵荣华；保佑我家庭平安；保佑我一切如意……”这种信仰，是借着神佛的力量来助长贪心，一旦所求不能获得满意，就落入失望的深渊，甚至怨天尤人，诽谤宗教。这种建立于贪求之上的信仰，当然毫无力量可言了。

    我从出家以来，每天膜拜佛菩萨时，也有所求，不过我的祈求是这样的：“慈悲的佛陀，请把众生的一切苦难都让我来承担，使您的弟子考验自己对众生的悲愿有多深，对您的信心有多强，让您的弟子了解自己担负责任的力量，究竟有多少？”正信的佛教徒，不应该向佛菩萨作无理的要求，应该效法佛菩萨，将自己奉献给众生。如果每个人在信仰上都有这种施舍而不贪求的认识，自然能增加无比的力量，人情任他冷暖，世事任他炎凉，即使灾难苦痛交相煎迫，也能泰然处之，不以为苦了。

    佛教说人生是痛苦的，我个人却认为人生很快乐。为什么呢？因为苦虽然存在于现实中，但是我们如果能以坚强的力量加以克服，更能体会快乐的意义。辛勤耕耘之后的果实，特别香甜甘美，而建立正确的信仰，培养坚定的信力，是我们超脱痛苦的要件。

    2.灭除痛苦的根源。培养坚定的信仰力，固然可以超脱痛苦的束缚，但是灭除生死的根本痛苦，才是修道最主要的目标，而不仅仅是在意志、调心、思想上以为不苦，就足以自慰了。因为生活上的枝叶烦恼，虽然克制了，但是生老病死，如果不能完全解脱，根本的五取蕴苦还是存在的。俗话说：擒贼先擒王。我们应该灭除痛苦的根本，才能得到永恒的快乐。

    痛苦的根源来自于我执、我爱、我见，由于有“我”，因此要索求好物，以满足我的需要，而有我贪；不顺我心，生起瞋恚，乃有我瞋；坚持己见，不明事理，故生我痴。因为有“我”，贪瞋痴等烦恼，如影随形般地困扰着我们。如何才能灭除根本痛苦呢？修持“诸法无我”的法门，则能灭除根本的痛苦。但是，“无我”不是要大家毁灭自己的生命，佛教不是否定人生价值，否定生命存在意义的宗教。

    所谓“无我”，是去除我执、我爱、我欲，而不是消灭一切、抛弃一切的意思。即使自杀殒命了，死的只是虚假的肉体，“我”仍然是死不了的。事实上佛教的“无我”，是般若义、是因缘义、是大悲义、是真空义，乃是由否定世俗的我执我见，来肯定第一义谛的真理，因为灭除了贪瞋自私的小我，才能显现出常乐我净的真我。证悟真我的圣者，并非远离人间，是依然喝茶、吃饭，做人、处事，过着常人的生活，在生活里、精神上，没有污染，获得清净；抛弃虚妄，证悟真实；远离无常，体验永恒。

    我们所执着的我，如蜉蝣寄世，只有数十年的岁月，是虚幻暂时，瞬息即变的，真实的我是超越时空、对立，与法性相应、虚空相等，真实的我是绝诸烦恼，清净无染的法身真如。如何把小我扩大，体证永恒的生命，是离苦得乐的要道，也是我们不容懈怠的急务。

    二、集谛

    集是形成痛苦的原因。我们由于无明、渴爱的驱使，造下种种的恶业，然后依业报而招感种种的苦果。集的内容是“业”，即“业”的集合，所谓“业”，是指我们身、口、意所造的一切行为，我们做了某一种行为，一定会接受此行为所造成的后果，因此“业”不但不会消失，还会积聚在一起。业不一定都是坏的，也有好的业，所谓善业、恶业，我们想尝苦果或乐果，就看我们到底造下什么业而决定。

    “因果业报”的思想，是普遍于印度一般哲学思想界的特殊教义，也是佛教思想史上伟大的教示。业的真正意思是“自己的行为自己负责”。

    人类思想史上，让哲学家、宗教家百思不得其解的难题，就是“本体论”的问题，对于宇宙人生的起源，乃有元素说、偶然律、尊佑说等种种学说产生。譬如西方的基督，将世界的形成归诸于上帝的创造；印度的婆罗门教，则主张一切由梵天演变而来，企图找出第一因，建立神力主宰一切的他力说。而佛教强调人类命运的真正主宰者、决定者是自己，不是别人，甚至上帝、梵天，也无法脱离因果业报。佛教所说的业报，是自力创造，不是神力决定。人生的幸福或痛苦，前途的光明或黑暗，不是神赐给我们，是决定于我们自身努力了多少。好的果报，是我们自己做了善事，种下善缘而获得的；坏的果报，也是我们自己做了坏事，种了恶缘而招致的。别人无法赐福或降祸给我们。行善、为恶，完全是自己的造作，别人无法操纵我们，由此可见佛教是非常尊重自由意识，讲求自业自受，是自力的宗教。

    胡适有一句话说：“要怎么收获，先要那么栽。”业就像种子一样，我们希望有怎么样的收成，就必须播种怎么样的种子；我们造下什么样的业，就会受到什么样的果报。业是果报，是机会均等，业报是不论身份、性别、尊卑、贫富，是人人平等，必然受报的。业报，纵然是夫妻、父子、师弟、朋友，谁也无法代替，一切皆由自己去承受。业报将我们行为的后果，清清楚楚地记载下来，其精确度，甚至现代的计算机也望尘莫及。假如人人都有因果业报的观念，道德意识一定会提高，社会的犯罪行为自然减少，建立一个乐利祥和的社会，乃指日可待；业报说，对于净化当今社会污浊的人心，提高伦理道德方面，实扮演着非常重要的角色。

    佛经说：“法不孤起。”任何事物的生起必有其因果律，我们的生活也处处离不开因果，譬如肚子饿了要吃饭，吃饭的结果，肚子饱了，就不再饥饿；疲倦了，需要休息，经过一番养精蓄锐，终于恢复精神，活力充沛。我们日常生活的点点滴滴，乃至知、情、意的心灵活动等，哪一样能脱离因果关系？因此，想追求幸福的人生，就必须播种善因、好种，才能尝到甜美的佳果。

    曾有人这样问：“现在的农产品，可以用接枝的科学方法，把芒果和香蕉交配成新品种，这种情形，因果上又如何解释呢？”俗话说：“种豆得豆，种瓜得瓜。”种的是芒果和香蕉的混合种，长出来的，当然是既不像芒果也不像香蕉的新品种。这个新品种，是合二者的因，所产生的新果，仍然没有违背因果定律。

    “试管婴儿”也曾引起全世界的震撼。试管婴儿虽然不在母亲体内受胎，但仍需要父精母血，再加上科学的培养，才能成长，这一切仍然是因缘和合，不离因果关系。假如试管不放入可以成长为人的精子与卵子，再进步的科学，也无法制造出人。如果试管本身能生出婴儿来，叫试管自己生，不就了事吗？但是事实并不如此，试管中没有因，绝对产生不了果。

    世界上没有任何东西，能够脱离因果律，种下了恶业，必然要受到恶报。恶业的集聚，虽然带给我们苦难的人生，但是恶业是可以了尽，而给我们无限的光明和希望。好比一个人到处借贷、负债累累，但是只要有一天把债务还清了，就能无债一身轻；一个穷凶极恶、罪恶滔天的人，只要有一天应受的业报受尽了，必能还回自由无罪之身。一个恶业盈贯的人，犹如触犯法网的人，经过法律的制裁，在牢狱里受完刑罚之后，就可以重获自由，再见光明。

    佛法说：“诸行无常。”罪业也是无常变化，空无自性，只要我们不继续制造恶业，并且广植善业，有一天一定能够离苦得乐，免除痛苦的折磨，所谓：“随缘消旧业，更莫造新殃。”业报说并不是消极的宿命论，而且充满了积极进取的意味。我们如果想从痛苦的深渊解脱出来，首先要灭除集苦的原因，不再造作新的苦业，快乐的人生就不远了。因此彻底了解造成痛苦的原因，是我们追求幸福不可忽视的要务。

    三、灭谛

    为什么要信仰佛教，信仰佛教的目的是什么？信仰佛教，就是为了追求“灭”。提到“灭”，会令人联想到消灭、灭除、空无，而感到惧怕。其实“灭”，并不是一般人望文生义的消灭、灭除的意思。灭的真意是去除虚妄分别的烦恼，而显出真实一如的自性；灭不仅消极地带有破坏性，并且积极地具有创造性、建设性。

    所谓灭是指灭尽了贪、瞋、痴烦恼的理想境界。渴爱的欲火熄灭了，寂静清凉的涅槃境界才能显现出来。大乘佛教的般若空观，和灭相同，也是要空去我们的无明贪爱，以显发般若智慧。讲到空，有人会认为：“佛教说空，天地也空无了，人我也泯灭了，空把人陷入虚无缥缈的世界之中，空把人炸得粉身碎骨，荡然无存，空实在太可怕了！”

    其实佛教的空，并不是虚无主义者的断灭空，空之中蕴含无限的有，不空则没有，空了才能有。平时我们观念中的有是妄有、假有，佛教的空，才是真有、妙有。

    为什么明明是空的却变成不空，灭的变成不灭呢？举简单的例子来说明，平常我们要把一件事办得好，必须考虑五个因素——人、事、时、地、物，其中的地就是空间的意思，空间的重要性，可见一斑。事实上空间和我们的生活，如唇齿相依般，关系非常密切，譬如有空间，才能举办讲演；衣袋有空间，才可装纳东西；钱包是空的，所以能够储放金钱。甚至大家的鼻子是空的、耳朵是空的、口腔是空的、肠胃是空的，乃至全身的毛细孔是空的，才能吸收空气，摄取养分，进行新陈代谢的作用，以维持生命。假如把这些空间都堵塞起来，人类片刻也无法生存下去，因此空才能存在，空才能生有。

    儒家的荀子主张心性的修养功夫，要做到三个步骤：虚、一、静。平时我们说做人要虚心，才能有进步，所谓虚心，就是心要保持适当的空间，不刚愎自用、不恃才傲物，心有了空间，自然容易吸收新知，接纳别人的意见，进步是不言而喻的。

    《华严经》云：“若人欲识佛境界，当尽己意如虚空。”我们每个人都知道虚空，但是谁能够把虚空的样子和形状，明确地说出来呢？虚空的形状究竟是长的？是方的？还是圆的呢？虚空遍一切处，无所不在，虚空投射在一个茶杯里，这个虚空就是圆的；虚空呈现在长方形的盒子中，虚空就是长方形，因为虚空无相，因此无所不相。虚空是超越有无对立，无所不有的究竟常道。我们如果能把心扩大得如虚空一样无穷无限，我们就能了解佛的境界是什么了。

    所谓成佛，就是证悟了般若真空的实相及涅槃寂灭的真理，寂灭主要是指生死的灭绝，轮回的断除。人由于有生死轮回，因此辗转于痛苦的长夜；唯有将生死轮回灭绝了，才能不生不死，获得究竟常乐。而我们之所以有痛苦，是因为我们有欲望；想免除痛苦的折磨，根本的办法，就是要灭绝世俗的欲望。

    有些人对于佛教要人灭除欲望，觉得很害怕，害怕世俗的欲望灭除了，就不能结婚生子、升官发财，享受人间的欢乐，实际上，佛教是追求幸福的宗教，并不排斥正当的追求，一样可以男婚女嫁、经商从政，佛教所否定的是对物欲的贪得无厌。在佛教里有一位维摩诘居士，他虽有美眷田园，富可敌国，却不被物欲所驾驭，维摩诘居士是真正做到了“百花丛里过，片叶不沾身”的境界。

    有人说佛教排斥感情，其实佛教是最注重感情的宗教，佛教所要去除的是私情私欲，且将私情升华为慈悲，将私欲净化为智慧。佛教提倡的感情是奉献而不是占有，是布施而不是贪求；佛教主张的爱情是爱所有的众生，而不是一个特定的对象。菩萨济度众生的悲行，正是这种感情的最高尚表现。有的人一生追求甜蜜的爱情，爱情固然会带来快乐，但是爱情也是痛苦的来源。我们打开报纸，每日的凶杀案层出不穷，考察其原因，不外是爱情和金钱；没有智慧和慈悲的爱情是危险的陷阱。

    许多人认为人生的快乐不外是拥有爱情和金钱，佛教要人去除感情，又不能贪爱金钱，信仰佛教还有什么快乐呢？其实佛教并不是不要金钱，也不主张“黄金是毒蛇”，贫穷固然不是罪恶，富贵也无须厌弃。大乘菩萨认为金钱愈多愈好，地位愈高愈好，只要不助长贪心，有利于佛法的弘扬，金钱地位何尝不是弘道的工具呢？譬如求学研究要资粮，成就事业要资本，没有资粮、资本的运用，什么事也无法完成。对于一个不善使用金钱的人来说，金钱有时候是令人毙命的毒蛇，但是对于一个运用灵巧的人而言，金钱可以随心所欲，能够完成许多的事业，因此金钱本身并无善恶，关键在于运用是否得法，拥有金钱的人是否有“提得起、放得下”的认识。

    岳飞曾经慨叹宋朝当时的国势说：文官不爱钱，武将不惜死。何患天下不太平！”如果每个人把金钱、生死看得比国家重要，看到钱财就想贪取，遇到危难就畏惧，没有牺牲的精神，国家自然不能生存了。我们佛教徒要以出世的精神，来做入世的事业，有了出世的思想，对世间的名利，就不会生起贪着的心，一切的成就能回报给社会大众，不必由我享受，只要对大众有利的事，即使肝脑涂地也乐意从事。

    事实上，佛教不是什么都不要，佛教也讲究“要”，只是佛教要的内容不同，要的方法不一样。佛教要的是众生的幸福，而不仅仅是自己的利益；佛教要的方法是“以不要而要”的无着心。因此，我们要以无为有，以空为有，把“有”建立在“空”、“无”的上面，因为“有”是有限、有量、有数；“无”是无限、无量、无边。

    我们的人生有两个世界，前面是窄小的“有的世界”，芸芸众生无知，往往为了争“有的世界”，争得头破血流，而不知道还有一个更广阔的回头世界。我们不妨回过头来，看看这个更超脱、更广大的回头世界；这个回头的世界要灭绝我们的私欲私情之后才能显现出来。在灭绝的“无的世界”里，生死灭绝、欲望泯除，一切的对立、差别、虚妄都荡然无存，这是一个完全解脱、完全自在，放旷逍遥、洒脱无碍的人生境界，是我们学佛的人所应该努力追求的。

    解脱的境界，无需等到我们的肉体死亡，生命灭绝才能到达。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星豁然开悟的那一刹那，就证得了这种绝对的寂灭的涅槃境界，只要我们勇猛精进，也能和佛陀一样体证这种光风霁月的觉悟世界。

    觉悟者的境界又是个什么样的世界呢？凡人看悟道的人，总觉得怪里怪气、异乎寻常。在禅宗的语录里，描写禅师们悟道时各种不同的形态，有的疯狂似地哈哈大笑；有的徒弟打师父，师父不但不介意，反而哈哈笑着表示赞许。这些奇异的行径，看起来悖乎常情，但是对证道者而言，其中有无限的禅机，有无尽的禅悦，可见证道者的境界是不可以用凡情加以臆度的。佛陀悟道的时候，坐在菩提树下，整整21天没有起座，享受着觉悟世界那难以言喻的甚深快乐，计划着未来传法利生的工作。悟道世界的法乐，不是我们所能了解的。

    傅大士有一首十分富有禅意的诗偈说：

    空手把锄头，步行骑水牛；

    人从桥上过，桥流水不流。

    这首诗如果从字面上来了解、从常识上来判断，是充满矛盾，不合情理。既然是空手，怎么还握着锄头呢？既然是步行，怎么还骑着水牛呢？人走到桥上一看，明明是桥下的水在潺潺地流着，怎么说桥流水不流呢？其实这首诗是禅师们证悟宇宙人生的真理，对生存的世界另有一番真实的认识。证悟者所了解的世界是超越时间、空间，灭绝对立差别，而达到心物一如、表里如一、法境一体的涅槃寂静世界。如何截断纷妄奔窜的众流，趋入佛法的大海，是我们刻不容缓的急务。

    四、道谛

    绝灭的觉悟世界既然如此的殊胜，那么如何才能到达呢？想进趋绝灭的世界，必须依照四圣谛的“道谛”来修持。道是什么？道的范围非常广泛，举凡四无量心、四弘誓愿、三无漏学、五戒、十善、七菩提、八圣道、三十七道品、六波罗蜜等，都是道。这里举八圣道为例来作说明：

    八圣道又称八正道，意思是到达灭谛的八种正确方法，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八种进趋圣人之境的修行方法。

    （一）正见

    什么叫作“正见”？遭遇任何的不平、任何的困难，也不改变对真理的信仰，就叫作正见。它除了是正确的见解、信仰之意，更包含四层意义：第一，正见有善有恶；第二，正见有业有报；第三，正见有圣有凡；第四，正见有前生有后世。

    世间上的知识有善、有恶，有时候不可靠，会欺骗我们，我们看看“痴”字的结构，“知”字上头加个“病”，害了病的知识就是痴。有的人似乎聪明，做起恶事，更加深重，如希特勒等。具有渊博的知识，并不一定和人格成正比，知识如利刃，运用不当，反而如虎添翼，伤人更多、更深。如何把知识转化为智慧、正见，才是最重要。

    将知识化导为正知正见，并不是一件容易的事情。其原理和照相一样，必须把光圈、距离、速度都调整得恰到好处，才能照出清晰美丽的画面，才能如实地看清楚人生宇宙的真相；缺乏正见，看世间如同雾里观花、盲人摸象，会产生严重的差错。

    佛教的道理和修行方法，依每个人根性不同，而开演出种种的法门。基本上凡夫众生对佛法要养成正见，二乘根人要懂得因缘的道理，大乘菩萨要体悟空慧，而佛即是证得般若的觉者。从正见、因缘、空，到般若的有系统修道过程，好比世间人从小学生、中学生、大学本科生，再进入研究生，循序完成学业：我们学习小学的佛法，首先要培养正知正见，然后进阶至中学，观察十二因缘的道理；中学毕业了，更上一层楼，到大学里观照空慧；等到大学本科的学业完成了，最后百尺竿头，更进一步，到研究生院去修习般若波罗蜜。这是一个非常有层次的学道位，至于到达什么阶段，就看每个人对自己的期许而定。

    （二）正思维

    正思维就是正确的意志、决意、思索，也就是不贪欲、不瞋恚、不愚痴的意思。贪、瞋、痴三毒，经常羁绊着我们，使我们无法迈向求道的路；贪、瞋、痴三毒，时刻盘踞我们的心灵，污染我们清净的本性。想远离这三种毒害，并不是简单的事，必须付出坚韧的力量，使我们的思维时时刻刻和正法相应，才能去除三毒，趋入佛道。

    （三）正语

    正语就是善良的口业，即是十善业中的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。俗话说：“病从口入，祸从口出。”我们的口中藏有一把利斧，说话不当，不但伤害别人，也伤害自己，因此肃口正语实在是很重要的。

    （四）正业

    正业指正当的身业，就是十善业中的不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒。除了消极不做恶业之外，还要积极地去实践慈悲喜舍等善行。

    （五）正命

    正命是正当的经济生活和谋生方式，如开设赌场、酒家，及贩卖杀生用的钓鱼具、猎枪等商店和屠宰场等行业，都不是正命。平常有规律的生活习惯，也是正命，譬如适当的睡眠、饮食、运动、休息、工作，不但能增进健康，提高工作效率，也是家庭美满、社会安定的因素。

    （六）正精进

    正精进即勇猛实践“四正勤”，四正勤是：（1）未生的恶要设法不使它萌芽；（2）已生的恶要彻底断除；（3）未生的善要努力助长；（4）已生的善要保持不灭，并且使它更兴盛。

    （七）正念

    正念就是把心念安住于“四念住”之上，四念住即：观身不净；观受是苦；观心无常；观法无我。把心时时放在无常、苦、无我之上，对世间的锱铢小利就不会贪恋，而能够勇猛向道。

    （八）正定

    正定是修得四禅定的境界，即是以禅定集中我们的意志，统一我们的精神，收摄我们散乱的身心，而培养完美的人格。

    我们如果具备这八种入道法要，仿佛登山有了齐全的准备，就可以一阶一阶顺利地攀登佛法的高峰。

    四圣谛好比治病的过程：一个人生病了，痛苦呻吟，是苦谛；知道病因，是集谛；对症下药，提出种种的医疗方法，如打针、做手术、运动、饮食治疗等是道谛；有了好的法疗，药到病除，终于痊愈，恢复健康，是灭谛。我们身体的疾病要治疗，我们心理的病毒，也要依靠佛法的药方来医治。从治病的原理来看四圣谛，实在非常合乎科学精神，充分显示出佛教的合理性。佛陀证道之后，即以五比丘为对象，展开弘法的工作。在初转法轮中，佛陀曾经三度演说四圣谛的妙义，称为三转；第一次为“示相转”，就是将四圣谛的内容定义加以解说，以便弟子了解；内容为，“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性”。第二次为“劝修转”，就是劝诱弟子修持四圣谛的法门，以断除烦恼，获得解脱；内容为；“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修”。第三次为“自证转”，告诉弟子佛陀本身已经证得四圣谛，勉励众生只要勇猛精进，必能和佛陀一样证悟四圣谛；其内容为，“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修”。

    佛陀一再讲说四圣谛，可知四圣谛的重要。它与缘起、三法印，都是佛教的根本思想。

    1981年4月12日讲于台北“中国文化大学”

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