因果，是人间的实相，也是高深的哲学；

    有因必有果，其准确性胜似现代的电脑科技。

    因果，不是一般劝善，教人做好事而已，因果，是人间的实相，也是高深的哲学；有因必有果，其准确性胜似现代的电脑科技。《尚书》云：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”因果报应是人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗的定律，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。如《涅槃经·遗教品》指出：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！”

    因果是由谁在操纵？由谁来主使？它是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕。”这实在是幼稚、张狂而愚昧无知的诳言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕诸佛菩萨，但是却不能不怕业报，不畏因果。

    佛教里有两句具有深远意义的话说：“菩萨畏因，众生畏果。”说明菩萨和众生不同的地方，就在于对因果的看法不一样。“菩萨畏因”，表示菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察先机，防患于未然；而众生不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作一些罪业之后，害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。

    《安士全书》云：“信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶；不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善；一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。”维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”观念深藏在每个人心里，做严厉、正直的审判。如果我们知道这个世界上人类的幸福、痛苦不是由神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念，以维系善良的人情风俗，那么，社会国家就能迈向祥和康庄的境界了。

    因果，是保护大家的心灵法律，并不囿于佛教的独门妙谛。因果是不可替代的，如《地藏菩萨本愿经》所说：因果，自作自受，即使是父母兄弟之亲，都不能彼此相代，何况旁人。过去有一位母亲，对她儿子笃信因果报应颇不以为然，屡屡对儿子说：“傻瓜！因果报应是唬人的，如果真有什么因果制裁，有妈妈替你顶，怕什么！”有一天，这个孩子被刀子割伤了手，痛得眼泪直流，做妈妈的眼看儿子血流不止，在一旁跺脚干着急，心疼却无计可施。小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。

    以下，分为四点来谈因说果。

    一、从衣食住行来谈因果

    因果，不只是佛门各宗所弘示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。例如肚子饿了要吃饭，天气转凉要穿衣保暖；肚子饱是一种“果”，有了空腹进食的“因”，才能收肚子饱的“果”，天气转凉时，要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”。

    有些人一出生就住在繁华都市，享受文明生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷乡僻壤营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。有些人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。

    同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饿殍？这都是他们自作自受的因果不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相生相成的。

    北宋时的大文豪黄山谷，曾写过一首戒杀诗：

    我肉众生肉，名殊体不殊，

    原同一种性，只为别形躯。

    苦恼从他受，甘肥任我需，

    莫教阎老断，自揣应如何？

    这是说：我与众生的地位、名称虽然不同，其实都有一样的真如自性，只不过在转世投胎时，应机随报而成为人、羊、牛等不同躯壳而已。如果只为了满足自己的口腹之欲，而不顾众生的痛苦，那么，不必等到阎罗王来审判，自己扪心想想，这样对待众生是不是公平呢？如是因，如是果，造什么业，受什么报，是分毫不变的。另外，愿云禅师有一偈将因果讲得更透彻：

    千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；

    欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

    有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散动物的天伦之爱，许多珍禽异兽更因人类的贪餍，面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏。人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己造下恶因，也为世世代代子孙留下灾厄；殊不知杀戮太多，共业所感，将会种下他日兵灾劫难的祸因。其实，世间的一切，都在因缘果报中轮回，报应历历不爽；一个人幸福或不幸福，贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。三世因果，俱由业识所成，“十来偈”中说得最是深入浅出：

    长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；

    端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；

    高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；

    瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；

    诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。

    这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的身口意三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，所以要知道爱惜，不可恣意为恶。

    我们这一生中，如果希望拥有富贵、幸福、圆满，就应该培福、惜福。在消极上，要爱惜福德，好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，更不能用完，像《朱子治家格言》说的：“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”不浪费自己的福德。积极上，还要培植福德，满山满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种，才有灿烂的收成。

    世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了，因果如何，全在自己。

    二、从你我他等来谈因果

    世间上的每个人，尽管出生的国家和地方不同，你不认识我，我不熟悉你，看起来好像没有什么关系，其实你我他都是有缘人。佛经说：假如一个人证得了“宿命通”，他可以知道人生过去、现在、未来的多重因果关系，以及众生在多生多劫以来，哪些人做过他的父母、兄弟、姐妹及六亲眷属。

    过去有户人家办喜事，亲朋好友都来喝喜酒，筵席摆满了一条街，锣鼓喧天，热闹非凡。这时来了一位风尘仆仆的出家人，站在门边不停地摇头叹气，引起很多人的讶异，有人问：“师父，人家办喜事，你叹什么气？”

    这位出家人念了一首偈回答：

    牛羊六畜席上坐，三世祖母娶为妇；

    堂上敲鼓打公皮，锅内煎煮是姑姨。

    意思是说：这场婚礼，是老祖母去世后，再投生转世嫁给孙儿；端坐在席上大吃大喝的亲朋好友，都是前世的牛羊猪马；堂上敲着的鼓，是用前世公公的皮绷成的；锅子里煎煮着的，正是这一家的六亲眷属姑母姨娘。这些都是造作种种乖违无明，在转生有情、迁流六道时，受业的牵系，而成就各种不同的形相和躯壳。其实，每个人的真如本性是一样的，只是后天的清澄、垢浊不同，引发出不同的执离，使一切在因果中生生灭灭，而你我也尽在因果中相即相离、相识相隔了。

    肉身不坏的慈航法师，他在圆寂前做了一首遗偈示诫大众：

    奉劝一切徒众：时时反省为要；

    每日动念行为，检点功过多少。

    只要自觉心安，东西南北都好；

    如果一人未度，切莫自己逃了。

    法性本来空寂，因果丝毫不少；

    自作还是自受，谁也替你不了。

    空花水月道场，处处时时建好；

    望尔广结善缘，自度度他宜早。

    慈航法师的遗嘱，是希望我们重视因果的关系，不要迷昧昏沉、轻忽怠惰，放纵六根六识，攀缘五欲六尘，孳生百孽百障。古时候父母犯罪累及子女，甚至株连九族，也就是所谓父债子还。我们说法律是“法网恢恢，疏而不漏”，但法律有时也会让作奸犯科的人逍遥法外。在因果业报之前，为善者必获福，为恶者必遭殃，一切自作自受，任何人都替代不了，所谓“父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受”。

    或许有人会质疑，既然父母子女不受，那么古人说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，这其中的余庆、余殃又作何解释呢？依佛教的看法，这种福祸庆劫的果报，是来自彼此之间累劫累世所造作的因果关系。

    有位年轻人爬山遇难，不幸头部受重创，救难人员急忙打电话找脑科专家拯救，那位名医马上答应动身前往，不料却在半路被一个中年人拦截，用刀抵着他脖子威胁说：“下来！我要用车！”

    医生着急地解释：“我是医生，有个病人情况危急，正等我去施救……”歹徒不等他说完，一拉扯，就把他拉下车，呼啸而去。医生又气又急，想到年轻人垂危挣扎命在旦夕，赶快再找车子赶路，等到他好不容易拦到车子，赶到山上时，已是三更半夜了。围在现场的救难人员一看到他，就顿脚叹气地指责说：“怎么这样迟才来？他半个钟头前已经咽气了！”医生疲惫不堪地近前一看，年轻人果然已气绝身亡，旁边蹲着一位哀哀恸哭的男子，连声悲泣：“我的儿子呀！我的儿子呀！”医生一眼认出他就是半路拦车而去的人，不觉气上心头，一把抓住他的衣领骂道：“就是你！就是你害死你儿子的！”

    原来那位男子，为了赶来看受伤的儿子，不顾一切地劫车，想不到劫了赶来急救的医生的车，使医生半途耽误，送掉儿子一条命。所以，有时候，你、我、他等的关系，不但有因有果，而且错综复杂，不但各人作恶各人自受，有时余殃未尽，也不免会连累、遗害子女。《司马温公家训》里提到：“积金以遗子孙，子孙未必能享；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积德于冥冥之中，以遗子孙长久之计。”这实在值得大家深思。

    佛教里面还有一首《劝世偈》，意义相当深远：

    天地覆载我，多生消不得；父母养育我，终生报不得。

    人人愿百岁，这个求不得；个个要富贵，勉强要不得。

    终日事茫茫，要闲闲不得；直待老来时，凡事做不得。

    道理十分明，说得行不得；头发白茫茫，要黑黑不得。

    好事都该做，钱财舍不得；骗积起家财，子孙守不得。

    切莫结冤仇，累世解不得；咽喉三寸气，断了接不得。

    心下千般气，对人说不得；鬼判来拿时，半刻推不得。

    大小哭啼啼，有耳听不得；骨肉正团圆，要留留不得。

    冤家相遇时，有路躲不得；相识若干人，有眼认不得。

    气断不多时，容颜看不得；四大冷如冰，浑身动不得。

    六片木棺材，人人少不得；家资千万贯，临行带不得。

    空手见阎王，有钱用不得；思量烦恼迟，要回回不得。

    未曾过七日，鼻孔闻不得；阎王不顺情，佛也救不得。

    灵前好供养，起来吃不得；从前不肯修，而今说不得。

    经典积高山，无缘看不得；黄泉独自行，儿女伴不得。

    不孝忤逆儿，天地容不得；酒醉打死人，醒了悔不得。

    王法重如山，犯了饶不得；自作还自受，别人替不得。

    尔若做好人，他人分不得；修行证果时，六亲俱度得。

    佛经上说佛的境界不可思议，众生的因果业报也不可思议，如能了解因果关系，就能体证佛法的真谛。因此，我们平日应该努力建立良好的你我因果关系，广结善缘，那么必然能够利己利人，得到甚深的法益。

    三、从过去、现在、未来谈因果

    因果报应，从时间而言，就是过去和现在，现在和未来相互之间的关系，佛经上有“三时报”的说法，就是现报、生报、后报。

    所谓“现报”，是说现世报，现在就有报应。

    所谓“生报”，是指今生做的事，到来生才受报应。

    所谓“后报”，是指今生所做种种业，没有现世报，也不受再生报，而要经过多生之后才有报应。譬如植物有的春天种，秋天就开花结果，这是“现报”；有的今年种，明年才能开花结果，这相当于“生报”；有的现在种，却要等很多年之后才会开花结果，这可以说是“后报”。有一首诗偈说：

    行藏虚实自家知，祸福因由更问谁？

    善恶到头终有报，只争来早与来迟。

    俗话说：“不是不报，时候未到。”从时间上看因果，是早晚的分别而已，因果，是毫厘不爽的。我们常听到有人抱怨：“这个人终年茹素修行，诵经礼佛，做了不少功德善事，可是一生却多灾多难，几乎没有一天好日子过，老天爷实在没有眼睛，这么善良的好人，却受到这么恶劣的命运，哪里还有因果报应？”“那个人无恶不做，什么坏事都做尽了，早该受到天谴才对，可是却富贵又风光，哪里有什么灾难？”对于这些问题，有时候连信仰很虔诚的人，也难免会生起疑惑。其实，这些都是不明白因果关系。

    有人虔心拜佛，积功行德，可是一直没有福报，是因为他过去的债务欠太多了，过去生的业障还没有清偿完，所以纵使今生功德如山，过去的债仍然不得不还，因此受苦受难是免不了的，必须等到业障消除了，才能享有今生的果报。至于那些为非作歹而过得幸福快乐的人，是因为他过去生种的福田大，所积的功德还没用完，等到用完了，自然会受劫遭殃、苦难临头。

    过去有一位老法师发心建一座庙，他四处化缘，以诵经、说法来感化大众，与众生广结善缘，可是辛苦化缘了三个多月，始终没有人理他。旁边一位卖烧饼的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，于是就把那天卖烧饼所得的钱，悉数捐给了老和尚。

    市集上的人听说卖烧饼的小孩捐了钱，个个心生惭愧，自忖：“卖烧饼的小孩子都知道发心做功德，我未免太悭吝了，难道我还比不上一个小孩子吗？”于是一传十、十传百，一下子就把建庙的钱筹齐了。老法师十分感激这个小孩，就对他说：“小朋友，你今天发心做功德，便是我们佛寺的护法大德，将来你若有什么困难，可要记得到寺里来找我噢！”

    小孩高兴地回去了，谁知道一回去，因为交不出卖烧饼的钱而被老板痛骂一顿，并且立刻把他解雇了。这小孩一时找不到别的工作，只好流浪街头，沦为乞丐，不但三餐不继、贫病交迫，头上生了癞痢，眼睛也瞎了，连讨饭都不容易，正当走投无路时，忽然灵光乍现，想起老和尚说过的话，顿觉绝处逢生，于是一步步摸索着往寺院去。老法师因证得神通，知道小乞丐将到寺院来求援，当晚即召集徒众，交代大家：“明天本寺大护法要来，大家开山门恭敬迎接，不可怠慢！”

    第二天全寺执事扫阶以待，可是直到傍晚都不见有什么大护法来。老和尚肃容诘问道：“今天都没有什么人来吗？”知客师回答：“没有呀！只有一位瞎眼乞丐要进来，我怕坏了迎宾的大礼，给他几个饼把他打发走了。”

    老和尚双目倏睁，一声大喝：“这人就是我们的大护法！快！快去把我们的大护法追回来！”知客师父闻声惊愕，立刻下山追寻。不久，便把小瞎子迎进寺里敬谨招待，并让他在寺里住下来。想不到，有一天夜里，小瞎子上厕所时，一不小心掉进茅坑淹死了。消息一传开，许多人替小瞎子抱不平道：“这世上哪有什么因果报应？这小孩本来卖烧饼营生，日子过得好好的，自从捐钱建寺，做了功德，就开始走噩运，好不容易在寺里安顿下来，却掉到茅坑淹死了。你们说说看，这世上哪有什么因果？”

    话越传越盛，老和尚知道后，就召集大众，把这桩三世因果的始末点明：“这个小孩子依照过去生的业报，应该要受三世苦：第一世受穷苦报，现癞痢相；第二世瞎而不见；第三世该跌进厕所淹毙。可是因为他一念慈悲，发心做了大功德，所以三世的罪业提前缩短在一世受报，省去了二世的痛苦折磨，现在已经超生到天上了。因果俱由身显，昭彰现前，怎么可以说无报无应呢？”大家听了，无不感慨三世因果的不可思议。

    《根本说一切有部毗奈耶》卷十四云：

    假令经百劫，所作业不亡；

    因缘会遇时，果报还自受。

    就是说为善为恶的种子，不管历经多少年月，仍会埋在泥土里滋长，一旦因缘聚合时机成熟，有了阳光、空气、水分，它便立刻抽芽茁叶、开花结果，自受自报了。

    有人对因果有错误的认识，在信仰的历程中有很多不正当的要求。比方说有些人到寺庙礼拜，供了几根香蕉、几只苹果、几块饼干……就呢呢喃喃跟神明讨价还价起来了：“妈祖呀！神明呀！你要保佑我们全家平安如意，庇佑我丈夫升官发财，帮我的儿子讨一门好媳妇生孙子，助我的女儿顺利考上大学，还要使我家生意兴隆多多发财……神明呀神明，你一定要保佑噢！”

    这些水果饼干，就该换来那么多的要求吗？这个代价有那么大吗？这种信仰根本就不是正信，是贪执！如果妈祖真的接受了那些水果饼干，就必须给他这许多回报，那么妈祖也不过是教人投机取巧，不值得我们膜拜了。

    佛经上说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”意思是过去种什么因，现在就受什么果，现在造什么因，未来就结什么果。在佛教成立之前，各种哲学、思想、宗教对于因果早已有各种不同的说法，但是都没有佛教的三世因果说得圆满透彻。

    佛教虽然说三世因果，但是却着重于现世的因果；过去的恶因恶果今生可以改变它，未来的善因善果也可以依靠今世的修持而获得，因此平时要行善积德，及早种下善因，为来年结成甘美的果实而准备。所谓：

    人人知道有来年，家家尽种来年谷；

    人人知道有来生，何不修取来生福？

    苍天茫茫，因果历历，是不可以欺骗，是无法逃遁的。

    四、从善恶无记来谈因果

    唐朝的文学家白居易向鸟窠禅师请示佛法大要，鸟窠禅师对他说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易听了之后，大失所望说：“这么简单的两句话，就是佛法大意了吗？三岁小孩子都懂得！”鸟窠禅师回道：“三岁小儿都懂得，八十老翁行不得，佛法大意挂在口头上说说容易，躬身去实践却很难。”我们从善、恶、无记上来谈因果的关系，最重要的还是要体认“善恶如影随形，寸步不离”的道理，进而在日常生活上谨守勿失，奉行不渝。

    古人说：“善者昌；善者不昌，善者祖上必有余殃，殃尽必昌。恶者恶；恶者不恶，恶者祖上必有余德，德尽必恶。”一般人大多明知多行善事会得善报，多行恶事会得恶报，可是往往因为无明惑障，被眼前情况蒙蔽，只见一时不见长久。看到善者穷困，恶者享福，就忿懑不平，以为天理隐晦，动摇了对因果的信心，甚至随俗浮沉，起作无明惑业；看到人家偷盗作恶而没有受到天理国法的制裁，就行险侥幸的也随之作恶，一次二次之后陷溺恶境难以自拔，到最后自食恶果悔之莫及，才知道善恶应是必有必至的。经上说：

    恶业未成熟，恶者以为乐，

    恶业成熟时，恶者方见恶。

    善业未成熟，善人以为苦；

    善业成熟时，善人始见善。

    现在社会上偷窃、抢劫、杀人、抢银行的事层出不穷，这些作恶的人，都是不知道善恶因果，只凭一时的意气喜怒，不顾一切地蹈身法网。犯恶之后，心中凄凄惶惶，怕被警察侦知；不敢行走光天大路，怕被识破行藏逮捕归案；终日忧来烦去，心虚不安，把人生弄得凄惨暗淡。一旦陷身囹圄判了刑，大好人生也完了，这时才相信“善恶之报如影随形，三世因果循环不失”，已经来不及了。如果把为恶的心思和精神都拿来做好事，相信凡事终有天青日白的时候，不计较眼前一时的辛苦挫折，终有一天善果成熟，还能自摘自尝。

    三国时代的刘备，临死告诫儿子阿斗说：“莫以恶小而为之，莫以善小而不为。”《法句经》说得更深刻：“莫轻小恶以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。莫轻小善以为无福，水滴虽微，渐盈大器。”

    我们对于日常生活的言行举止，乃至起心动念，都要善加摄持，不可轻忽掉举，以为小小过失无伤大雅，可以侥幸逃过；如果用心体认善恶因果，就会发现报应屡试不爽，星星之火，往往是燎原的祸因。

    有人看到别人享受人间的荣华富贵，而自己孤苦贫病，就羡慕别人命运亨通，而慨叹自己遭遇坎坷。其实世间的一切苦乐祸福、善恶行为，都是由心所造，和命运没有什么关系。心能造业，心也能转业，只要我们能时时摄心正念，不使偏失，不好的命运也会变成好的境遇；如果散心邪念，再好的福报也保持不住。所谓：“心好命又好，荣华富贵早；心好命不好，一生能温饱。命好心不好，前程恐难保；心命都不好，穷苦直到老。”

    唐朝武则天时代，以严刑峻法统治百姓，绝不宽贷。当时有一个极得武后宠信的酷吏周兴，为官残暴，经常以各种残酷的刑罚手段治狱，上自朝廷百官，下及小民百姓，无不闻风丧胆，周兴横行一时，处处树敌。后来有人挟嫌密告武后，说周兴意图谋反，武后大怒，把这件案子交给亲信佞宠来俊臣侦办。来俊臣不动声色的备下柬帖，邀约周兴一起吃饭，饭席上虚怀请教：“周大人，如果有个顽刁犯人罪不可逭，可是他既不招供又不认罪，能用什么刑罚才能让他俯首认罪呢？”

    周兴笑道：“太容易了！你只要命人准备一个大瓮子，四周起火烧炭，猛烘猛炙，再叫囚犯坐进里面，如此一来，任是怎样铁打的筋骨、石心的硬汉，没有不招供。”

    来俊臣一听，立刻命人取来大瓮，一一照周兴传授的方法团炭起火，等到火大猛烈了，便推席而起，亮出武后的手诏说：“大内有诏，闻你意图谋反，命我鞫讯问罪，现在这个瓮子已经烧得滚烫了，就请你进去吧！”

    周兴一听，霎时魂飞魄散，恍然大悟平日行事残酷，不择手段滥用刑罚，今日报应临头了，当下连连叩头，惶恐认罪。

    世间善恶相报，皆是自作自受；祸福无门，唯人自招，我们实在不能不自我警惕！明朝刘伯温有一首诗说：

    善似青松恶似花，看看眼前不如它；

    有朝一日遭霜打，只见青松不见花。

    平常，我们看到花开得很美丽，就为之目眩神迷，忽略了松树的翠绿坚挺；可是，等到忽然有一天寒霜降临，冰雪纷飞，花卉都凋落得无影无踪了，才看见青松昂然不畏风寒的英姿，也才知道一时的绚烂不足道，千古的法身慧命才是真正的不朽。

    善与恶的因果就像青松与花，我们宁可做一棵经风历霜的青松，也不要贪图一时的风光而开出罪恶的花朵，留下终身的憾恨。

    1983年11月14日讲于彰化县政府大礼堂

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