观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“观自在菩萨”就是观世音菩萨。至于“观世音菩萨”是鸠摩罗什翻译的名称，属于意译；“观自在菩萨”则是唐朝玄奘大师翻译的，是直译。所以，不论“观自在”或“观世音”，都是观世音菩萨。
观世音菩萨叫作观自在，“观自在”用白话文说就是：你观照自己在不在？看看自己现在在不在？一般说来，往往人是在了，可是心不在。或许有人说：“我的心在。”但究竟是什么心在呢？往往是妄想心。
观自在就是要观境自在、观照自在、观用自在。
所谓“观境自在”，就是用般若观照自己的世界圆通无碍。
所谓“观照自在”，就是观照五蕴皆空，度一切苦厄，离一切障碍，一切明明了了，证得实相。
所谓“观用自在”，就是观照自己的用，于“行深般若波罗蜜多时”，从体起用，可以神化自在。
人最可怜之处就是不自在，一般人都没有为自己而生活，都是在为别人生活。我想要你欢喜，就说：你好美丽、那件衣服很好看、头发那么漂亮、高跟鞋样式好新。其实，衣服很好看，与他何关？高跟鞋样式新，又关他何事？但他却因此而高兴万分。我若想要他不欢喜，那么说他几句坏话，骂他一下，他马上就不欢喜了。我们要他欢喜就欢喜，要他烦恼就烦恼，那么他究竟是为谁而生活？不过是给人牵着鼻子走，人家要他怎么样，他就怎么样罢了。
还有，环境可以改变我们，人事可以改变我们，物质可以改变我们，语言可以改变我们，这个世上，改变我们、改造我们的外在力量太强了！自己似乎是不存在的，东风吹也倒，西风吹也倒，人家说我好话我就欢喜，说我坏话我就苦恼，这样的人生很悲哀。
所以，我们讲“观自在”，如果你觉得自己“在”，那么你自己就有了力量，别人舆论的好好坏坏，种种的闲话或好话，又与“我”何干？
宋朝的大学士苏东坡和佛印禅师两个人都打坐，苏东坡修行比不上佛印禅师，心里一直不服气。有这么一天，他在打坐的时候就说：“禅师，禅师，你看一看我，我坐在这里的样子像什么？”佛印禅师一看，说：“像尊佛。”苏东坡好开心：“今天很好，禅师终于称赞我像佛。”
佛印禅师并没有因此放过与他论道的机会：“大学士，你看我坐在这里像什么样子啊？”这时候，苏东坡心想：“逮到机会了，平常给你欺侮，今天终于可以报复你一下了！”于是他说：“你像什么样子啊？你像一堆牛粪。”牛粪堆成一坨，就像一个人打坐的样子。佛印禅师听了，还是一样很高兴地坐在那里。
苏东坡兴奋极了，觉得终于赢了佛印禅师一回。他的妹妹问：“哥哥，你赢了什么？”“禅师说我像佛，我说他像牛粪。”妹妹一听，说道：“哥哥，你已经输了。”“我怎么输了？”“因为禅师的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛粪，你看他就是牛粪啊！”苏东坡一听：“完了，今天又输了。”
好与坏并非在嘴上搬弄的，要有实际功夫。你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通过外在来肯定，要用别人的利益作为自己的利益，要用别人的荣耀作为自己的荣耀，甚至狐假虎威，那些都是虚假的。
我们要观照自在，要用般若把自己的佛性之光观照出来。
日本有一位很有名的白隐禅师，有一户人家拜他做师父，对他极为恭敬。
主人家的小姐跟外面的一个青年谈恋爱，怀孕了，爸爸知道之后，气急败坏地追问孩子的父亲是谁，女儿不敢讲，怕一说出来，男朋友会被父亲活活打死。后来被逼急了，女儿想到父亲平日那么相信白隐禅师，于是就说：“小孩是白隐禅师的。”
爸爸一听，心里顿时天崩地裂：“白隐禅师，我平常把你当成佛祖一般地信任，你怎么可以做出这种坏事？”于是不分青红皂白地就去打了禅师一顿，白隐禅师一句话都不讲。最后女儿生下小孩，做父亲的就把外孙抱到寺院里，朝白隐禅师一掼：“这是你的孽种，给你！”白隐禅师一句话都没说，就把他收养了下来。
为了养活孩子，白隐禅师只好四处去化缘奶水。走在路上，不断地有人骂他是坏和尚、野和尚，甚至连小孩子都在后面用砖头丢他。他却很能够忍辱，就这样，慢慢地把小孩带大了。
过了几年，跟主人家女儿私通的年轻人回来了，他问：“我们的小孩呢？”女孩说：“我们的小孩，我还能把他留下吗？我只好说是白隐禅师的。”那个年轻人也是白隐禅师的徒弟，一听她这么说，忙喊：“糟糕，糟糕！你怎么能这样做呢？他是我们的师父，你怎么这样害他呢？我要去向你父亲自首。”
这个爸爸一听：“唉！你们这两个畜生，误了事情，误了事情啊，怎么办呢？”一家人跑到白隐禅师那里去忏悔：“师父，我们对不起你！”白隐禅师回答：“为什么对不起我？”这个爸爸说：“那个小孩不是你的，是我们的。”“是你们的，你就抱回去吧。”禅师一点不高兴的样子都没有，一点气都没有生。“你说是我的，就是我的；你说是你的，你就抱回去吧！”由此观之，白隐禅师真是伟大。
所谓“观自在”，能有自己的自在，不需要别人给予自在，他人的毁谤、赞美也都跟我不相干，这种修养要通过般若智慧才能养成，否则谈何容易！
所以，观自在菩萨，“行深般若波罗蜜多”的时候，就能照见五蕴皆空，度一切苦厄。能照见五蕴皆空，离开一切苦厄，对于我们的生活何其重要！
说到“观自在菩萨”，我们必须先了解“菩萨”。
常有人以为菩萨一定都是神通自在、飞行去来、神通变化的，其实菩萨的意思不是这样。菩萨在印度话叫“菩提萨埵”，译成中文的意思就是：一、大道心众生，二、觉有情。
所谓“大道心众生”，人人都有份，只要是发大道心者，就可以称做菩萨。只要是觉悟的有情，就可以称做菩萨。
过去有一个出家人问惟宽禅师：“禅师，什么是佛？”
惟宽禅师说：“我不告诉你。”
“为什么呢？我请示你，你怎么不告诉我？”
“告诉你，你不会相信的。”
“禅师，你的话我怎敢不相信呢？”
“你问我什么是佛？你就是佛。”
“我就是？我怎么不知道我是佛呢？”
“因为你有‘我’，所以就不知道了。有我执在，有假我在，那不是真我。”
“有‘我’在，不能认识佛，不能认识菩萨。那么，禅师，你觉得你是佛，你能够见佛吗？”
“唉！糟糕，刚才有了一个‘我’，就已经不是佛了，现在又加了一个‘你’，更不是佛。有‘我’有‘你’的分别，就不能见如来。”
“那么无我无你，我们就是佛了？”
惟宽禅师说：“无我无你，谁是佛？”
有我有你，不是菩萨、佛，那么无我无你，谁是菩萨谁是佛呢？菩萨和佛，在离开你我，在不执著、无分别的平等性之上。所以“众生一体”，大家都是菩萨。
有人会想：“那我可了不起了，想不到才来读个《般若心经》，马上就成菩萨了。”对的，大家都是菩萨，不过和观自在菩萨一比，还是差了一大截。
菩萨有五十一个阶位，等于大学、中学、小学、幼儿园的学生都称作学生，但是幼儿园学生和研究院学生一比，程度却是差了一大截。同样的，观自在菩萨就好比是研究院的研究生，而我们则还是幼儿园的学生，是初学菩萨。
在佛教里，自称菩萨的人很多，例如太虚大师有一首诗说：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”你说我太虚是比丘，惭愧不敢当。为什么？比丘戒，我虽严持了，但是并不圆满，所以我不敢自称比丘。而说我是佛吗？更不敢当，我还没有成佛。那怎么办？“但愿称我为菩萨”，我已经发菩萨心，已经发菩提心，我已经是大道心众生，我已经是觉有情，所以你们可以称我为菩萨。因此，人们常称太虚大师为太虚菩萨。在汐止，慈航法师也自称菩萨，他写信给人都自称“慈氏菩萨”，表示直下承担发心发愿。
菩萨不是静静地供着给人礼拜的，菩萨是活泼泼地为人间服务，为人间布施欢喜，为人间勤劳工作的行者。
所谓“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”。
菩萨像什么呢？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”，菩萨就像天上的一弯明月，哪里有水，它就在哪里映现。天上有月亮，河里面就有月亮；天上有月亮，盆里面也有月亮；天上有月亮，茶杯里面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清净，里面就能映现出月亮。同样的，只要我们众生的心里清净，菩萨就会在我们心里现起。所以，我们要想做菩萨，就要从清净自性、平等自性，从去除自私的心做起。
讲到“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”。
好像读书，读到正有趣味的时候，我们会希望“你们不要叫我吃饭”；写文章，写到正要紧的时候，就希望“你们不要叫我做别的事情”；事业进行到某一个阶段，进入情况的时候，会说“我没有心管别的事”。可以说，我们都进入到某一种境界了。
观自在菩萨的修行与成就，到了“行深般若波罗蜜多”的时候，就表示他已经完成自己，修行完成了。也就是说，他的般若智慧已经达到“般若波罗蜜多”了。
什么是“般若波罗蜜多”的时候呢？就是在行持般若最得力的时候；就是由文字般若到观照般若，再证入实相般若的时候；就是寂照不二的时候。
寂，是不动，如如不动；照，是功用，等于镜子，它虽没有分别心，可是朝这里一摆，人的整个面孔都会在镜里现前。就好比天上的月亮，它没有分别心，所以江、海、河、溪、盆里都会有月亮映现出来。
佛陀有一个名号称为“如来”，“如”是不动，“来”是动，从不动而动，而能教化世间，所以叫“如来”。我们要想做什么事情，都必须要由心来运作，倘若紧张、着急，就为外境所动；菩萨度众生，是如如不动而来游戏人间、教化人间了。
观自在菩萨在静谧的般若智慧里，能同时运用般若智慧教化世间，对他来说，这是一个寂照不二的时刻，是一个自在无碍的时候；不同于凡夫，说到度众生，就感到好麻烦、好障碍，菩萨则能观自在。
“行深般若波罗蜜多”的时候是什么时候？就是“能所双亡”——没有我是能度众生的菩萨，没有你是我所度的众生。
佛教有两个重要名词，我们要特别注意，就是“能”和“所”。我“能”讲经，你们是“所”听的人；我“能”喝茶，茶为我“所”喝；我“能”穿衣服，衣服为我“所”穿；我“能”吃饭，饭为我“所”吃。“能”是做的主动，“所”是被动。菩萨能所双亡，把主宾的对待关系忘记了，把“我”、“你”忘记了，把本体、现象忘记了，所以本体和现象融为一体。
能所双亡，净秽不分，能观察的智慧与所观察的境界便融而为一了，就是所谓实相般若现前的时候。这个时候是“行深般若波罗蜜多”的时候，就是菩萨修行到功行圆满的时候。
什么是“行深般若波罗蜜多”的时候？就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的时候。这两句话在《般若心经》里是非常重要的。
讲到“照见五蕴皆空”，先解释“五蕴”，再解释“空”。
“五蕴”是什么？五蕴就是“我”的代名词。比方我们说张三先生、李四先生，在文学里面有时候就用“其”来代表，例如“其人好善良”、“其人古怪”。又例如“他”、“那个”也是代名词，“把那个拿给我”，如果那是个茶杯，那么，“那个”就是茶杯的代名词。
五蕴就是“我”，“我”称五蕴。“我”为什么叫作“五蕴”？“蕴”是积聚的意思，那么“我”就是由五个东西积聚而成的。“我”是由这五样东西积聚的：色、受、想、行、识。
“色”就是我们身体上物质的部分，比方头发、皮、肉、骨头、指甲。《般若心经》里说“色即是空，空即是色”，这个“色”就是物质的意思，不能把它当成红、黄、蓝、白、黑等颜色的意思。
“受、想、行、识”是精神的作用。识，就是我们精神的主体、我们的心。识，是认识、辨别。我有眼识，我就认识张三、李四、高楼、平地；我有耳识，就能辨别声音好不好听；鼻子有识，就能分别香臭；舌头有识，就能知道咸淡；身体有识，就能感触舒服或不舒服、好硬或好软；心也是识，心能分别过去、现在、未来，种种思想。是以，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、心识，就叫作“六识”。
精神的心和物质的色，结合起来才成为一个人。如果人没有物质的身体，没有头发、骨头、皮肉，精神怎么表现呢？又如果这个肉体没有了精神，也就变成行尸走肉了。人为什么死？就是没有心了，心离开身体了，如同一个人住的房子坏了，他就必须要搬家了。
那么当物质和心识合在一起时，就产生了三种精神的作用。
一为“受”，身心能感受到好苦、好乐等。甚至人家问我们：“这时候感到怎么样？”我们说：“我现在感受到不怎么样。”这种无所谓也是一种感受。
二为“想”，也就是思想、了别。有了思想就会发动行为、力量，就想到去做。
三是“行”，行为。一有了“想”以后，就想到要“造作”，想要做些什么。
物质的色和心的识合起来，有了受、想、行的作用。那么把色、受、想、行、识合起来，也就是“我”。
平常我们说人是由四大五蕴和合而成。“四大”就是地、水、火、风。地大，如身上的骨头，是坚硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮湿性；火大，就是身体的温度，是温暖性；风，就是呼吸，它是流动性。如果这四大种的物质条件不和，我们就会有毛病了。
四大就是五蕴中的色蕴。人是四大种条件、元素和合而成的。世界上任何一个东西都有四大种。例如我们住的房子，当中的钢筋、水泥，不就是地大吗？水泥要加水才有黏性，不是水大吗？钢铁要经过火炼才会坚固，不是火大吗？房子要通风才不易损坏，不就是风大吗？
又例如一朵花的生长也需要四大种：要土壤，就是地大；要浇水，就是水大；要在有阳光的地方种植，就是火大；要空气流通的地方，就是风大。假如没有土壤，没有水，没有阳光，没有空气，花就不能成长。
世间的一切都是地水火风和合而成，每一个东西里面都有地水火风，每一大里面又有四大，例如一个地大里就有水火风，一个风大里面就有地水火。
我们吃的冰棒也有地水火风：地大，很硬；水大，冰是由水凝结而成；还有火大。或有人问：冰棒这么冰，怎么会有火？我们要知道，水在零度时结冰，但是除了零度，还有零下十度、零下二十度、零下三十度，可见得冰里面也有温度不同。
有一次，来了一个叫欧伯的台风，由宜兰登陆。台风一结束，我到宜兰去关心，结果发现有一个山头的草统统都枯黄了。我觉得奇怪：就是把草割下来，也要明天后天它才会黄，为什么台风一走，它就黄了呢？这就是风中有火。一九七七年在高雄登陆的赛洛玛台风也是一样，佛光山上的树木经过风吹以后，统统都枯黄了，那也是因为风里的热度所引起。
地水火是物质，那么风怎么是物质呢？茶杯是物质，因为我们拿得到；人、房子是物质，因为我们看得到。但是风我们看不到，怎么会是物质呢？风是物质。赛洛玛台风来的时候，我在这里，你在那里，双方都看不到彼此。风吹来时，灰蒙蒙一片，如同起雾般，对面不见人，这时候我们用肉眼就能看到风的“厚度”。平常的风我们是看不到，不过它有阻碍的力量，比方风很大的时候，会把人吹倒。所以风也是物质。
有一次佛印禅师讲经，已经开始讲了，苏东坡才姗姗而来。佛印禅师一看：“学士，你怎么到现在才来？已经没有你的座位了。”大家都坐满了，你还能坐到哪里去呢？
苏东坡就说：“何不假借和尚的四大五蕴之身为座？”意思是说：没有座位，那我就坐到你的身上去。佛印禅师说：“好！我问你一个问题，你回答得出来，我就把身体让给你坐；你如果回答不出来，我们有一个交换的条件，就是你为官的玉带要送给我做纪念。”
苏东坡说：“好的，公平！你问吧。”佛印禅师就说：“‘四大本空，五蕴非有’，请问学士依何而坐？”我们平常讲四大，四大是空的，五蕴也是假的，五蕴和合，一分散就没有了。“四大本空，五蕴非有”，你依何而坐？空了，能坐在哪里？没有了，又要坐在哪里？由于苏东坡回答不出来，所以他的玉带到现在还留在镇江金山寺里。
所谓“五蕴皆空”，“五蕴”怎么“空”法呢？
佛教里的“空”，并非一般认为的“没有”。有的人说“我没有钱了，四大皆空”，“我不喝酒了，不要女人了，我四大皆空”，“空空如也，我没有了，我空了”，这些都是不了解四大皆空的意思。社会上误把四大皆空看成酒色财气的空，但是佛教讲的四大不是酒色财气，是地水火风。
一般人讲“空”，以为我没有了，人死了，就是“空”了，那不是“空”，那还是“有”。有什么？有个“空”。我们要知道，佛教讲的“真空”是不离开“有”的，并不是人死了才空，人活着就是空。
例如这个房子，我说房子是空，空是它的实相，那么它本来的样子是什么？它本来的样子不就是木材、水泥、钢筋？只是我们不能认识它本来的样子，不能认识一个和合的假体。它本来的样子是什么？它本来的样子是众多条件组合的，是众缘所成的。
你若认识因缘，就已经快要认识空了。
我们人也是众缘所成，要有父亲、母亲、色的本体等因缘聚合了，才能成就“我”这个人。因缘聚合才能存在，因缘不聚合就不能存在。因缘存在是什么意思？就是“空”。空，不是没有了以后才空，空是“有”的时候就是空。“空”才能“有”，不“空”就不能“有”。
佛教的“空”不破坏“有”。举例说，假如没有一个空间，我们怎么坐下来读《般若心经》？因此，要有“空”，有这个空间，才有我们的存在，才能有这个阅读的进行。
又譬如，如果我们的皮夹不空，没有空间，钱要放在哪里？东西要放在哪里？因此，钱、东西是因为有这个空间才能存在。
人也是因为有空才能存在，鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、肠胃要空、毛孔要空，如果都不空，鼻子不空，嘴也不空，也就活不下去了。
有空才能存在。我要想喝茶，茶杯必须要有空间，才能装茶，倘若茶杯没有空间，这个茶要放在哪里呢？
佛教不是否定世间，不是否定“有”。佛教讲世间的“有”要透过般若的空慧来认识，没有透过般若、空的智慧来认识“有”，那个“有”便是假的、虚妄的。
空是什么样子？大家都学过代数，代数里面有个英文字叫X，这个X就是空。X怎么会是空？因为X在数学里叫“未知数”。这个X，三也是X，八也是X，甚至千万都是X。“空”也是一样，茶杯里面是空，教室里面是空，台湾是空，世界也是空，整个宇宙虚空都是一个空。不管它是大的、小的，空的意义是一样的。我们能说X是没有吗？X不是没有。
又如“0”，是个空。“0”是没有，圆圆的一个，当然是空。真的是空吗？我把“0”摆在“100”的后面，这个“0”是多少？“1000”。摆在“10000”的后面，就是“100000”。你们说这个“0”怎么样？空不空？并不空！所以，空不是没有，空很大、很多。空是什么？就像思想的无限意，无限的东西就叫作“空”。
佛教徒念“阿弥陀佛”，阿弥陀佛是什么意思？阿弥陀佛是佛的名字，是万德洪名，这里面有无限的功德。因此，无限功德的阿弥陀佛，和“空”一样具有无限意。
看到你来了，“阿弥陀佛”；
你要把一样东西送给我，“阿弥陀佛”，谢谢；
打你一个耳光，哎哟！好痛噢！“阿弥陀佛”；
你摔了一跤，我看了不忍心，“阿弥陀佛”；
妈妈打小孩，小孩哇哇叫，“阿弥陀佛”；
这个世间好苦哦！“阿弥陀佛”；
你完成了一件事，恭喜你，“阿弥陀佛”；
你要走了，再见，“阿弥陀佛”。
吃饭了吗？来吃饭，阿弥陀佛；我没有时间陪你，你随意地走走看看，阿弥陀佛；你不坐了，要走了，阿弥陀佛。我不知道你姓什么叫什么，好讲话吗？好讲话。见他来了，说声阿弥陀佛，起恭敬心，把他当成阿弥陀佛。
这一句“阿弥陀佛”，什么时候都可以用，因为“阿弥陀佛”万德洪名，和“空”一样是无限的意思。假如你的名字叫张三，人家喊你：“张三！”张三是什么？这个“张三”与自己不见得有必然关系，但是，对你一声“阿弥陀佛”，你也就像阿弥陀佛一样，就让自己与空义相印、与空义相合了。
透过般若才能认识空。什么是空？不二法门叫作空。《维摩诘经》里的不二法门很微妙。
维摩居士称病，佛陀派代表去探望。最初要派舍利弗去，舍利弗说我不去，他说：“那位老维摩居士，我讲话讲不过他，我不要去！”派目犍连去，他也不要去：“老维摩很难缠！”派这个不去，派那个也不去，后来就派菩萨去，但是这个菩萨也不去，那个菩萨也不去。这怎么办？
最后佛陀问：“文殊菩萨你去好吗？”他说：“彼上人者，难为酬对。”意思就是维摩居士很难应付。“不过我要承奉佛旨，既然佛指示要我去，那我就去。”文殊菩萨一说要去，许多声闻罗汉与其他菩萨也都要去，就这样，几万人浩浩荡荡地前往。
维摩居士住的丈室这么小，几万人怎么进得去？经里就讲到“不二法门”，小和大是不二的。佛教里有两句话，“须弥藏芥子，芥子纳须弥”：须弥山那么大，藏一个芥子，理所当然，不用解释；但是芥子里面，也就是一颗小菜种里藏有须弥山，这却不合一般认知事实。
我记得有一次佛光山举行夏令营的时候，我对参加夏令营的同学说，你们来研究佛学，要从佛光山的一沙一石里去看见三千大千世界，要从这个地方的出家人的袈裟一角去见到诸佛菩萨的庄严。为什么？因为不二法门，就是大小一如：你我不分别，肮脏干净不二，多和少也是不二。
举个例子来说“一”：一粒粉笔灰、一个台北市、一个台湾、一个世界、一个虚空，从一粒灰尘到一个虚空，都是“一”，“一”可大可小，是不二法门。
一粒灰尘是怎么成为一粒灰尘的呢？这一粒灰尘是经由人类采矿，再以火烧炼，利用种种工具才把它做成粉笔。那么，做粉笔的这个人，他要穿衣吃饭，才有力气来做粉笔。他身上穿的衣，是工人织成的布；他所吃的饭，是农人种田而有。田里的稻谷又是怎么会有收成的呢？要阳光、雨露、和风。整个宇宙的力量集中，它才成为一个粉笔灰。粉笔灰很小，却是集宇宙的力量而成。所以，万法归一，宇宙万有的本体就是一，是不二的。
人常常有分别心，不过，也有好多禅师心中没有分别。有一个故事，赵州禅师向他的徒弟文远禅师开玩笑说：“我们今天来比赛，哪个人赢了，就吃这一块饼。”徒弟想：跟师父比什么呢？“好吧！师父你说要怎么个比赛法？”
“我们来比赛，谁把自己说得最肮脏最无用，那个人就赢了。”
文远禅师说：“师父你先说。”
赵州禅师就说：“我是一头驴子。”
文远禅师说：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师说：“我是屁股里解出来的大便。”
文远禅师：“我是大便里面的蛆。”
赵州禅师一听，你是大便里面的蛆，这太肮脏、太渺小了，我找不到东西再比了。于是他就问：“你说你是大便里的蛆，那你这个蛆在大便里面做什么呢？”
文远禅师说：“我在里面乘凉。”
文远禅师在大便里乘凉，我们能吗？禅者净秽不二，干净、肮脏没有分别。大小便在我们认为是肮脏的，在他看来却是再清净不过的，所以这个世上都是分别心在分别净秽。比方说水，在唯识家讲“一水四见”，人看水是水，鱼看水是它的宫殿、它的房子，饿鬼看水是脓血，天人看水是琉璃。同样是水，众生业识分别的结果却不一样。众生的业识虽然不一样，但是若能藉由心识的力量，转识成智成般若，就统统一样了。
回到《维摩经》里，老维摩的丈室怎么能拥进那么多人？由于他的神通自在，虽是丈室，也能令其大如虚空，因此大家就都进得去了。大家进去以后，舍利弗就打了一个妄想：“今天这么多的大菩萨、大罗汉都来了，维摩居士怎么都没有摆出凳子给大家坐呢？”
这个心一动，维摩居士就问了：“仁者舍利弗！你们大家来这里，是为法而来，还是为床座而来？”你们是为座位而来呢？还是为听我说法而来的？舍利弗听了觉得不好意思，赶紧说：“大士！我们是为法而来，不是为床座而来的。”
老维摩居士虽然嘴上这么说，不过还是显了一个神通，将东方世界里八万四千张琉璃宝座都运到丈室里来。每一个宝座都有几万尺的高度，那许多菩萨屁股一晃，统统都坐上去了，而舍利弗想坐，却怎么也爬不上去。维摩居士说：“舍利弗！你刚才要求有座位的，现在座位来了，你怎么不坐呢？”舍利弗说：“大士！我坐不上去。”“为什么坐不上去？你们小乘行人有分别心，有大小的障碍，有你我的障碍，你现在向佛陀顶礼，仗着佛力就可以上座了。”那许多罗汉向佛礼拜后，藉着佛力一个个都升上宝座了。
这时候有一个天女在那儿走来走去，舍利弗一看，心想，这么一个庄严的道场，一个女孩在这里走来走去的，很难看。天女知道了，很不高兴，显了一个神通，把舍利弗一变变成一个天女。舍利弗一看：“哎哟！我怎么变成女人了？”天女就说：“我告诉你，我本来不是女人，而现女人身，等于你舍利弗本来不是女人，而现在现女人身。佛性平等，无男无女，你何必在这儿打妄想，分别这样那样做什么呢？”
我们可以说，舍利弗是小乘行者，他的内心世界里有大小的世界，有你我的世界。“有”，就有很多的世界，不是不二法门。而菩萨已经悟到般若空，空里只有一个世界，虚空虽只有一个，里面却森罗万象。
空是什么？虚空就是空，空是万有之本，是万物之源；空是法性，是诸法的自性。《大智度论》说空有十八种。我们讲的“空而不空”，还要用空来破空；空空，空掉你的空。空到最后是什么？毕竟空。毕竟空是什么空？那是不可说的境界。
或有人问：“般若是三世诸佛之母。那么，般若像什么？”般若像大火炬，能烧掉妄想的、自私的、烦恼的我，般若的智慧能把我们的虚妄心统统都去掉。
空是什么？我们不要怕“空”，若懂得空，虚妄的世界毁灭，真实的世界也就会生起。我们为什么要研究般若研究空呢？为的就是把我们的虚妄、迷执、错误、邪见、执著统统毁灭，让真实的世界、我们的不二法门、我们的本来面貌、我们的自性都得以显现出来。
什么是空？
一、世间没有不变的东西
世间有不变的东西吗？人在变，用的东西也在变。我们看这桌子有没有变？“没有变！我们昨天读经，用的是这张桌子；今天来读经，用的也是这张桌子。”用肉眼看是看不到的，要用法眼用真理之眼来看，就会看到它时时刻刻都在变化。所谓“成住坏空”、“生住异灭”——世界上没有不变的东西，从变里面我们可以看到空。
二、世间没有独自存在的东西
世间的一切，没有独自存在的，都是相互依存；相互依存就是空。你说我可以独自存在，我不要朋友，我不要其他人，就关在一间房子里面。但是冬天到了，你不穿棉衣能度过吗？每日三餐，你没有东西吃怎么办？经年累月没有房子住，你住在哪里？
世上战争不断，第一次世界大战、第二次世界大战……想想，战争的最后是什么？战争的结果，我打倒你，你打倒我，打到世界上的人统统都毁灭了，只剩下两个人；只剩两个人，还要不要打？还要打。我怕你威胁我，所以要把你打死；打到剩下我一个人，竖起了旗子，就代表我胜利了。
胜利的结果是什么？没有饭吃，没有房子住，没有衣服穿，没有电影电视看，没有冷气机用——这样的世界好吗？
人们不懂得佛法，所以才有争夺有战争，若是懂得佛法，认识空，就会想：我的存在，是因为有大家的存在，所以我要感谢你们，让我好过日子。例如，感谢农夫，让我有饭吃；感谢工人，让我有衣服穿；感谢司机，让我有车子坐；感谢空，让大家存在。空就是众缘和合存在的意思，我们对社会对人间因了解空，所以要带着无限的感恩。
怎么样才能看到空？
一、从相续假上看空
我们现在从另一个角度，从相续假上来看空。世间一切都是相续的，祖父母生父母，父母生我们，我们又生儿女，儿女又生孙子，相续不断。一根木材烧完了，再添一根木材，相续不断。所谓“长江后浪推前浪，世上新人赶旧人”，世间一切不停地在变化，都是相续的，这就是空义。
二、从循环假上看空
什么叫循环假呢？所谓因果，因种下去收果，果之后又成因，因又成果，因因果果，果果因因，循环不已。
有一个出家人，人家家里办喜事，他走到门口一看，说：“世间好可怕！”人家结婚怎么会可怕呢？因为他证到神通，看到了这家人之间的三世因果，所以感受到因果的可怕。因果有什么可怕？原来今天是“孙子娶祖母，牛羊席上坐”：今天所宴请的客人都是过去宰杀的牛羊，今世成为亲朋好友；今天结婚的新人，是孙子娶他去世的祖母。当他用天眼用神通看到这一切时，感到可怕。所以说，空没有定义，空是变化、循环的。
三、从和合假看空
什么叫作和合假呢？人就是个和合假，把我们的皮肤摆在这边，把我们的骨头摆在那边，把我们的肉摆到另一个地方，那么人到哪里去了？人没有了。所以，人是一个和合的假体。
我们兴建一间房子，把水泥摆在一边，把石子摆在一边，把钢筋摆在一边，那么房子在哪里？房子是一个和合的假体。从假里，也可以渐渐体会到空。
四、从相对假来看空
举个例子，一个男人，年轻的时候是爸爸的儿子，但是几年后，他生了儿子，也做了爸爸。所以，爸爸或儿子之称是相对待的，是假的。
有个祖父很欢喜自己的小孙子，但是有一次看到小孙子调皮，给了他一个耳光。在一旁的儿子看了却很生气，于是他也给自己赏了一个耳光。这个祖父看了就问：“你怎么打自己呢？”他的儿子就说：“你打我的儿子，我也要打你的儿子。”由于他不认识“相对假”，所以有这样的举动。
又譬如，有一个人跟我说：“师父！你不要在户外讲经，你到室内来。”在他的认知里，这个地方是外面，那个地方才是里面。如果我现在对着门口那边的人说：“你们不要在外面听经，到里面来。”那么我这里就又变成里面了。其实，哪里有里面，哪里有外面呢？里外是对待的，是相对的分别。
五、从相状假来看空
什么是相状？例如灯的相状就是光明。我们坐着读书，或许嫌灯光不够亮，抄笔记好困难，但是如果有小偷来了，他就嫌这个灯光太亮了。清风明月，对于赏玩的人来说是美丽的景色，可是小偷看到月亮，却要讨厌它了。所以每个人对于相状的感受不一样，相状是假的，只是我们的分别心在造作罢了。
六、从名词假来看空
名词是假的。我们称呼别人都是“各位先生”、“各位女士”，也早就听得很自然；假如当初人不叫人，而叫狗，成了“各位狗先生”、“各位狗女士”，那么我们现在听来也会觉得很自然。但是流传至今，这个名词已经定型，我们现在若叫人“各位狗”、“各位牛”、“各位马”，双方可能就打起架来了。
人从母亲怀胎十月，生下来以后，若是女孩子，就叫女婴；渐渐地长大了，就叫作女童；再大些，叫作女学生；再大一点，就叫作小姐；更大些，就叫作太太、妈妈，甚至老太婆。那么哪一个才是我们呢？究竟女童是我们？小姐、女学生是我们？还是太太、妈妈、老太婆是我们？其实，哪一个是我们，都是随着时间流动，使得名词产生变化。假如是个年轻的小姐，你说她像老太婆，她会很生气；假如是一位老太婆，你说她像小姐，她会说你在讽刺她，她也不高兴；没有结婚的女人，你喊她欧巴桑，她当然心生不悦。
其实名词假，我们不必在上面计较。认识空的人，不会去计较，不觉得那是一回事。空中无一物，空里面没有东西，那么空里面还会有婴儿、男人、女人的分别吗？空里面还有相对、相续吗？空里面是本来面貌，不生不灭、不垢不净、不增不减。
七、从认识假里看空
有人看到外面下雨，心想：“讨厌！又在下雨。”为什么讨厌？因为没带伞，走路不方便。但是对种田的人来说，下雨很好。为什么好？花草不用浇水，禾苗也不需浇水了。
你说好，他说不好，所以每个人的认知是没有统一标准的。“这个人好可爱，我好欢喜。”“莫名其妙！你怎会欢喜这个人？难看死了。”你说她难看，但是情人眼里出西施，他还是把对方当成宝贝。所以美丑是没有标准的。
美丑没有标准，好坏也没有标准。在空里面没有好坏，也没有善恶。所以，用无分别的心，把本来的样子显现出来，就是空。
什么是空？缘起性空。《般若心经》里说“照见五蕴皆空”，也就是照见我是空的，照见我是没有的，用简短的字来说就是“无我”。
记得第二次世界大战时，美国的罗斯福总统问太虚大师：“请问太虚大师对世界和平有什么意见？怎么样才能获得和平？佛教对此有什么看法？”于是太虚大师拍了一个电报去，上面没有长篇累牍，只说：要和平，就要“无我”。
为什么会有战争？因为有我，所以才有战争。我是自私的，我是执著的，我是无明的，我和人是有隔阂的，因此就会引起战争。只有无我，才能成就大我。
无我并不是说我要自杀、我死了、我不要一切，那不叫无我，那还是执著有一个我。无我是心的自性般若空智。
至于“六波罗蜜”，怎么样才能行六波罗蜜？要无我才能行六波罗蜜，有我就不能行六波罗蜜。我在数十年前提倡一个观念，这也是我自己的人生观：以出世的精神做入世的事业。
什么叫出世的精神？就是空，就是无我。什么叫入世的事业？就是有，从空性上有，空中生妙有。比方说，佛光山原本是个荒地，什么都没有，是空的，但由于“空”，真空里面就能显现妙有，倘若没有“空”就不能现出“有”了。
佛法的特色就是空中生妙有，所谓“色即是空，空即是色”，也就是“以出世的精神做入世的事业”。可是，我们往往把空和有斩成两段，空的不是有，有的不是空。我说：“这里没有桌子！”各位一定说：“你打妄语，怎么会没有桌子呢？明明是有桌子。”但是我要告诉各位，“这里没有桌子”这句话是没有错的。你讲的“有桌子”是假有，我讲的“没有桌子”是真空。怎么会没有桌子呢？因为桌子不是桌子，桌子是个假相，它的真相应该是木材，木材的真相是树，是种子，是土壤、日光、空气。所以，它只是因缘，哪里是个桌子！你怎么能认假为真呢？假相是假有，真空是真有，是我们硬把空和有分开来，以至于空的不有，有的不空。
空，是“空”中有“有”，“有”中有“空”，我们不要把空与有分开。举一个禅宗的公案，我们就会明白了。
有一位居士问智藏禅师：“禅师，请问有没有天堂地狱？”“有。”
“有没有佛菩萨？”“有。”
“有没有因果报应？”“有。”
不管他问什么问题，智藏禅师都说：“有啊！有啊！”
于是，这位居士就说：“会不会是禅师你说错了？”
“我怎么会说错呢？”
“我从径山禅师那儿听的并不是这样的说法。”
“径山禅师怎样说法？”
“他都跟我讲无呀！我问他有没有天堂地狱，他说无；有没有佛菩萨，他说无；有没有因果报应，他说无。他说的都和你不一样。”
智藏禅师说：“哦！原来是这样。我来问你，你有老婆没有？”“有。”
“你有房屋没有？”“有。”
“有没有田地？”“有。”
“所以喽，径山禅师跟我讲的不一样，因为径山禅师讲没有，是讲他的世界。径山禅师有老婆吗？没有。径山禅师有没有房屋田地？没有。所以他讲没有。你有老婆，你有儿女，你有田地，所以我要跟你讲有。”
有和空，乃因个人证悟的世界不一样，在有的世界里面，禅师就跟你讲有，若是在空的世界里面，禅师就跟他说空。其实空和有是分不开的，要能看到它们的不分开，就要“照见五蕴皆空”，五蕴皆空就可以“度一切苦厄”，就是无我了。
我们为什么会有苦？那是因为有我。老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”因为人有个“我”的身体，所以就要受苦。如果无我，就不苦了。所以，照见五蕴皆空，就可以度一切苦厄，就不苦了。
有一对夫妻，拥有钱财，却没有儿女，这让他们觉得很苦：“我一生拥有这么多钱财，但是现在年纪这么大了，却没有个儿女陪伴，实在太苦了！这究竟是什么道理啊？为什么人间这么不美满呢？”最后他们看破了，信仰了佛教。他们一直想要找个法师来讲经，却没有人来。有一天不知道打哪里来了个游方和尚，夫妻俩把他当成宝看待，邀请他讲经。这个法师说：“我不会讲经！”他们却说：“法师您太客气了，我们一定要邀请你说法，请您留在家里接受我们的供养。”
饭菜吃过了，讲台也搭起来，两夫妻请法师上座，他们则跪在下面聆听佛法。法师心想：“当初没有好好学佛法，现在怎么说法呢？”着急得大汗直流，忽然间冒出一句：“苦啊！”意思是他不会讲经，好苦。老夫妻一听，连忙磕头：“哎呀！不错，真的苦。像我们这么有钱却连个儿女都没有，法师讲的真是一点都不错，苦啊！苦啊！”
法师看他们还跪在那个地方，想该怎么办呢？便说道：“唉！真难。”老夫妻又赶快磕头：“哎呀！一点不错，真难，要想有个儿女好困难。”
法师再看看这两夫妻还是跪在那个地方，不知如何是好，心想：算了！三十六计走为上策。
老夫妻跪了很久，抬起头来，看到法师已不在座上，惊呼：“今天佛祖下凡，点化我们人生真苦、真难，我们以后要好好修行啊！”
苦，是我们学道的增上缘，知道苦才肯学道。佛教说苦不是目的，佛教说苦不是要我们受苦，佛教讲苦是要我们知道苦，要我们进入学道的世界。就像很多人饱经世故，受过很多的苦后，回头是岸，照见五蕴皆空，终于可以度一切苦厄。
佛陀在世的时候，有一位比丘尼，叫作优波先那，有一天在山洞里面打坐，被一条毒蛇咬伤。他想：“我的生命就要结束了！”于是就叫同道们把长老舍利弗请来，“我要和他讲话。”长老舍利弗请来了，他说：“舍利弗尊者，我被毒蛇咬了，我快要死了，现在没有办法和佛陀告假，请你代我说一声吧！”舍利弗一看，说道：“你气色一点都没有变，人好好的，怎么说是被毒蛇咬了呢？”
优波先那说：“舍利弗，你跟随佛陀这么久了，难道还不懂佛法吗？毒蛇能咬我的身体，但是它不能咬空。我现在在观空，所以身体虽然被咬了，但是我在空中的思想、空中的境界里，它是不能咬到的，因此我的气色也就没有改变了。”
了解空的人，对于生死总是谈笑自如。为什么？认识空以后，就知道人是不死的。一般人不认识空，以为死了就空了。认识空的人就知道，空里面有死也有生，有生也有死。所以，我们不要以为死了就没有，死了还会再生，是不空的。
所谓“照见五蕴皆空”，就能“度一切苦厄”。无我怎么能无苦呢？
举一个例子：西方国家提倡踢足球，往往一场球赛就有十几万人观看，可谓风靡，甚至疯狂。有的人看电视，看到一个球没有踢进去，气得一拳把电视机打坏；有的人看到输球了，就跳楼自杀。比赛的时候，观众经常是看到赢球了就欢喜，看到自己支持的球队胜利了就高兴。
有这么一个趣谈。欧洲体育之风非常盛行，十几万人在足球场观看足球赛，座位很是拥挤，有一个人边看球边抽香烟，一不留神，烫到了邻座的人的衣服，结果衣服慢慢地烧了起来，那人大叫：“痛啊！”这个人就想：“不得了！是我的香烟烧到别人了。”赶紧就向邻座的人道歉：“对不起！我的香烟烧到你的衣服了。”“不要紧！不要紧！回去再买一件。”意思是说，你不要啰唆了，让我专心看足球吧！这是什么心？无我的心，在他的心里只有球，球重要，我不重要，衣服也不重要，回去再买一件就好。
但是没想到，衣服上面的火并没有完全熄灭，又延烧到另外一边，一个小姐的头发也烧起来了：“哎哟！头发烧起来了！”这个抽香烟的人赶紧又说：“对不起！对不起！是我的烟引起的。”“没有关系，没有关系！烧了不要紧，回去再买一顶就好了。”她连头发都不要了，觉得只要再买一顶就好。这是什么意思？无我，她要专心看球。
这些人都不是真的照见五蕴皆空，不过都有相似的无我：衣服烧了不要紧，头发烧了也不要紧，不计较，不打架，不吵嘴，不感到苦。如果没有无我，这还得了吗？他们不就要争吵，甚至打起架来了吗？
所以，《般若心经》告诉我们“五蕴皆空”的妙用。
在这个人间，你能有也好，无也好，生也好，死也好，多也好，少也好，大也好，小也好，哪里都好，如是观之，那么你就拥有这美妙的世界，拥有空的世界、空的人生。
我们对于苦要有一个正确的认识。“人生是苦”是佛教常讲的一句话，而苦有好多种，比方有二苦、三苦、四苦、八苦、无量诸苦。
“二苦”，就是身体上的老病死苦，和心理上的贪嗔痴苦，也就是身苦和心苦。
另外，还有“三苦”，苦就是我们的感受，有时候我们感受到苦，有时候感受到乐，有时候也有不苦不乐的感受。总之，无论感受是苦的，是乐的，或是不苦不乐的，以佛法来看统统都是苦。
“苦受”，世间的老病死、贪嗔痴、怨恨、嫉妒、求不得、爱别离，都是苦的感受。
“苦苦”，人生本来就是苦，再加生活上的苦、感情上的苦、思想上见解上的苦，就成了“苦苦”，苦中之苦。
有的人觉得很快乐：我年轻貌美，我有钱，有背景，我的家世好，事业好，我一帆风顺，我感到人生很快乐。其实，乐受，在佛教里面还是苦。什么苦？“坏苦”。不管你怎么快乐，这些快乐终有一天会坏。你说你年轻美貌，年轻美貌会消失；你说你感情美满，感情也会有坏去的时候。
快乐也会消失，快乐也是苦。
再说“不苦不乐受”。人家赞美你很有修养很有道德，你觉得那没有什么；活到三十岁死或是活到一百岁死，你也都无所谓；有的吃很好，没有的吃也没关系。虽然苦和乐都不能动摇你，但是不苦不乐还是苦，什么苦？“行苦”。不管你如何有道德如何有修养，不管你如何平静如何慈悲，诸行无常，岁月不待人，时间是不会饶过你的，你会有变化的，会有无常的苦。
所谓“四苦”就是生老病死苦。“八苦”是生老病死苦以外，再加上“求不得苦”，欲望不能满足我们，就会苦，还有“怨憎相会”、“爱别分离”及“五阴炽盛苦”。五蕴皆空的“五蕴”，又叫五阴。阴是盖覆的意思，如同房子的屋顶能遮荫、大树能遮荫。人，有五个东西会把我们的本性真如遮蔽。哪五个东西？就是色、受、想、行、识五蕴。“蕴”是积聚的意思，色、受、想、行、识五蕴积聚了以后，就会像炽盛的火焰般燃烧，这个“我”也就要受无常之火燃烧了。
我们读《释迦传》的时候看到，佛陀从王宫里逃出去后，许多大臣们在后面追赶：“不行！你不能出家，你的父王要把王位交给你，你的姨母在那里叫喊着你的名字，全国人民失去了领袖，都非常哀伤，大家都希望你赶快回去！”
佛陀怎么说？
他说：“我告诉各位，当房子失火时，如果我已经逃离了这间房子，你还会再叫我进去吗？我怎么能这么傻呢？无常的宫殿、无常的人生燃烧着我，而我已经离开了无常燃烧的火了，怎么能再回去呢？”
“你不能出家，王位多么尊荣，国家的财富很多，你可以拥有的权力很大，美女、醇酒很多，快乐是享受不完的，回去吧。”大臣们说。
释迦牟尼佛回答：“不能！在你们看五欲是很快乐的，但是在我看来，五欲是什么？等于吃下去的东西，我把它吐出来了，你还要叫我把这个东西吃下去，我是吃不下去的。我已经舍弃五欲的生活，尽管你们说有多少人想念我，但我知道，我正是因为有想念、有爱，所以必须去学道。”
人生等于甲乙两人从两个方向走来，在交会点相会一下，然后就各奔西东。就如俗语所说：“夫妻本为同林鸟，大限来时各西东。”色、受、想、行、识就像火焰交织般，因缘散了，一段时期的生命就结束了。所以，人身难得，我们不能对自己的生命马马虎虎！
我们要想离开苦，就必须知道苦从哪里来？把苦的来源找出来，我们才可以脱苦。
苦的来源如下：
一、我与物
因为我们对于物质的要求不能满足而产生的苦。当我和物质不协调，我对物质的欲望不能满足时，就会产生苦。
二、我与人
人与人之间不协调而产生的苦。人和人的关系不能圆满，若是看到讨厌的人就不高兴，看到不欣赏的人就不欢喜，就要苦了。
三、我与身心
与自己的身心不能和合、顺利而有的苦。比方才二十岁、三十岁，肠胃就不好；才五十岁、六十岁，眼睛就看不清，牙齿就咬不动，走路也走不动了等等。身体的衰老逐渐给人带来苦。
除了身体上的苦，心里想不开也会苦。有时候身体的苦引起了心理的苦，有时候心理的苦也会引起身体的苦。比方说心里有烦恼，吃不下，睡不着，当然就没有力气了，身体也就苦了。身体有病，不论是肠病、胃病、头痛、高血压，为此烦躁、烦恼、忧愁、苦闷，心里也就苦了。身心之苦是互相交织的。当然，我们学佛主要的目的就是要能做到心不苦，进而能使身体不苦，这是可以训练的。
一九五五年，我才二十几岁，有一次在台湾环岛布教，不知道是什么原因，拜佛拜下去忽然就起不来了。我心想：以后讲经不能站着讲，那怎么办啊？
后来到医院，医生一看就说：“你这是严重的关节炎，必须把腿锯断才能保全生命，不然关节炎发作会传染到全身。”大家一听，替我感到紧张。这怎么办啊？以后变成个瘸和尚，说法能，走不能了。不过，我那时候想腿锯断也很好，为什么？我不必奔忙了，可以安心在家看经、念佛，不是更幸福吗？
当我这样想的时候，顿觉人生有很大的力量；当我心里没有屈服的时候，也影响到我身体的改变。我从那时起，再也没有为这个病痛看过医生，没有打过针，更没有吃过药。可见心能发挥坚强的力量。
佛光山台北别院的第一任住持慈庄法师，他的父亲是宜兰人，十几年前我请他到高雄帮忙，他忽然晕倒吐血，我们找了医生来看诊。高雄市立医院院长看了之后，看诊包一提，就走了，一句话也没讲。
我们赶紧又再换一个医生来，那个医生一看便说：“这个人能活着真奇怪，我一生都没有看过！”为什么呢？“他五脏六腑都烂掉了，怎么还能活着呢？”我说：“有没有希望？”他说：“没有希望。不过我们试试看。”
从那时候起，经过了十几年，慈庄法师的爸爸身体都很好。五脏六腑烂了，为什么精神还是很好、生命品质还是很好？关键就在于精神力！精神力可以带来身体的健康。他后来出家，法名慧和。
四、我与见
有的苦，是从内心的思想、见解错误而引起的，因我们对世间错误的认识而生起的。本来没有这一回事的，就因自己妄想、计较、执著而有错误认识。
这个世间人情是非很多，人们常常因为错看外在的人事关系而造成误会。多年的好朋友，为了一句话，一误会就是几十年，一误会就是吵架收场，不论多少年的感情都不顾。
多年前有一个乐善好施的银行家，他独身，没有家庭，经常资助孤儿院里的孤儿。其中有一个小女孩，从中学到大学都是这位银行家王经理资助她的。
女孩大学毕业了，有一天，她跟银行家说：“我要嫁给你！”他说：“不要，我们做善事不是要人家感谢的，我是没有企图的。”女孩说：“我知道，我无以回报，我这一生的成就幸福都是你给的，为了感谢你，我自愿嫁给你。”就这样，他们两个人结婚了。
虽然是老夫少妻，不过感情很好。有一天，这位银行家王经理的表弟告诉他：“表哥，你怎么让表嫂到外面去工作呢？”
王经理说：“现代的女性应该要服务社会。”
“表哥，不瞒你说，我常看到表嫂跟年轻的男子逛公园看电影。”
“谢谢，没有的事。”
他心里想：“我太太是自愿嫁给我的，还会有这个问题吗？”他心里一点都没有罣碍。
又过了几天，朋友请这个太太吃喜酒，原本夫妻两人要一起前往，但是先生说：“我今天下班很累，不想去，你代表我去就好。”太太说道：“好，你就在家里休息，我去了。”
这个先生在家里闲着没事，翻动着房间里的东西，后来在太太的枕头下发现了一个镜子。就在拿出来的时候，小镜子忽然分开成两面。镜子的后面有一张照片，自己的太太搂着一个俊俏的青年。
“你这个不要脸的女人，我的表弟来跟我讲，我还不相信，现在真的让我亲眼见到了。”他一气之下，拿出酒来喝，愈喝愈烦恼，借酒浇愁愁更愁。
过了一会儿，他太太回来了，一看便道：“人家请我们喝酒你不去，怎么一个人在家里喝闷酒呢？”他不开口。太太说：“你怎么不讲话呢？不要这样子，时间不早了，休息吧！”
不论她怎么讲，先生都不开口。太太拿他没有办法：“你不睡觉，我就先睡了！”于是她朝床上一坐，拿起了镜子——小镜子已经让先生又架好了——于是她照照自己，说道：“你怎么不理睬我呢？你看，我这么漂亮，怎么不跟我讲话，你应该欢喜啊，我们这么相爱！”
这个先生实在听不下去了，往前一把就掐住她的脖子。太太大惊：“为什么？怎么了呢？”这个先生拿起镜子一把摔碎，并把照片取出来给她看。太太看了，嘿嘿地笑起来。先生更为生气：“你这不要脸的贱人，看到如意情人，很欢喜是吧？”一把就将她掐死了。
太太死了以后，他逢人就说新婚不久，太太暴病而亡。就这么把她埋葬了。
过了半个月，表弟来了，说道：“表哥，我有一件事情很不安心。”王经理说：“什么事？”表弟说：“表嫂的死是因为我吧？”王经理答：“不是，不是，与你没有关系。”
表弟说：“我向表哥忏悔，表嫂人很好，我之所以跟你讲那些话，是我想要害她的。因为她太漂亮了，我在追求她，而她却不理睬我，所以我故意在你的面前陷害她。但是我心里一直不安，是不是因为这样子，所以你把她害死了？”
王经理说：“不是啦，你不要多心，和你一点关系都没有。”他一点也不懊悔。
有一天，邮差送来一封信，是寄给他太太的。他想，太太都死了，怎么会有来信？打开一看，信上这样写：“梅，高中女校毕业以后，分别已经五年了，我现在已经是两个小孩的妈妈了，听说你大学毕业也结婚了。你记得吗？我们在毕业的晚会上，演了一出话剧，我演男子，你演小姐，之后我就把当时拍的照片镶在镜子后面送给你，你还保存着吗？我原本预备十年以后才告诉你，让我们回味青年时期的欢喜，感受人生的快乐。但是人生过得太快了，五年变化这么大，假如你还留有那个小镜子，请你打开来看，那里面有一张照片。”
王经理一看：“天哪，我做了什么！”这就是错误认识的后果。误会有时会造成大不幸，所以人与人之间要相互体谅，相互了解，不要以自己的情绪去决定事情，不要以自己错误的认识贸然决定，造成终身的遗憾。
五、我与自然
苦从哪里来？有的是从自然界的灾难，譬如地震、风灾、水灾而来。自然界加之于我们的苦，有时候是我们无法抗拒的。天长地久有时尽，痛苦绵绵无尽期。或许有人说：何必把人生讲得这么可怕呢？我们还是感到很好啊！我以为，是很好，但是这个好、这个快乐却是短暂的。
佛经里有这么一则故事：
有一个旅人行走在旷野中，忽然间，大象、老虎在后面追赶。这个人不断地奔跑，始终没有地方躲藏。最后，他看到了一口大井，心想：“到井里面去就可以藏身了。”跳下井里后，哎呀！井底有四条毒蛇，这下子不得了，怎么办呢？正好有一根树藤从井口往下垂吊着，于是他抓着这根藤往上爬，却上不能上，下不能下，令他非常恐慌。这时候来了五只蜜蜂，嗡嗡嗡，滴下了五滴蜜，正好就滴到他的口里，甘甜的味道让他忘记了危险。
这故事意味着什么呢？旅行的人就是我们每一个人；旷野就是人生；大象、老虎就是来夺取我们生命的“无常”；深井就是生死；四条毒蛇就是四大五蕴；树藤就是我们的生命线，我们无时无刻不紧紧地掌握住我们的生命线；五滴蜜就是五欲，财色名食睡。我们的人生就像吊在井里、攀着一条生命线、享受着五滴蜂蜜而暂时忘记危险的旅人。
这样的人生，你说怎么不苦呢？
总之，苦从哪里来？从五蕴来，从“我”来，因为有我才有苦。既然我们知道苦的原因是有我，那么，就要照见五蕴皆空，要无我才能离苦。
怎么样除苦？科学的发达，能解脱人一部分的痛苦；医学发达，能给人类延年益寿；经济发展，改善大家的生活；政治清明，人人路不拾遗，家家夜不闭户，大家无忧无虑。然而科学、医药、经济、政治虽能解决我们人生一部分的苦，却不能解决我们根本上的苦，不能解决人的烦恼、不满足、忧虑、生死。那么，要怎么样才能真正解决痛苦呢？
用般若智慧增加自己的力量，增加见解上的力量、思想上的力量、心理上的力量、感情上的力量；有力量就能面对人间，就能无忧无虑。
有人说，信佛教要死，不信佛教也要死，不信佛教有烦恼痛苦，信佛教还是有烦恼痛苦，那何必要信佛教呢？还是要信仰佛教，因为信佛教是增加自己的力量，力量增大了，虽有生死，但无惧于生死，虽有痛苦，但无惧于痛苦。
我们看到，有些人没有宗教信仰，稍微有一点风吹草动，稍微有一点挫折，就觉得不得了了，无法应付，无力支持，最后自暴自弃，或消极自杀。假如能有个宗教信仰，有了力量，就觉得一次失败没关系，还有再来的机会；做错了事，生活潦倒了，没有关系，我还是能应付，因为我有修养，我有信仰。信仰就是力量，信仰会增加力量，不过这种力量也不是凭自己的血气方刚、匹夫之勇——那是支持不久的。
人要有般若的智慧，才能消灭痛苦的根源。痛苦的根源从欲望而来，只要我把杂染的欲望降到最低，就不苦了；痛苦的根源是从愚痴、邪知、邪见、执著、愚昧来的，那么我不去执著它，就不苦了。我能有无我相、无人相、无众生相、无寿者相的般若智慧，明白身体是因缘和合的皮囊，不在妄想、颠倒、自私、执著上花工夫，就不苦了。
既已点燃般若的火炬，照亮了朗朗乾坤，照亮了人生，那么生死何所惧？照见五蕴皆空，也就能度一切苦厄了。
人生在世，再多钱，良田万顷，日食几何？华厦千间，夜眠八尺，再多钱究竟能用多少？可是往往人不怕钱多，有了一千就想要一万，有了一万就想要十万。这个世间有一个奇怪的现象，往往愈是没有钱的人愈欢喜布施，愈是有钱的人愈贪心，当然也不是每一个人都如此。为什么说有钱的人贪心呢？因为多，还想要再更多。
有一家大公司的董事长，收入很高，每天财源滚滚而来，取用不完；但是一回到家，他总觉得不如意，心灵很空虚，看电视就烦躁，听电话就讨厌，虽住在华屋高楼里，却像是活在地狱一般地痛苦。有时候夫妻俩吵架，儿女骄纵不听话，更是令他烦恼不已。
我们经常看到，有的人，治国有办法，治家却没有办法。例如好多的将相大臣，统理国家很有办法，回家却没办法。或者治家有办法，治自己的心就没办法了。我们这颗心很麻烦，所谓“擒山中之贼易，捉心中之贼难”，心好像盗贼，很难降伏。《金刚经》里也说“如何降伏其心”，可见心不容易降伏。
有一次，正当这位董事长心里烦闷，觉得很不开心时，来了一个朋友，他说：“你今天怎么又不高兴，又起烦恼了呢？”董事长说：“气人！气人！”朋友问：“什么气人？”
“你看楼下住在违章建筑里的那一对夫妻，天天都可以听到他们在弹琴唱歌，甚至快乐地跳舞，而我们虽家财万贯，回到家里却觉得苦闷不已。”
“原来你是因为这样而生气？那么你把一点‘苦’送给他们好了。”
董事长说：“苦还可以送人啊？”朋友答：“当然可以送给人。”
“怎么送法？”“你拿二十万元给他们。”
“那是什么意思？”“你照我的话做就对了！”
“好，送二十万去。”
贫穷的小夫妻收到这二十万元，欢喜得不得了。但自此之后，每天到了晚上，他们就心生烦恼：“我们这二十万元怎么办呢？放到抽屉里，不行，抽屉没有锁，小偷一来就偷去了；放在床下面，不安全，万一我们睡着之后，小偷一摸就摸走了。”放这里也不安心，放那里也觉得不安全，两个人就在那里商量、讨论，讨论、商量，天都已经亮了，一整夜都没有睡觉。
这时候，丈夫警觉：“糟糕！我们上当了。”“上了什么当？”
“上了富人的当，他把烦恼痛苦丢给我们了。我们本来很快乐的，但是自从他给了我们二十万元以后，都没办法好好睡觉。还是把这烦恼痛苦的二十万还给他，我们不要了！”
所谓“安贫乐道”，贫穷不一定是苦的，贫穷也有快乐，而富有不一定快乐，富有里面的痛苦更多。人之所以会苦，与我们的欲望、我们的境遇、我们的情执、我们的人际、我们的环境都有关系。如何把许多关系处理得好，要把自己的心治好，用般若的智慧照见我空，照出内在的真心。只要安住在平等的真心里，尽管人间有种种营求、万般波涛，你也能“度一切苦厄”！
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