真正的人间佛教是，

    现实重于玄谈、大众重于个人、

    社会重于山林、利他重于自利。

    佛教教主佛陀在2500多年前，降诞在印度的迦毗罗卫国。他是一位真实修行的圣者，并不是来无影、去无踪的神仙，也不是异教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人间，修行在人间，成道在人间，他是我们人间的佛陀，人间的救主。因此，我们的佛教是人间的佛教。

    但是，今日佛教的某些趋势已经违背佛陀的本旨。例如研究学问的人，只重视佛学的玄谈，不注重实际的修证；有些人以为佛教只是形式上的吃素祭拜，对于人格道德的增进及日常生活的问题并不重视，缺少对人世间的责任感；有的人一信佛教，就忙着自己修行，不是在山林里闭关自修，就是在精舍中不问世事，完全失去对社会大众的关怀。

    真正的人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利。我们接受佛教的信仰，并不是把佛教当成保险公司，祈求佛陀像神明一样廉价地给予我们保佑。所谓人间的佛教，是希望用佛陀的开示教化，作为改善我们人生的准绳，用佛法来净化我们的思想，让佛法作为我们生活的依据，使我们过得更有意义，更有价值。

    关于“如何建设人间佛教”，我提供六点参考。

    一、建设生活乐趣的人间佛教

    我们信仰佛教，是要追求幸福快乐，并不是寻找痛苦的。可是，当我们开始学佛，便常听到“苦空无常”的口头语，让人觉得生命里一片愁云惨雾，误以为佛教里毫无乐趣可言。其实，任何人信仰佛教，都不会把“受苦”当作目的，没有人不喜欢快乐幸福。关于这一点，我们必须有几项认识：

    （一）苦是增上缘，不是真目的

    人间有很多“苦”，佛经提到苦有二苦、三苦、四苦，乃至八苦、无量苦等等。例如身体上有老病死的苦，心理上有贪瞋痴的苦，自然界有水火风灾的苦，家庭和社会上有眷属别离、怨憎相会、欺凌压迫、刀兵战乱的苦等。我们要接受这许多苦的挑战，经得起它的磨炼，超越它，并且把它当作修道的增上缘。《楞严经》说：“圣性无不通，顺逆皆方便。”能以苦自励的人，便是能利用“苦”作为逆增上缘的人。

    有的人以为信佛教一定要吃苦，虽有好的衣服可以穿，却要穿得破烂；虽有好的东西可吃，却要吃坏的东西，表示这才是修行。其实，佛教是要我们克服苦难烦恼，并不是要我们自找苦吃，自我束缚。

    （二）人间有欲乐，世人所需求

    我们既然不要苦，是不是就要求乐呢？人间有五欲的快乐，是一般人所祈求的，我们究竟应不应该有五欲的快乐？

    在佛教里，声闻、缘觉的小乘讲究离欲，人乘的佛教讲究节欲，大乘菩萨不是离欲，也不是节欲，而是对财、色、名、食、睡等五欲，加以化导，叫做化欲。

    《胜鬘经》中提到，胜鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子，做了许多佛化的救济事业，例如开办星期学校教育儿童等；《维摩经》中的维摩居士，是一位在家菩萨，经中形容他“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”。他有妻子儿女、田园舍宅、官位财势，但这一切，如同片云点虚空，不会使他心有罣碍，不会妨碍他的修行。

    人生的欲望很多，大体而言，有对财物的要求、身体美貌健壮的期望、家庭与亲族朋友的相处，以及情感的如意等，这些欲望到底是好还是不好？哪一个人不希望资财圆满如期所愿？哪一个人不希望自己长得美貌健康？佛教并不反对这一类善的欲望，人间佛教也承认这种欲乐，只是这种欲乐会迁流、变化，并不是最彻底、究竟，不是佛法中真正的快乐。佛法所提倡的生活乐趣是法乐，而不是欲乐。

    （三）我有妙法乐，不欲世法乐

    一般人享受的快乐，大都由感官得来：用眼睛看电影、看电视，觉得很好看；嘴里吃着山珍海味，大快朵颐，不亦乐乎；耳里听好的音乐，男女谈情说爱，心意愉悦……然而，用眼睛获得的快乐是非常短暂的，因为看到的东西转眼成云烟，用耳朵听得的快乐容易消失，有时候甚至乐极生悲。唯有不是从感官得来，而是向内心追求的快乐，才是最究竟的快乐。

    有些人觉得出家人很可怜，鱼不能吃，肉也不能吃，男又不娶，女也不嫁。但是，出家人并不以此为苦，也不执迷，因为他有佛法的快乐，这种快乐是来自内心的，是最究竟的。

    我童年即出家，出家之后，常常听到这句话：“年纪轻轻的就出家，真可惜！”我自己却想：“真是太有福报了，幸好我出家了！”因为我在佛法里获得快乐。

    当然，这种快乐在家学佛的人也一样可以得到。只要我们有信仰，虽然只是粗茶淡饭，但由于心中有佛菩萨等圣贤做榜样，便能安贫乐道，不虞匮乏。如果没有信仰，精神上无所寄托，财产再多，名位再高，还是会感到不满足、不快乐。真正有修行的人，他眼睛一闭，腿子一盘，所谓天堂、极乐世界当下现前，那就是佛法的快乐。

    除了物质、感情的快乐，再增加佛法的乐趣后，一天有24小时，一年有365天，每一天每一秒，都会生活在佛法的快乐之中。

    二、建设财富丰足的人间佛教

    在佛教界，一向不喜欢谈金钱、谈财富。提到某某人很富有，有人就会现出不屑一顾的样子，或者看到某一个人欢喜金钱，或欢喜赚钱，就鄙视他。其实，有钱并不是罪过。

    （一）黄金非毒蛇，净财作道粮

    佛经中常把黄金比作毒蛇，黄金有时是毒蛇，有时却是办道的资粮。钱财本来是中性的，变好、变坏全看人用之有道或无道。如果是分内的钱，是正当手段得来的，就是净财，这种钱财多了有什么不好呢？净财可以作为求道与弘法利生的资粮，修行办道、布施救济，全都需要钱财来作助缘。

    如果有一位年轻人，发愿深入经藏、穷研佛学，但是他买不起一部新台币4～5万元的《大藏经》，怎么办？所以，读书也需要金钱来作助缘。至于其他社会事业，就更不用说了。

    佛教徒并非不可以发财。一个佛教徒，在社会上或家庭里，应该是钱财越多越好，重要的是，有了钱要会用钱。很多有钱人，一生一世做个守财奴，不能善用金钱，死后带不走，还让子女为此引起纠纷。所以我主张佛教徒大家发财，但是不只注意“君子爱财，取之有道”，而且要“用之有道”。

    （二）外财固然好，内财更微妙

    身外之财固然需要，心内之财更庄严，而且心灵的财富比世间的金钱更好。身外之财，我们不容易有，例如想到市中心买一块30多平方米地，需要100万元，钱从哪里来？可见心外求财是不容易的。但是向心内求财就容易得多。心内的财富在哪里？只要有般若智慧，心眼开了就有了。譬如我们欣赏天上高悬的月亮，好圆好明好美；满天的星斗、银河，遍满整个天空，谁与我们争呢？假如我们懂得欣赏太阳、高山、大海、树木、花草、飞鸟，可以感觉花是为我们开，鸟为我们叫，平坦的柏油路都是为我们而铺的，宇宙之大，这一切都属于我们，又何止是市区的那一块小土地？所以，真正的财富，在自己的心中，心里若知足，宇宙三千都是我们的；如果不满足，一味地贪财好利，拥有再多也还是觉得不够。

    （三）求财要有道，莫取非分财

    我们不要非分的金银财宝，什么是非分之财呢？下列七点就是非分之财：

    1.窃取财物：别人东西，私下拿用。

    2.抵赖债务：欠人之钱，硬要赖账。

    3.挪用寄存：寄存之物，从中挪用。

    4.吞没共财：共同经营，非法多得。

    5.因便侵占：趁机得利，侵占存用。

    6.借势苟得：滥用权势，获得钱财。

    7.经营非法：私造毒品，不合法规。

    《阿弥陀经》中提到西方极乐世界的建筑美轮美奂、富丽堂皇，地下是黄金铺地，栏杆、雕梁都是七宝所成，谁说佛教不重视富有呢？佛教希望人人有钱，但不能是非法的财富。而且有了外财，更须有心内的财富。

    三、建设慈悲道德的人间佛教

    怎样才能达到慈悲道德的标准呢？

    （一）自他和社会，普济重利人

    所谓慈悲道德，主要是讲人与人之间怎样保持和谐？有时候，别人批评我们，讨厌我们，我们必须自我检讨，自我觉悟到可能是在慈悲道德上有了缺陷。因此，要发奋图强，自尊自重，时时刻刻想到不可得罪别人，不可侵犯别人，同时也重视社会大众的舆论，行其所当行，造福社会大众，这就是慈悲道德的表现。

    我们对于自己、他人、社会，都要用慈悲道德去增上，这是建设人间佛教不可以缺少的条件。有人说慈悲有什么好？道德有什么用？有慈悲道德的人大半是被人欺负的对象，因而对慈悲道德发生怀疑、对人生态度产生动摇。事实上，只要有为人奉献的决心，最后胜利的仍是有慈悲心和有道德力的人。

    （二）五戒应受持，人成即佛成

    佛教的五戒是做人的基本道德，所谓五戒是：

    1.不杀生——不侵犯别人生命。

    2.不偷盗——不侵犯别人财富。

    3.不邪淫——不妨害社会风化。

    4.不妄语——不侵犯他人尊严。

    5.不饮酒——不饮用烟酒乱性。

    五戒主要告诉我们应遵守道德，不能侵犯别人。不乱杀，就是不伤害他人的生命，不侵犯众生的生存；不偷盗，就是不侵犯别人的财富，不损失别人的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和谐，不侵犯别人的名节；不妄语，就是不假造颠倒的语言，不发表损人的谈话；不饮酒，就是不贪嗜刺激的食品，不食用迷智的烟酒。监狱里的犯人，大都犯了五戒，如杀人、伤害、杖打、投毒等，是犯了杀生戒；抢劫、窃盗、恐吓、欺诈、侵占、贪污等，是犯了偷盗戒；破坏家庭、有伤风化、重婚、强奸等，是犯了邪淫戒；欺诈、教唆、诬告、损害名誉、造谣惑众等，是犯了妄语戒；吸卖鸦片、注射吗啡、私造烟酒等，是犯了饮酒戒。

    因此，佛教把五戒制定为人间的基本道德，唯有每一个人、每一家庭、每一个社会，都能共守五戒，人间才有祥和之气，才能上慈下孝，和平相处，一个人五戒守得好，就表示人格完美，佛道也可成。

    （三）人天三福行，善德堪尊敬

    我们建设人间的慈悲道德，对人间的福德善行，尤其要遵守修持。若要升官做富贵人，须奉行三件事情：1.布施；2.持戒；3.禅定。布施可以增加我们的富贵，持戒可以增加人格的尊严，禅定可以安定我们动乱的身心，我们若能奉行布施、持戒、禅定三福行，就能与人间佛教相应。

    四、建设眷属和敬的人间佛教

    每一个人生活在人间，都不会离群孤立，每人都有他的亲戚眷属。有些人很重视家庭的眷属，但有时也因眷属而产生一些龃龉摩擦。俗语说“不是冤家不聚头”，就是家里的夫妻、父子、母女那么亲的眷属，有时候也会变成冤家，甚至被认为是修学佛法的障道因缘。因此，有些在家居士，以为像出家人一样，疏远亲戚朋友，才算是皈依学佛。

    其实，学佛并不需要离开亲戚朋友。我们生活在人间，亲戚眷属之间若能彼此互相尊敬，和平相处，成为感情融洽的法侣道友，那真是人生一大乐事。

    （一）眷属因缘好，相处在和敬

    眷属相处，不能相亲相爱，反而成为仇敌，视为冤家对头，原因何在？人和人相处，难免有一点利害关系，难免会发生一些误会，如果彼此太计较，就不能和敬相处了。甚至有的人喜欢算旧账，常常记着仇恨，好事不记得，坏事记一堆，怎么能和敬呢？

    我国圣贤有句话说“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之”；又说“家和万事兴”。眷属之间珍惜因缘，能彼此和谐，彼此尊敬，不算旧账，不要计较、比较，这是眷属和敬相处的必备条件。

    （二）自由应尊重，利害要看轻

    法国罗兰夫人说：“不自由，毋宁死。”翻阅历史上的暴政，多少百姓不惜自身性命，此起彼落地反抗，就是为了争取生存的自由。1964年，越南教难，多少高僧大德，有的以火自焚，为教殉道；有的自残身体，为教牺牲，只为了争取信仰的自由。

    无论哪一个地区，哪一个行业，哪一个团体，哪一个家庭，甚至哪一个人，都需要自由；每一个人，思想不一样，习惯不一样，需要也不一样，这许多人相处在一起，即使是家庭中的眷属，也无法使大家的思想习惯相同。思想不同，最好的办法是彼此互相尊敬，互相包容，如此才能互相存在，相安无事。

    唯有尊重他人的自由，彼此相处才能和谐。有的父母，只有一个儿子，对儿子的婚事便极力干涉，儿子有了对象，却不允许儿子与对方交往，或者只有一个女儿，硬是不允许女儿嫁给她心目中的对象。像这样的父母，太过管制儿女的婚姻，往往产生反效果。

    有时候，身为父母者看到年轻儿女们，不能与自己一样信仰佛教，反而信仰基督教，便想尽种种办法要扭转儿女的信仰。当然，家庭成员能有相同的信仰固然很好，但是，如果没有善巧方便，徒使家庭里的分子，因为信仰而感情破裂，这是划不来的。家庭中的眷属，年龄有差距、思想有不同，连习惯也不一样，重要的是彼此相互尊敬，和谐相处，不可以太自我；把握这个原则，自然会有好效果。

    （三）若要人赞美，多付苦与辛

    我们如果想赢得别人的赞美，自己就要多付出一点辛苦与牺牲。所谓“天下没有白吃的午餐”，没有流汗，不会有成果，没有成果，又怎能获得别人真正的肯定呢？有一句成语说“实至名归”，这句话很有道理，未经付出辛苦牺牲而获得的赞美，叫做谄媚阿谀，并不是真正的赞美。

    五、建设大乘普济的人间佛教

    家庭幸福和睦了，要进一步把慈悲法喜普施给社会大众，大乘佛教重视在家的学佛，在家的信徒更应本着大乘菩萨的大慈大悲、大智大勇的精神，从事普济社会大众的事业。

    佛陀的弟子中，有一位须达尊者，他皈依佛陀以后发愿：“从今日起，凡是过路行商，吃饭、茶水，我都愿意供养；从今以后，所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士，只要经过我的家门，要求吃用，我决不拒绝；如果有老人孤苦无依，有孤童幼儿没有父母，只要让我知道，一定帮助他们解决生活的困难。”须达长者因照应许多孤独无依的人，而被尊称为“给孤独长者”。

    这就是大乘菩萨的精神，是大乘普济精神的最高典范，是对社会实行普济的慈悲。

    （一）应有仁爱心，要发菩提愿

    台湾的谢东闵生前曾提倡小康计划，推动仁爱运动。我们虽然是出家人，为实行大乘普济的人间佛教，“中国佛教研究院”的师生也以行脚托钵方式，响应仁爱计划，并将所得款项全部送给政府当局，转发给贫穷百姓。

    托钵时，发生许多温馨感人的事。有送报的先生看到庄严威仪的托钵行列，拿了50元便朝钵里一放；也有路边卖青菜的小贩，欢喜布施100元……我心里非常感动，心想：像他们送报纸、卖青菜，奔波劳累，要送多少报纸才有50元的所得，要卖多少青菜才有100元的收入呢？他们却仍然愿意布施。甚至有些人的生活应该是被救济，却愿意拿100元、50元救济别人。

    因此，我体会一个道理，“富人”之名，不是由所拥有的金钱多寡而决定，一个人即使没有多少钱，只要他肯布施给人，他就是富有者；反之，虽然很有钱，却不肯普济于人，则与穷人无异。

    推行人间佛教，不一定希望人人有财有势，主要是必须心里富有，有仁爱的心，能发菩提大愿。

    （二）乐结众生缘，喜做佛法事

    所谓“未成佛道，先结人缘”。在佛教里，强调结缘的重要。有的人做事四处碰壁，无法进行，有的人却能顺利无碍，到处受人欢迎，这就是从结缘中得来。

    每一位佛弟子，应该重视结缘。用眼睛看人，行个注目礼，是以眼睛结缘；认真听人讲话，给人欢喜，是以耳朵结缘；赞美别人、口说好话、转述听到的真理，是以口与人结缘；甚至走路时，先让别人一步、礼让座位给老弱妇孺，这都是结缘，都是奉行佛陀的大乘普济精神。如果人人皆能实行，社会就能成为大乘菩萨的社会。

    要多结法缘，必须多做佛事，而且方法要适当。常听到有些人为了兴建塔、寺，硬性规定他人出多少金钱。这种化缘方法不甚妥当，但有时回头想一想，虽然是勉强要别人出钱，也是让他有机会布施结缘，结了缘，等于播下种子，什么时候收成，是意想不到的。如同经典譬喻，尼拘律树的种子只是小小一粒，可是当播种长大后，结实累累，其收成是难以计算的。

    （三）愿代众生苦，普济一切众

    《华严经》说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”为别人的快乐打算，使别人快乐，自己怎会不快乐呢？

    有时候，我们走进寺院，看到许多人过度强调“眼观鼻，鼻观心”的修行，令人觉得现在人的冷漠，笑容少，一点也不亲切热情。佛经云：“面上无瞋是供养，口里无瞋出妙香。”每一个人脸上常带微笑便是供养，口中说几句好话便是出妙香，大家能多做一些事情，就是给人信心，多走几步路为人服务，就是给人方便，多给人点个头招呼，就是给人欢喜，多把自己的所有奉献给人，就是给人希望，那么当下就是佛国净土。

    六、建设佛国净土的人间佛教

    很多佛教徒都希望往生极乐世界，与其寄望未来，不如积极地把眼前的世界转变为佛国净土。

    （一）没有三恶道，更无冤和亲

    我们要建设人间佛国净土，必须先做到没有地狱、饿鬼、畜生三恶道。地狱道的众生多贪，饿鬼道的众生多瞋，畜生道的众生多痴。如果要让三恶道完全消失，就得把人间的贪瞋痴祛除。与人交往，不要结怨，也不可以太亲密，太过亲密容易产生执着，招惹许多麻烦。所谓“以智化情”，我们可以用智慧将怨亲爱恨化除、升华，并本着佛陀“无缘大慈，同体大悲”的精神，以平等心建设人间佛国净土。

    （二）世界满欢乐，忧烦一切除

    凡是能给予社会大众欢乐，能减少大众忧心烦恼的事，我们都应该全力以赴，用佛法增加人间的欢喜，用布施增加人间的福利，用劳力服务大众，用智慧贡献大众。如果什么都没有，至少有一颗心可以和大家共同欢喜。

    世间最可悲的，就是不欢喜别人获得利益，一般人看到别人有钱、有办法，就不高兴，这种不健康的心理，使得世间不能成为佛国净土。

    （三）心净国土净，大同世界现

    假使我们想把整个世界净化，却觉得自己能力不够，不妨降低标准，先使自己的家庭和谐安乐；如果这种力量也没有，那么自己还有一颗心，就先庄严自己，净化自己。“自净其意，是诸佛教”，所谓“心净国土净”，人人都能这样，大同世界就会呈现在我们的面前。

    1977年4月讲于台南育乐活动中心

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