欣力：

    您好！

    来信收悉。

    我一直以为您在北京，原来竟在扬州！怪不得自称“骑鹤江湖主人”。扬州可是人间佳地，您真会找地方。不是说“天下三分明月夜，二分无赖在扬州”吗？元宵节到了，正可欣赏当头明月。

    至于“骑鹤”，讲究就更多了。自古以来，富贵、神仙就是不可得兼的，可是，宋代僧人道颜富于幻想，却要“快骑骏马上高楼，南北东西得自由。最好腰缠十万贯，更来骑鹤下扬州”。扬州专有一处古迹，叫骑鹤楼，南宋诗人宋伯仁登楼慨叹，“醉倚阑干独黯然，淮南不比数年前（意谓金兵入侵，淮南已成边塞）。只宜跨鹤翩然去，休说腰缠十万钱。”他后退了一步，只要能翩然远引，即使腰间无钱也认可了。陆游就更洒脱一些，但也紧记着故乡，到底还是诗人气质：“骑鹤翩翩过月傍，浩然风露九秋凉。忽闻卷地潮声起，始觉江山近故乡。”

    信中说到您的处世方式——“我一直不在文学圈内，对那些文人间吵架的事也不大听说。我现在跟各阶层人士在一起又不在一起。总之能汲取营养，有灵感，不受干扰地做点有意义又有意思的事就满意了。”对此，我也特别欣赏。

    一般地说，人们处世有两种态度：多数人抱着积极入世的态度，热爱生活，追逐名利，积极进取，奋发有为，历代儒家所宗奉的正是这样一种处世方式，庄子叫作“游方于六合之内”。与之相对应的是僧侣或者隐士所抱持的出世态度，他们不预世事，洁身自好，淡泊无为，秕糠尘世，远离人群，“跳出三界外，不在五行中”，庄子称之为“游方于六合之外”。而庄子所奉行的却是介乎两者之间——“游于世而不僻，顺人而不失己”，既不是“丧己于物，失性于俗”，与世浮沉，又能与众生同游共处，但要坚持自我的价值取向，实现精神对现实的超越。庄子把这种处世态度叫作“间世”。概言之，儒家是执着、热中，释家是逃脱、观望，道家是散淡、逍遥。

    庄子在《养生主》篇，讲了“庖丁解牛”的故事，其中的“以无厚入有间”，正可作此注脚。当代学者张远山认为，庄子把普通厨师暗喻为入世者，他们与世界之牛硬碰硬，生命之刀用一个月就坏了，可见入世者最是自戕性灵；庄子又把聪明一些的厨师暗喻为出世者，他们在世界之牛的边缘实行“软着陆”，生命之刀使用的时间较长，性灵的磨损也较少，但用一年也坏了。庖丁作为“间世主义”者，却在骨肉筋脉之间寻找空隙，使没有厚度的生命之刀在有空隙的世界之牛身上游刃有余——所以庖丁的刀用了十九年，解了上千头牛，性灵毫无损耗，完全像新的一样。可以说，庄子的整个思想，都是以间世思想为根本核心的。

    庄子认为，一个间世者的自我设计，是“处乎材与不材之间”。他以树为喻，一棵树长得笔直，成材后就会被砍下来造房子、做家具——这就成了器，成器对用器者是有益的，但对树本身却是有害的。成器意味着树的丧生和天性的扭曲。反过来也不好，如果一棵树一开始就长得歪歪斜斜，那么不仅没人给它施肥浇水，而且不等长大就会把它砍下来当柴禾烧掉。如果把有智慧的人比作一棵树，那么这棵树就应该处在成材（喻入世）和不成材（喻出世）两者之间：一开始看上去像是能成材的样子，让人们给这棵树浇水施肥，盼着树赶快成材，尽快成器。但树长到老大，总是不能让人完全称心：砍下来派大用场吧，恐怕不能成器；砍下来烧掉吧，又舍不得——说不定再长两年能成材呢？于是，这棵树就能一直不受干扰地生长下去，甚至被当作“社树”，被人供奉起来，终其天年。

    王充闾

    2014年2月14日

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