1.心中空明，领悟幸福
飞短流长，听听就好，一笑而过。
有两个和尚一起云游四方，以增进自己的修为。这日他们来到一条河流面前，想必是连日下雨，河水暴涨，水流湍急，且河面无桥无船，两个和尚决定游泳过去。
这时一位年轻女子走了过来，向他们央求道：“二位大师，小女子有急事要去对面的村子，可我不会游泳，能否请二位师父带我过河？”
一个和尚想：“出家人以慈悲为怀，应该助她过河，可是一个和尚将一个年轻女子背在背上，河水自然会将衣衫浸湿，就算我本人并无杂念，路人看了，难免闲言闲语。”于是这个和尚没有应声。而另一个和尚二话不说，背起女子游过了那条河。
过河后，两个和尚继续赶路，没有背女子过河的和尚问道：“你背那女子过河，难道不怕影响了自己的修为？”另一个和尚道：“我们出家人万事皆空，又何必在意旁人的眼光和看法？如果在意那些，就不是旁人耽误了自己的修为，而是自误。”
万事皆空的人，心中空明，依然做着实事，而且比旁人做得更好。禅心代表着一种定性，智者想得明白，做得明白，不会介意他人的眼光，也不会在意他人的议论。只有完全参透、看透，才能毫无芥蒂地做任何想做的事、该做的事。就像故事中的和尚，只把助人当作己任，根本不在意他助的是一位妙龄女子还是位苍老妇人，这就是修为。
活在别人的看法中是一种痴，这类人过分注重社会关系和个人形象，把他人的看法当作行动指南和成绩单，很容易因他人的一句话改变原本的主意，更容易沦为他人的附庸。这种“在意”是种自误，此时应该告诉自己：“做好自己的事，无须顾及他人眼光。”
唐亮学平面设计专业出身，毕业后在一家广告公司工作。唐亮是一个优秀却又敏感的女孩，很在意别人对自己的看法。她工作十分努力，却得不到上司的肯定，心里开始暗暗着急。
一天，唐亮在洗手间无意中听到上司在打电话，上司带着不屑又烦躁的口吻说：“真不明白现在的大学生在学校都学了些什么？笨得要命，教什么都学不会，做出来的东西根本不能看！”唐亮认定上司是在说自己，她想自己很快就会被上司辞退，情绪十分低落。
好在唐亮是个负责任的人，虽然有要被辞退的预感，她仍然认真地做好手头的企划案。只是每当同事们聚在一起，唐亮就觉得她们在议论自己的不是；每当上司投来一个眼神，她就觉得上司在琢磨怎么炒她鱿鱼。唐亮把企划书交上去，没想到居然得到了上司和同事们的一致称赞，同时，另一位同事被解聘了。唐亮这才明白：那天上司抱怨的人并不是自己。
一场虚惊之后，唐亮再也不自寻烦恼，给自己施加无谓的压力了。
生活中，很多烦恼都来自于内心的多疑与不自信。就像故事中的唐亮，对自己没有正确的认识和评价，一个武断的推论就让她烦恼数日，整天让自己生活在马上就要被解雇的压力中。其实很多时候压力都是自己给的。工作做得不好，上司自然会提醒，做得太糟，公司会有公司的决定，过多的杞人忧天并不能解决实际问题，反而会将事情搞得复杂。
现代人压力大，总希望着减压，事实上，很多压力来自于他们的自寻烦恼。淡泊的人就不会有这种烦恼，他们想的正好相反：我今天做成了什么事？是不是遇到了有趣的人？解决了什么麻烦……他们的思维是积极的，拥有了正能量，压力自然小。生活中会有很多烦恼，我们需要以平和的心境来看待它们：放下烦恼，海阔天空。
2.适度执念，给自己一片晴空
执念占据心灵，心境自然慌乱，给心灵一点空间。
一个妇女跑进佛堂，找到住持诉说烦恼：她的丈夫经常辱骂她，婆婆也常常虐待她。妇女对住持说：“我从小就信佛，相信因果，难道我这辈子就要忍受这种命运吗？我是个善良的人，难道要忍受一辈子打骂，然后换得来世的幸福吗？”
住持说：“这就是人们对‘佛’的误解。佛法是希望可以解放一个人的心性，让人善良，让人自在。但你过分执着于善良与忍耐，凡事都忍。其实对于正确的事，你大可不必忍耐。人贵在执着，但过分执着却会成为生活障碍。执念，正是修为的障碍。”
妇女的遭遇让人同情，却也让人想要问一句：“你为什么不反抗？你的善良已经接近病态。”即使是最懂得宽忍的佛家子弟，也明白人可以善良，但不能凡事都忍耐，丝毫不维护自己的利益。这种对善良的执着已经走向了懦弱，本质上已经不再是善良。
执着与过分执着有什么区别？以登山为例，有些人不过到了半山腰就下去，这是半途而废者；那些真正攀登到山顶，享受会当凌绝顶的快感，留下了美好的回忆，然后下山去攀登另一座高峰或者去做其他自己想做的事的人，就是执着者；那些好不容易攀到顶峰，从此留恋不已，再也不肯下山，或者到了半山腰，明明前方再也无路可走，宁可在山腰上抱怨也不肯下山的人，就是过分执着者。
一个年轻人读过很多书，写过一些被人称赞的诗歌，自以为是个天才，于是他想要得到更高的地位，以便受到更多人的关注，他对自己的现状越来越不满，于是陷入了痛苦之中。
年轻人的父亲见儿子愁眉不展，就对儿子说：“你这么不开心，不如放下工作，和我一起到海边走走吧，也许海边的风景可以令你恢复活力。”
儿子和父亲去海边度假，有一天天早晨，他们看到渔船出海归来，渔夫将渔网里的鱼放在阳光下晾晒，儿子问渔夫：“你们出海一次，能有多少收获啊？”渔夫说：“我们不计较能有多少收获，只要不是空手而回，那就是没有白去一次。”
年轻人突然领悟到了什么似的，对父亲说：“我觉得我没必要为现状哀叹了，如果看不到自己的成绩，我会越来越失落。事实上我已经得到了很多东西，还有什么好难过的呢？”
“是的，我很高兴你能想开了。”父亲说，“执着固然重要，但比执着更重要的是快乐。”
很多时候，执着代表着对自己的高标准、严要求，并不是坏事。但凡事都要有度，一旦要求过了头，就会变成巨大的压力，工作不再是工作，变成了压迫；成绩不再是成绩，变成了休息站，预示着前边还有更多事情要做；目标也不再是目标，变成了自我强迫的源头。
故事中的青年很幸运，他有一个明理的父亲，在他即将被压垮的时候，带他去大自然中放松身心，体味人生百态。人往往不能自己明白、醒悟，但如果长久地执迷不悟，只会被执念羁绊。执着本来是件好事，一旦过分执着，就成了人生的障碍。
执着到了深处就变成了一种贪念。执着往往是因为得不到，或者偏执的认为得到的不够多、不够好。这个时候继续追求，实际上已经超出了自己的能力和承受力。有时，人生最大的悲剧就是去追求错误的东西，这无异于放弃原本已经拥有的幸福，硬要走一条充满坎坷与荆棘的道路。一个明理的人应该懂得放下执念，与其被执念所累，不如活得洒脱。
3.一念放下，万般自在
放手是为了追寻更多，紧握只会流淌的更快。
有开始就有结束，有得到就有失去。我们的人生中多多少少都会有过类似的经历：长时间的心血毁于一旦，没有任何回旋的余地。这个时候我们只能选择放弃，但放弃却使我们不甘心，无法放轻松。放弃应该从心中发出，面对过去的执念，唯有真正地放下，才能得到新的机会。
放弃不是一件容易的事，如果放弃的仅仅是手中不重要的东西，也许并不会介怀，但“放弃”这个词却往往与重要的事相连，而且这种“放弃”往往意味着从此不再拥有。人有执念，自然也会付诸相应的努力和行动，当得到一些成绩时，放弃就要将这些东西全部都抛掉，这对于大部分人来说是艰难的，所以有人说：“得到难，放弃更难。”
那么，人们舍不得的究竟是自己已经获得的成果，还是那些已经付出的青春、精力、金钱？恐怕后者的成分要多一些。多数人都希望自己的投入有所回报，不希望自己的努力成了竹篮打水一场空。但正是在这种心理的作用下，让执念越来越深。明理的人不会沿着错误的方向一直走，他们会及时收手回头，因为他们知道继续纠缠下去只会失去更多。
清清是个美丽的女孩，在她任职的公司，有许多追求者仰慕她。但是今年已经27岁的清清却对此十分冷漠，拒绝了所有人的追求。
清清不谈恋爱有她的原因。在大学的时候，清清有个很喜欢的男朋友，可是二人个性不合，经常产生矛盾。两个人几经磨合，依然不能适应对方，最后只能选择分手。清清对这段感情投入很多，对这个结果非常失望。从此她对感情问题能避则避，更惧怕走入婚姻的殿堂。
清清的好朋友们经常给她讲道理：“第一个不合适，难道第二个也不合适？不要因为一个不合适的人就对所有的人都失望。你不去尝试，怎么能遇见更好的人？”但清清一直沉浸在过去的失望中，不肯迈出一步。身边的姐妹们一个接一个地嫁人了。终于有一天，清清发现，再不重新开始，自己就要青春不再。
懂得放弃是一种智慧。过去已经成了定局，就算有再多的执着，有些事也无法挽回，一味纠结只会徒增伤感。就像故事中的清清，为了一段失败的感情经历而否定自己、否定感情，这种消极情绪已经影响了她的生活，如果不能及时摈弃这种负面情绪，迎接她的将会是孤单的结局。如果有一天她突然醒悟，恐怕要后悔自己错过了那么多美好的时光。
懂得放弃是一种能力，放弃代表一个人对某件事的决断。在最恰当的时候放手，即使有伤痛，也是最佳选择。对人生的烦恼更要懂得放弃，有一位高僧曾对徒弟们说过一句饱含智慧的话，教导他们脱离苦海，这句话只有两个字——放下。放下执念，便能明理；放下烦恼，便有自在；放下欲望，便可超脱。多少智慧都在这两个字之中，需要人们细细体会、反复琢磨。唯有放下，心灵才能容纳更多的智慧，所以大智慧之人懂得放，懂得舍，懂得放弃也是一种获得。
4.拥有的“负重”
执念，有时是最沉重的羁绊。
中国古代有个贤人叫许由，许由是个通达之人，平日不喜俗物，也没什么烦恼。有一次，他在河边用双手捧起水来洗脸，有人看到后，好心地送给他一个水瓢。许由用水瓢舀水洗了脸后将水瓢挂在树枝上。风吹过来，许由听见瓢发出的声音，觉得让人厌烦，于是将瓢还给送瓢的人，继续用双手捧水洗脸。
传说上古明君尧，倾慕许由的才能，愿意将天下交给他治理。可是许由认为尧治理天下很合适，自己不想画蛇添足，就拒绝了尧。可见，在圣人眼里，多一物就多一心。
许由是上古时期有名的贤人，他不求天下的胸怀，一直令后人追慕不已。那么许由是不是没有追求的人呢？当然不是。他不追求世俗之物，他所追求的是心中的清静，这才是他的最高追求。像这种只追求自己想要的东西，将其他放置一边的人，自然烦恼少。
人要生存，就要追求合适的谋生手段；人要感情，就要追求合适的灵魂伴侣。追求并不等于心存杂念，也不会与禅的要义相违背。只是人们渐渐发现，拥有的东西越多，负担就越多；想要的东西越多，心灵的负累也就越重。就像一个人背着背包，如果放进太多东西，就会负重行走，以致脚步越来越慢；心境越不明朗，开心也就离得越来越远。
可是人们很难放开已经到手的东西，这就是前面说过的“痴”；“痴”如果更进一步，就演变成了贪，它们的表现都是对某种事物的过度偏执。人生在世，难免会有偏执的念头，将已拥有有的东西牢牢握在手里不肯放开。舍不得早已成为负累的旧物，就不能抓起生活必需的新物，更得不到两手轻松的宁静。烦恼来自不如意，不如意来自偏执，可见人们什么时候懂得放下，什么时候才能远离烦恼。
古代有个大官住在一所大宅子里，却经常觉得心烦意乱，很想寻个清静。但他发现天地虽大，清静之地却难寻，只好请一位高僧为他指点迷津。
高僧听完官员的烦恼，对官员说：“大千世界，烦心之事很多。比如您身边这几位侍妾，每个人都佩戴着珠玉钗环，碰撞时发出响声，人一多，您自然觉得心烦意乱。不如让她们摘掉这些珠玉首饰。”官员依言而行，果然觉得耳边清静了不少。
高僧继续说：“人生在世，人人求富贵，即使摘掉了身上的珠玉，心里想的仍是珠玉。只有将心里的杂念清除掉，才能如这房间一样安静。”
官员终于明白了自己心烦气躁的原因。从此，他勤恳于公务，不再醉心于功名，果然神清气爽，人们也越发敬重他。
世人常说想要觅一方清静的天地，可以暂时远离俗世烦扰，但是这样的桃花源迄今也没有人发现，周围仍然处处有烟火气，这“清静”总是无处可找。就像故事中的官员，眼看着簪环玉佩、功名利禄，哪里还有清静？可见拥有的东西太多，就会让人心烦气躁。
少一份拥有，便少一份执念，这不是要人们一无所有，而是告诉人们要选择将最重要的东西放在手里，而不是拿着一堆零碎的边角。明理的人都了解，人生所必须拥有的不过是那么几样东西，其余的都是附加物，什么时候看透这一点，什么时候才能懂得专心致志。多一点也许不是坏事，但少一点却意味着轻松和得到更多的可能。人生的道路漫长，常常给自己减负，才能轻装上阵。
5.怀超然之心，便无拘无束
成大事者，无拘小节；小事不成者，纷繁缠身。
一个小和尚在一座寺院修行3年，自觉没有长进，便对师父诉说了自己的困惑：“师父，我每天都在诵读佛经，一有时间就思考佛理，为什么觉得自己没有任何进步呢？”
师父说：“在回答你的问题之前，我们先喝一杯茶吧。”说着，师父亲自为小和尚的茶杯斟满茶水。眼看着茶水溢了出来，小和尚说：“师父，水溢出来了，杯子已经满了。”
“不，杯子没有满，还能继续倒。”师父说，继续倒茶。
“杯子已经满了，怎么能再容纳茶水呢？”小和尚说。
“那么，你的脑子已经满了，怎么还能容纳新的东西呢？”师父反问。
小和尚恍然大悟，说：“原来我心里装不进东西，是因为它已经满了。我还没有消化之前的，就想要获得新的东西，欲速则不达，难怪没有进步。”
人们总是寻求心灵的宁静、祥和，却又害怕一成不变的生活，就算是修禅的人也渴望每天都能看到自己的进步。但是，欲速则不达，小和尚把自己的大脑装得太满，仿佛一个密闭的容器，不但装不了新东西，连旧的东西都无法正常流动，思维也就变得钝化，因此也就很难有进步。
比起肉体的衰老，精神上的停滞更加可怕。一旦思维被局限住，那么眼睛就不会注意到其他的东西，满脑子只围绕着一个东西转动，最后成了钟表上的指针，机械呆板，缺乏新意，这就是“痴”的代价。如果能给心灵留点儿空间，在这个空间里，我们可以站得高一点儿，想得深一点儿，看得远一点儿。也只有在这个空间里，你才能够察觉到自己有远离尘嚣的一面。
张黎和徐青是一对好朋友。大学时，她们在不同的宿舍，学不同的专业，每周见几次面，每次见面都要送给对方一些小礼物，还有着说不完的话。她们觉得对方就像自己的亲姐妹一样，只盼望毕业后两个人能够住在一起，朝夕相处。
毕业后，张黎和徐青终于能够搬到一起生活，但是她们的相处却并不理想。两个人住得近，矛盾丛生，难免挑剔对方，发生口角。终于有一天，两个人吵翻了，张黎嚷嚷着说要搬家。一位师姐听说这件事后对她们说：“以前你们两个好得像是要穿同一条裤子，怎么毕业没多久就吵翻了呢？距离产生美，你们不用搬家，只要不住在同一间房里，保证没事。”
于是，张黎和徐青听从了学姐的建议，没有搬家，只是住到了不同的房间。二人有了各自的空间，关系果然缓和了不少，依然是很好的朋友。
常言道：“距离产生美。”这句话是人与人相处的至理。两个人一旦太接近，缺点就会暴露无遗。不在一起的时候，想到的都是对方的好；朝夕相处之后，对方的缺点被放大，看到的都是对方的不好。
与他人保持一定的距离并不是件坏事，一朵花远看是美丽的，就不必近处观看，如果连它的缺憾也一同被看个一清二楚，既让你不愉快，也让它难过。
搞摄影的人都有这种体会：镜头只有调到不远不近时，拍出的相片才是最美的。人生亦是如此，通晓事理的人可以从容地调整自己的镜头，不必急切，放下执念，让心灵始终保持宽广的状态，在充满禅性的悠然自得中享受最美的一瞬。
6.有缺憾，是一种不完美的完美
完美主义者往往为生活中的不完美而困惑，其实，是内心的执念阻碍了完美。
有个蜡像家是出了名的完美主义者，他做的蜡像务必要和真人一模一样，否则就毁掉重做。他对自己要求太高，以致一辈子都没有几件成型的作品。到了老年，他预感自己将要离开这个世界，为了逃避死神，他做了9个自己的蜡像摆放在房子里，以避免自己被死神带走。
没过多久，死神来了，他看到10个一模一样、一动不动的人，迷惑不斛，不知该带走哪一个。最后死神大声说：“不要以为你能为难死神，死神知道你的一切。”说着，他指着其中一座蜡像大叫：“看啊！这座蜡像的瑕疵多么明显，真是失败的作品！”
蜡像家“嗖”地跳了起来，抓着死神急切地问：“瑕疵在哪里？瑕疵在哪里？”死神说：“有没有瑕疵并不重要，重要的是我抓住你了！记住，太苛求完美会害死自己，世间根本没有十全十美的东西！”说着，他取走了蜡像家的性命。
有些人痴迷于完美，认为凡事只有做到十全十美才是成功，不允许有任何瑕疵。而这样的人最后大多成了偏执狂。故事中的蜡像家就是个完美主义者，他雕塑出的蜡像十分完美，也许能够骗过任何人。可是，完美既是他的优点，也是他的弱点，因为太过追求完美，他没有躲过死神。
大智慧之人戒痴，对普通人来说，需要小心的不是“痴”，而是过于痴迷。偏执者的误区在于别人是为了达到某个目的而完成一件事，而他们却会完全忘记目的，只想着如何做到最好，甚至可以为了一个小细节的完美，忘记整个大局。
古时候有个富翁，他有一个独生女，长得无比娇美，性格温柔，才情又好，可谓样样优秀。富翁爱若掌上明珠，在女儿很小的时候，就发誓只有世间最优秀的男子才配得上自己的女儿。
转眼，女儿到了婚嫁年龄，来提亲的媒人络绎不绝，可富翁总是对男方的条件诸多挑剔，认为对方配不上自己的女儿，于是，富翁拒绝了一个又一个求婚者。
又过了几年，富翁的女儿年龄越来越大，求婚的人越来越少，富翁的妻子劝他：“不要再耽误女儿的终身大事了，找个差不多的对象就好。”富翁却说：“我是对女儿负责才会如此，终身大事，怎么能随随便便呢？”仍然对求婚者挑剔不已。又过了几年，已经没有人来向富翁的女儿求婚了。
富翁执意要替女儿选个最好的婆家，挑三拣四，耽误了女儿一辈子。其实不论人与事，合适与中意才是最重要的，如果非要制定一个“最高标准”，然后按图索骥，无异于大海捞针。就算真能找到，也许对方也是偏执狂，也会对你百般挑剔。
世界上也许有你心目中的十全十美，但甲之蜜糖，乙之砒霜，你所想象的完美在别人眼中可能是“不美”。凡事要求高标准没有什么不对，对自己要求严格能够提升能力，对他人要求严格虽然可能得罪人，却也会得到一部分人的敬重。但如果高要求变成了苛求，就会让人吃不消。何况你的标准并不是别人的标准，何必强人所难？
很美，却不完美，这才是生命的常态。
7.淡然处世，无忧纷扰
身处乱世，心静如止水；身处繁华，沉稳如磐石。
一个青年坐在村口不住地叹气，有位禅师经过问道：“后生，你为何长吁短叹？”
“大师，我叹世事无常，人生不如意之事颇多。我本是一介书生，寒窗苦读，只待有朝一日金榜题名，谁知我朝近年战事不断，村里的男子都将应征入伍。”
禅师听罢，劝道：“世人寒窗苦读，不过为一朝功名，战场之上依然可以功成名就。”
“可是，我也就要远离家乡。”青年说。
“远离家乡，也许赴塞外，也许戍北海，也许你会被派到战事不紧的北海。”禅师说。
“如果我被派到塞外苦寒之地呢？”青年说。
“塞外苦寒，亦可陶冶情怀、增长见闻。”禅师说。
“可是，如果我上了战场，刀剑无眼，死于战场怎么办？”青年说。
“死于战场，便归于大道，从此无知无觉，再也不必惊惧凡俗之事，所以施主无须烦恼。”禅师说。
青年听罢，深以为然，坦然放下心中重担。
人总是为命运担忧，从眼前一事便可引发出万千烦恼，没个了断。故事里的书生只看到了人生太多的不如意，却不能在不如意中看到机会，一味地认为自己时运不济，这种太过笃定的念头可称之为“痴”，也可叫作“执”。对一件事、一个想法太过坚持，就会把路越走越窄，再也不能心宽明理。可世间诸事纷纭，若不能心宽以待，又怎能有豁达与舒坦的心境？
什么是明理？在古代，“道理”并不是一个词，而是两个。“道”，是我们前面说过的事物遵循的深层法则；“理”，则是那些表面现象。到了现代，“理”的含义越来越宽泛。“明理”，既是知晓事理，也是通情达理。故事中的禅师既知“道”，也明“理”，他看事物不只看表象，还会推出前因后果，一旦看得透彻，就不会有那么多担心——路在脚下，与其担心不如尽快赶路，寻找机遇才是人生的主题。
有禅性的人明理，那么又是什么事会让人们愁眉不展、郁郁寡欢呢？不过贪嗔怨怒，贪念让人迷失心智，不懂知足；嗔怒让人肝火上升，伤神伤身；怨恨让人心生恶意，害人害己……人生的烦恼不过如此，一切都源于自己的执念。产生执念，便如种子植在心中，随着年岁的增长而枝繁叶茂，难以根除，甚至会被某些人误认为生命意义之所在，忽略了生命中其他更重要的事物。
古时，有个担任要职的官员，每天衙门里的大事小情杂乱如麻，让他心烦意乱。不但要为公事操劳，回到家里，还有一个正室、一个妾室、5个儿女争吵不休，让他心力交瘁。这一天，他独自骑马出城散心，看到绿草丛边有个牧童正在吹笛子，官员停下来与那个牧童交谈，他对牧童说：“我真羡慕你，你只要放放羊、吹吹笛子，就能很快乐。”
牧童问：“谁不是这样呢？难道你不是吗？”
官员说：“我不是，我就算来到草地上，吹着笛子，心里也想着烦心事，不能解脱。”
牧童说：“那么，难道这些烦心事是绳子，能绑住你的手脚吗？”
官员说：“它们当然不是绳子，不能绑住我。”
牧童说：“既然它们不能绑住你，你为什么不能解脱？”
官员听后静默不语，继而大悟。
世间的烦恼并不是绳索，人们却心甘情愿地被它们捆住，不知是烦恼缠人，还是人抓着烦恼不放。有时烦恼有着美丽的外衣，比如娇美的容貌、殷富的地位、人尽皆知的名声……人们在收获这些美好的同时也要包容它们的负面。倘若人们能够明白这些事理，客观地看待世间的一切，至少不会为了事物的负面因素而烦心不已。
修禅的人明理，因为禅义本就包含世间道理，教导人们看透事物表象，可以用心于生活，不可过痴过执。他们追求的是生命的宽度，而不是对一个“点”锲而不舍，如此将会深陷其中，难以自拔。生命有限，要体会的事很多，心宽之人可容纳更多人生风雨。世事无常，做个明理之人，方可于纷乱中觅得清静与智慧。
8.适度——爱的界限
适度放手，春暖花开。
一日，禅师散步路过一个花园，见花园莺语花香，一派春日祥和的景致。突然听到一棵高大的树上传来一阵哀鸣，举头看去，是一窝小鸟因害怕而啼叫。
“这么小的鸟却放在这么高的树上，难怪会害怕。”禅师不忍听到小鸟的叫声，就搬来了梯子，把鸟窝放在低一些的树枝上。
第二天，禅师再次路过花园，又听到小鸟的啼叫，于是他又将鸟窝放低了一些。如此几天，小鸟终于心满意足，发出欢悦的声音，禅师终于能够放下心了。
没过多久，禅师又一次路过花园，却听不到鸟儿的声音，只看到低矮树枝上空荡荡的鸟巢和散落的羽毛。原来，鸟巢放得太低，小鸟都被附近的野猫叼走了。禅师顿时明白，是自己对小鸟过度的爱致使它们最后丧命，于是懊悔不已。
一种感情一旦过度，就成了“痴”，过度的爱也是如此。想多为对方做一些事并不是错，但人们常常忘记自己并不是对方，自己需要的对方并不一定需要。更糟的是，有时你的援助非但不能帮助对方，反而还会给对方带来灾难。故事中的禅师本着一颗慈悲之心帮助小鸟，却害得小鸟丧生，这就是过度关爱，反而害了他人的例子。
世界上最伟大的感情就是爱。爱，既包括父母与子女之间无条件的呵护与扶持，也包括男女之间无缘由的吸引与迷恋，还包括朋友之间无偿的关怀与信任，更包括对他人、对世界的真诚奉献。但是，父母的过度溺爱会让孩子无法独立；情侣间过度地沉迷爱情会失去自我；朋友间过度地关怀就成了束缚……爱应该有一个限度，一旦超过这个限度，爱就成了一种伤害。
一对老夫妇住在一座海岛上，过着与世隔绝的生活。老人每天在近海捕鱼，妇人饲养家禽，夫妻二人生活平静。一日，一群天鹅落在海岛上，老夫妇很喜欢这些漂亮的鸟，便拿出谷物招待它们，天鹅们也很喜欢这对老夫妇。
日复一日，天鹅群分成两个阵营，一个阵营认为老夫妇心地善良，真心喜欢它们，它们应该留下来陪伴老夫妇；另一个阵营认为天鹅应该寻找更适合居住的地方，而不是居住在这个只能依靠老夫妇的海岛。两个阵营经过发生激烈争吵，无法达成共识。最后，一批天鹅飞走了，另一批天鹅留了下来，和老夫妇一起快乐地生活着。
过了几年，飞走的天鹅早已找到了栖息的乐土，它们再一次来到海岛，想要感谢那对老夫妇，也看一看自己的同伴。没想到，岛上什么也没有，只有当年的老房子。原来，这几年，老夫妇先后去世，天鹅来不及飞走，在湖面封冻的时候全都饿死了。而及时离开的天鹅靠着自身的能力，避免了这种厄运。
依赖是一种深厚的感情，故事中的人与天鹅相互依赖，彼此善待，在外人看来是和谐美满的一幕。有时候，我们的爱是对他人的一种回报，但要记得回报应该量力而行，如果你不能保证自己的生存与强大，又如何更好地回报他人呢？如果执着于这种依赖，很可能像故事中的天鹅那样失去生命，这也是一种需要放弃的“痴”。
有个成语叫作“情深不寿”，意思是感情太深反而不易持久，就像火焰燃得太烈很快就会熄灭。这种感情并非不真不美，只是没有注意适度。不妨在爱的过程中保有一颗禅心，用一种平和而有节制的态度付出爱、接受爱，这也就是佛家所说的“大爱”。懂得大爱的人，不会为一人一事过度执迷，他们的爱往往出现在人们最需要的时候，如春风化雨，恰如其分。
聚合中文网 阅读好时光 www.juhezwn.com
小提示:漏章、缺章、错字过多试试导航栏右上角的源