“禅”可以开拓我们的心灵，

    启发我们的智慧，

    引导我们进入更超脱的自由世界。

    “禅”发源于东方，盛行于东方。但是现在，禅学不再只是东方的专利品，它在西方已引起普遍的重视。譬如美国很多大学里也设有禅堂，禅堂已不再为寺院所特有。甚至连航天员要登陆月球时，也要用禅的精神来训练。可见“禅”在现代世界里，占有相当的分量。

    现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，在世界各地，引起知识分子和社会人士的重视。

    “禅”可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界。“禅”合乎真善美的条件，不过，禅不好讲、不能谈，也不易懂。禅是言语道断、不立文字的；是心行处灭，与思维言说的层次不同的。但是，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会”，为了介绍禅的境界，虽然不容易谈，仍然要借语言来说明。

    一、禅的历史

    “禅”是梵语“禅那”的简称，汉译为“静虑”。禅，充实宇宙，古今一如；禅，一如科学家牛顿发现地心引力，富兰克林发现电力，发现禅的是佛陀。

    相传佛陀在灵山会上，拈花示众，默然不语。当时，百万人天不知其意，唯有大迦叶尊者会心微笑。佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样不须文字，不必语言，用以心印心的方法，传承下来。印度禅师代代相传，至第二十八祖菩提达摩于南朝梁武帝在位时来到中国。

    梁武帝笃信佛法，曾经四次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。但是达摩祖师却说他了无功德，因为从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。达摩祖师不得梁武帝的欣赏，因此转往嵩山五乳峰少林寺后的山洞中面壁九年。从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，与开悟的道无关。

    祖籍河南的二祖慧可，少年时就精通世学、博览群书，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺拜谒达摩，并请达摩祖师收他为入室弟子，却不得达摩应许。神光慧可于是不畏刺骨寒风、漫天飞雪，苦苦地在门外等候。过了很久，雪深及腰，慧可依然伫立不动，达摩见他确实真诚，便问他：“你不远千里到这里来的目的，究竟为了什么事？”

    神光慧可答道：“弟子的心不安，乞请您帮弟子安心。”

    达摩喝道：“将你的心拿来，我为你安。”

    神光慧可愕然地说：“弟子找不到心。”

    这时，达摩说道：“我已经为你安心了。”

    神光慧可豁然大悟：啊！烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，即是正觉，即是佛道。如果心领神会，佛性在当下便得开显。

    二祖之后，禅法传僧璨、道信，至五祖弘忍。弘忍大师座下大弟子神秀博通三藏，教化四方，俨然已有五祖传人之态，受到众人拥护。这时却从南蛮之地，来了一个根性甚利的卢惠能，他虽目不识丁，但求法热忱，不落人后。

    惠能初见五祖时，五祖曾试探他说：“南方人没有佛性。”

    惠能答道：“人有南北的不同，佛性岂有南北之别？”

    五祖经他一反驳，知道这人是顿根种性，非同凡人。为了考验惠能的心志、暂避众人耳目，就命他到柴房舂米。

    后来，五祖令众弟子各举一偈，作为修证、见性与否的依据，若是见性，即得传法的衣钵。大众自认不如神秀，衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与之竞争。

    当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：

    身是菩提树，心如明镜台；

    时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

    惠能在柴房里得悉此事，心想：我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上：

    菩提本无树，明镜亦非台；

    本来无一物，何处惹尘埃。

    五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去，然后到柴房敲门，问道：“米熟了没有？”

    惠能答曰：“早就熟了，就等着过筛了。”

    五祖又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，五祖传授他《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，惠能顿然大悟。五祖将衣钵传他，并命他速速南行，等待时机。师徒两人来到河边，五祖欲亲自操桨送惠能过河。

    惠能说：“迷时师度，悟时自度。”便自行渡河到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。而后，禅宗一花五叶蓬勃地流布人间，成为中国佛教的主流。

    从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。它的原则是建立在“众生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以进一步言“放下屠刀、立地成佛”，但又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于怎样才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了。

    二、禅的内容

    那么，禅是什么呢？据青原行思禅师说：禅就是我们的“心”。这个心不是分别意识的心，而是指我们心灵深处的“真心”，这颗真心超越一切有形的存在，却又呈现于宇宙万有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到处充满了禅机。

    唐朝的百丈禅师最提倡生活化的禅，他说挑柴担水、衣食住行，无一不是禅，所谓翠竹黄花，一切的生活都是禅。可见禅不是什么神秘的东西，禅是离不开生活的。

    古今禅门公案皆是禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性、时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。

    禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中。虽然，究竟的真理固然不可说，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以，禅宗的语录特别多，就是这个缘故。现就禅的内容特色列举几点，作为入门的契机。

    （一）禅与自我

    在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语“念佛一句，漱口三天”，禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

    有人问赵州禅师：“怎样参禅才能悟道？”

    赵州禅师听后，站起来说道：“我要去厕所小便。”

    赵州禅师走了两步，停下来又说道：“你看，这么一点小事，也得我自己去！”

    从前有父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案，到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那家的主人，终于逃了出来。

    当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。

    父亲告诉他说：“这种功夫是在训练你的机智，看你应变的能力、偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”

    这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。

    （二）禅与知识

    禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，并且视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

    在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界；他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句，完全是与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执着。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但他有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的含义。

    六祖曾说：“我有一物，无头、无尾、无名、无字，此是何物？”

    神会接口答道：“此是诸佛之本源，众生之佛性。”

    六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是了，偏偏你又要指一个名相（佛性）出来，这岂不是多余？禅的教学是绝对否定一般分别意识，不容许意识分别掺杂其中。

    佛门中，被人赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山禅师问他：“什么是父母未生前的本来面目？”

    智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚藏经，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”，这就是药山禅师不用知识来教授智闲禅师的原因。他要让智闲禅师放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是禅宗特有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事，此即禅的另一项特色。

    （三）禅与生活

    人整天忙碌，为的是生活，为的是图己此身的温饱，可是这个“身”是什么？

    禅师说：“拖着死尸的是谁？”

    这种问题，一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲。物质可以丰富生活，却也常会枯萎心灵；口腹之欲满足了，却往往闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我，这是现代人类的悲剧。事实上，人们已逐渐地觉察到这一危机，曾设想了许多补救的办法，社会哲学家提出了改良的方案，虽有部分改善，但对整个泛滥的洪流，似乎仍无法完全解决。

    禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活的萎靡。

    禅并不是放弃生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。一样的穿衣，一样的吃饭，有了禅，便能“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，向上一路，是圣凡相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅，是改善我们生活的，有了禅，就坐拥三千大千世界的富有生活！

    （四）禅与自然

    禅，是自然而然，与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道？“云在青天水在瓶”、“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

    “偶来松树下，高枕石头眠；山中无日月，寒尽不知年”、“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅；一般人误以为禅机奥秘，深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即是。

    今天的人类，与自然站在对立的地位，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，日常生活的一切，靠人为的机械操纵，而渐渐走向僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不产生空虚，而感到烦忧痛苦呢？“禅”就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃；禅，如天上的白云，任运逍遥，不滞不碍。

    （五）禅与幽默

    悟道的禅师，不是如我们想象中一般的枯木死灰，真正的禅师，生活风趣，更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，像春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严，有时很幽默，这正是禅门教化的特色。

    温州玄机比丘尼，参访雪峰禅师。雪峰禅师问她：“从何处来？”

    “从大日山来。”

    “日出了吗？”

    “如果日出，早就溶却了雪峰。”（意思是说，如果我已悟道，那么盛名必定远远超过“雪峰”，哪需向你请教？）

    雪峰禅师又问：“叫什么名字？”

    “玄机！”

    “每日织布多少？”

    “寸丝不挂。”

    雪峰禅师心想，你真有这个本事吗？于是当玄机比丘尼身走出门时，雪峰禅师随口说道：“你的袈裟拖地了！”

    玄机比丘尼一听，猛然回头，雪峰禅师大笑说：“好一个寸丝不挂！”

    唐朝代宗时，权震当朝的宦官鱼朝恩，一日，问药山禅师：“《普门品》中说‘黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国’，请问什么是黑风？”

    禅师并未正面回答，只是不客气地直呼：“鱼朝恩！你这呆子，问这个问题要做什么？”鱼朝恩听了勃然变色，正要大怒，药山禅师笑道：“这就是黑风吹其船舫了。”

    另外，灵训禅师参访归宗禅师，问道：“如何是佛？”

    归宗禅师说：“不可告诉你，因为你不会相信。你如果相信我说的话，过来我这儿，我告诉你……”

    然后他细声贴耳地告诉灵训禅师：“你就是佛。”

    从这些公案，可以看出禅师弘化教导的手段是何等的幽默！

    学禅，要有悟性，要有灵巧，明白一点说，就是要有幽默感。古来的禅师，没有一个不是幽默大师，在幽默里，禅多么活泼！禅多么睿智！

    三、禅的运用

    现代人常常把心灵和外界对立起来，生活因而变成一种负担与累赘，因此不能从生活上去掌握那充满趣味的禅机。但是禅师们非常幽默风趣，他们在简单的几句话中，就能把我们的烦忧净化，引导我们走入纯正喜乐的世界，仿佛一部大机器，只须用手轻轻一按，开关就可以发动，并不需要繁杂的知识程序，也不用重叠的思考架构，禅就是活泼、充满生机的生活境界。

    禅对我们有什么用处呢？禅运用到生活上，不但可以提高生活的艺术，扩展胸襟，充实生命，并且可以使人格升华，道德完成，到达“于生死岸头得大自在”的境界。禅既是对人生有至深且巨的关系，但是禅师们所开出的究竟是什么妙方呢？透过语言文字又如何去了解禅的妙趣呢？

    （一）有与无

    在我们的观念中，对一切的存在总以为都可以用名词来分别，并且轻易地就落入二元对待的关系中。事实上，心灵的内容，往往无法断然地加以绝对二分。譬如“有”、“无”两者，一般人的理念就是截然相对立的两种意义，若有即非无，若无即非有，“有”、“无”不能并存。可是在思想心灵的状态中，亦有亦无，非有非无，仍然是一种存在。

    而禅师的言行，是超越了平常概念的有、无，是包融了相对的有、无，是完成了另一“有”、“无”的世界，我们若用一般知见去把握它，仿佛雾里看花，无法了解它的真实意义。禅家的意境如果仅止于“有”这一层，终非上乘，经过了无心、无为，“无”的境界，才能与“空”的第一义相契合，才是究竟之道，这就是禅与一般见解不同的地方。也唯有超越了“有”和“无”才能到达最高的禅心，才能真正获得禅的妙谛。

    有一次，慧嵬禅师在山洞内坐禅，来了一名无头鬼想要吓走禅师，慧嵬禅师见状，面不改色地对无头鬼说：“你没有头，不会头疼，真是舒服啊！”无头鬼听后，顿时消失无踪。有时，无体鬼、无口鬼、无眼鬼……出现，慧嵬禅师总是慈悲地称羡他们，不会为五脏六腑的疾病所苦；没有口，就不会恶口造业；没有眼，可免得乱看心烦……

    禅师们的见解与常人迥然不同，他们能将残缺视为福，能够转迷为悟。

    再举一件公案——有一天，有人问赵州禅师：“何谓赵州？”

    禅师回答说：“东门、南门、西门、北门。”

    禅师的回答乍看之下，似乎是风马牛不相及，答非所问，事实上，这四门的回答是双关语，说明了赵州的禅是四通八达，任运无碍，并不局限于一门，禅的境界是不受空间所限制的。

    《从容录》记载，有一位出家人问赵州禅师：“狗有没有佛性？”

    赵州说：“有。”

    另外一个人再问：“狗有无佛性？”

    赵州却说：“无。”

    赵州禅师对同一个问题，有着两种截然不同的回答，如果从世俗的概念、立场来衡量，岂不是前后矛盾而不通？其实禅师这种回答是一种活泼的教育方式。他说有，是指狗有成佛的可能性；他说无，是因为狗有业识，尚未成佛。对一个问题的回答，要看问者的来意、境界，而给予不同的点拨与启迪。

    梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩祖师从天竺到中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问道：“我所做的这些佛教事业有无功德？”

    达摩祖师说：“并无功德。”

    梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意，也因不相应而无法契入。

    在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界“有”、“无”对立的观念，我们唯有通过对“有”、“无”对立的妄执，才能透视诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相。这种超越向上，是禅必经的途径；这种境界，也才是禅的本来面目。平常我们对现象界的认识，总是止于一般感官分别的看法，譬如我们仰观一座山峦，俯瞰一条溪水，觉得它就是高高的山，潺潺的水，这时候“看山是山，看水是水”，是流于“心随境转”的纷逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上无所遁形，这个时候，“见山不是山，见水不是水”，观照到诸法虚妄不毕竟空。进而完全开悟之后，这“是”与“不是”、“心”与“物”等一切的对立，在禅师的心中，已经合而为一。

    因此，真俗可以兼蓄，理事可以圆融，这时“看山还是山，看水还是水”。禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界“有”、“无”的对立之后，禅的世界是多么的辽阔啊！

    （二）动与静

    佛教最根本的教义是三法印：“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。学佛最终的目的，就是要到达“寂静”的涅槃境地。

    这个“涅槃寂静”有别于一般的动静。平常我们说这件东西是动的，那件东西是静的，那是因为我们的意识起一种活动，对万法起一种追逐，于是才使现象纷扰现前，才使万事错综显现。事实上，事物本身并没有动静的差别，我们说它是“动的”、“静的”，那是我们起心动念所起的一种妄执，如果我们能够除去自我的执着，此心寂静，不再造作，则一切将显得极其和谐。下面的公案可以说明这个道理：

    六祖惠能大师得到衣钵之后，在广州隐居了十几年。后来因为机缘成熟，开始行化于世间。有一天，途经法性寺，看到两位出家人对着一面旗子，面红耳赤争论不休。六祖上前一听，才知道两人在争论旗幡飘动的原因。一位说：“如果没有风，幡怎么会动呢？所以是风在动。”另一位则说：“没有幡动，又怎么知道风在动呢？所以应该是幡在动。”

    两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：“二位请别吵！其实不是风在动，也不是幡在动，而是两位仁者的心在动啊！”

    从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，是因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。

    唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利），韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。

    当时潮州地处南荒，文教不盛，想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。

    韩愈以大唐儒者自居，哪里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈到的时候，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地，恭敬地站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，开口对师父说：“先以定动，后以智拔。”

    这句话表面上像是对禅师说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。

    这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。后来他和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。

    由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师一言半语的提携，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。在我们的常识经验里，“动”、“静”是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动与静，是合一的，是自如的。

    （三）行与解

    有人说：佛学是哲学。这是从知识的立场而说。不错，佛学的确有非常严密的哲学理论，但是佛学真正的特质却是“实践”，从修行上去体证真理。

    如果只在纯粹理论上来建立佛学的体系，那么佛学将失去它的真精神，与哲学又有什么差别？佛学不仅具有哲学的内容，更有宗教上的体证，佛学高妙的教理，无非是为了契入真理，方便实践。若只是知识上的谈玄说妙，佛学认为是戏论，应该扬弃。所以佛学不可当作哲学来看待，把佛学当作哲学，永远把握不到佛学的精妙。佛学提倡解行并重，尤其是禅，更注重实践的功夫。

    禅门中，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味地人云亦云，是不会有效果的。唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不张嘴，只有饥渴而死。同样地，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以说：“如人饮水，冷暖自知。”要了解什么是佛法，什么是禅，唯有亲自去参证，实际去修行，别人绝对无法如实地告诉你。

    那么禅师如何去参证？如何去修行呢？唯有从生活中去参证，在大众中去修行。古德说：搬柴运水，无非是禅。在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所都可以参禅。

    譬如《金刚经》描写佛陀穿衣、持钵、乞食的般若生活风光，一样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就截然不同。所以说：佛法不离世间法。

    平时我们总有一种错觉，以为修禅一定要到深山老林里才能证悟，实际上，修禅并不需要离开团体，离开大众，独自到深山古寺去苦参，禅与世间并不脱节，“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”，只要把心头的瞋恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水地呢？热闹场中也可以做道场。

    事实上，如果我们对佛教的道理，有了透彻的了解，依此教理去实践，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心义理为“缘起”，天地间一切的存在，都是由因缘相依相辅而成，因缘和合则万法生成，因缘离散则万法消失。天地间没有一个创世主，任何事物都可以运用人为力量加以促成和防止。

    由缘起的法则，让我们推论到众生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，这种成佛的可能与过程，完全是一种自我磨炼与创造，由自我的行为来决定自己的未来；所以，能够把握到佛教的教理，则人生是奋发上进的。

    由缘起的法则，让我们推论到宇宙是一个和谐的整体，一切差别的万事万象，是相即相入，互依互存的。人与人之间的关系也是相互的，这种理论应用在日常生活中，以自我为中心的利己主义是不正确的，你我的分别是不对的，动静、是非等对立是可以泯除的。如果我们能够透过知解，体证到这种无尽缘起的道理，那么互助互爱都来不及，哪里还会有你我的争执呢？

    因此我们对于“解”、“行”不可偏废一方，好比做事，如果能够运用双手，事情可以进行得更顺利。我们应该从“解”中去认识万法的事相，从“行”中去印证万法的实相。

    （四）净与秽

    自然的事物本来没有净秽、美丑之分，这种分别是我们主观的好恶所引发出来的。《维摩诘经》说：“随其心净，则国土净。”我们的心被五尘所染，迷惑于物象，不能见到万法的清净自性；而开悟的禅师，他们的心一片光明，毫无挂碍，所以静观万物莫不自得。在禅师的心中，善恶、美丑、是非、对错都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他们眼中的世界是清净的佛土，而凡夫眼中的世界是肮脏的粪土。譬如佛印禅师心中清净，所以他观苏东坡好比佛菩萨一般的庄严；而苏东坡心境迷糊，所以他看禅师好比一堆牛粪般的污秽。禅的境界是不能伪装的，也不是在口舌上逞强占便宜的。

    我们常人通常喜欢清洁，讲究环境卫生，但是禅的世界，并不一定如此。所谓“净除其心如虚空，令其所向皆无碍”。禅师们的心扫荡了清净与垢秽的对待，无论清净也好，垢秽也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常识来分别净秽。下面我举一件非常有趣的公案：

    有一次，赵州禅师和弟子文偃禅师打赌，谁能够把自己比喻成最下贱的东西，谁就胜利。

    赵州禅师说：“我是一只驴子。”

    文偃禅师接着说：“我是驴子的屁股。”

    赵州禅师又说：“我是屁股中的粪。”

    文偃禅师不落后说：“我是粪里的蛆。”

    赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你在粪中做什么？”

    文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”

    我们认为最污秽的地方，禅师却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。

    有一天，一休禅师带领徒弟拜访同道。途中经过一条大河，水势汹涌。岸旁有一女子裹足不敢前进，一休禅师很慈悲地把这位女子背负过河。事后，禅师就忘记了这件事情，但是徒弟始终挂碍在心中。有一天，徒弟实在忍耐不住，于是向师父请示说：“师父慈悲，弟子有一件事，几个月来无法释怀，请师父开示。”

    一休禅师说：“什么事呢？”

    徒弟说：“平时师父教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父自己却亲自背负女子过河，这是什么道理呢？”

    一休禅师一听，拍额惊叹说：“啊！好可怜呀！我只不过把那女子从河的这一边背到对岸，而你却在心中背负了好几个月，你太辛苦啦！”

    从这则公案，我们知道禅师的心境是磊落坦荡的，是提得起、放得下的。古人说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”在禅师的心目中，没有净秽，没有男女的差别，甚至为了救拔众生的苦难，不计净秽，地狱中的粪汤尿池也要前往的；为了拯救众生的痴迷，不辞毁誉，如妓户般龌龊的地方，也要投入。因为在禅师们的心中，了解到心、佛、众生三无差别的平等道理，因此没有人我、净秽、男女的妄别，一切的清净、垢秽，都已经能够超然不染。

    四、禅的实践

    禅诗有云：“达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。”禅是需要去实践的，而不是在嘴上谈论的，古代禅师的棒喝，是在教禅；禅者的扬眉瞬目，是在论禅；一日不作，一日不食，是在参禅；赵州八十行脚，是在修禅。这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，让大家透过这些方法，真实去力行，与禅心相应。

    （一）用疑探禅

    世界上大部分宗教，重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度探究教义，但是修禅在入门时，首先需提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则无所用心，绝不会有开悟的时候。疑情不破，要如临深渊，如履薄冰。毫厘失念，一切结果就不是那么一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能彻悟禅的真谛了，“如何是祖师西来大意？”“什么是父母未生前的本来面目？”“万法归一，一归何处？”“念佛是谁？”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。

    （二）用思参禅

    疑情起了以后，要进一步用心去参，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才用心参禅，这么追本溯源的怀疑下去，追问下去，一直到打破砂锅问到底，则豁然大悟。这种开悟的境界很难用语言文字加以描述，就如念佛法门不用思想，只要专心一念，念持佛号。而禅门所设的“公案”、“话头”，都是为了让参禅者提起疑情而设的，用疑来启悟，让修禅的人，努力去参究，等到机缘成熟，自然能发出悟道的火光！

    （三）用问学禅

    在参究话头中，最重要的就是要追问下去，好比擒贼穷追不放，自然能抓到头目，获得开悟。或者师徒之间的相互问答，也能够触发禅机，自己参禅时，也可一直追问下去。例如问念佛是谁？是心念吗？心又是谁呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果说口是我，则礼佛的身就不是我了？你说身也是我，则瞻望佛像的眼就不是我了？如果这样追问下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有几个我呢？……如此追“问”下去，必能入禅。

    （四）用证悟禅

    禅，虽然从“疑”、“思”、“问”入手，但是最后的一关，也是最重要的一关，仍然需要我们亲自去体证。禅，不是口上说，不是心里思，不是意中想，而是这一切的完全放下。那时候的境界是语言所无法表达的，好比我们饮水，自知冷暖。这“疑”、“思”、“问”所得到的禅意，好比初一微明的月牙，而实证所得到的禅意，好比十五皎洁无亏的月亮，通体光明。从这方面看，禅是“言语道断”、“心行处灭”的超越世界。

    用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，终不及用平常心参禅。我们在世间生活，其实均在矛盾妄想之中，所谓随生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常显现，千疑万问，倒不如持有一颗平常心。

    总之，流动的溪水，是禅的音声；青青的杨柳，是禅的颜色；莲花的心蕊，是禅的心。禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。可以说，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅。

    1976年10月讲于高雄师范学院

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