弗洛伊德理论体系的金钥匙是什么？

    弗洛伊德曾在其著作《精神分析的困难之一》一文中说过，有三次革命给人类自身具有的自恋观念以沉重的打击：第一次革命来自哥白尼的太阳中心说，第二次革命来自达尔文的人类进化论，第三次革命则是他本人的潜意识精神分析论。他论证了人的行为主要由本能、情欲等潜意识机制所驱使，而并非像表面所呈现的那样由理性所决定，人并不是完全理性的动物。

    在《精神分析引论》中，有两个核心观念，同时也是打开和把握弗洛伊德理论体系的金钥匙，一是说心理过程主要是潜意识的，至于意识的心理过程则仅仅是心理结构非常小的一个组成部分，潜意识对个体的行为产生着深远的影响，许多的心理问题和精神病因都可以从潜意识中找到答案。然而早期的心理学界认为的“心理”的仅指意识层面，因此这样的情况下弗洛伊德的理论违背了所谓的“通常的标准”。二是认为性冲动是精神病和神经病的重要起因，当本能受到外部和内部挫折后，引起非常规的寻求满足的心理，是潜意识欲望的反常表现，于是产生了病因。弗洛伊德的精神分析理论中的这两个断言触犯了全世界，引起了人们的反感。

    意识是心理的全部内容吗？真正的“精神实质”是什么？

    传统心理学总是根据意识的证词来建立自己的理论，多数心理学家甚至干脆把心理和意识混为一谈，而忽略了潜意识的存在，因此旧心理学关于人类心理生活给我们画了一幅虚假的图画。

    然而，意识并不是心理的全部内容，关于人类的心理生活，如果仅从意识出发，那是迷茫而无方向的，因为意识常常会向我们提供虚假的情报，从而导致不可理解和混乱的行为。于是，弗洛伊德提出了意识、潜意识、前意识，并提出其相应的概念。

    意识是指个体稍加注意便可以提取的大脑信息。但是，弗洛伊德认为，这个被误认为是心理全部内容的意识并不是最重要的，相比于潜意识，意识更容易被动摇，但他们都是心理组成的重要部分，意识仿佛是冰山露出水面的顶端，只是冰山的一小部分，而淹没于海水之更强大的则是潜意识。人类心理的基本部分和基本的能源中心是在不为意识所觉察的潜伏在心理结构深层的潜意识方面。弗洛伊德认为：“心理结构主要是潜意识的。潜意识是精神生活的一般性基础，是意识的前身和基础。每一个意识都具有一种潜意识的原始阶段，而潜意识虽然也停留在那个原始阶段上，但却具有完全的精神功能，乃是真正的‘精神实质’。”

    意识不到潜意识，又怎样认识潜意识呢？

    潜意识中包含着许多与风俗、习惯、道德、法律等相违背的原始冲动、本能、欲望。通过学习，个体形成了有道德标准、社会文化等超我的意识，但是超我的意识总是会和本能产生冲突，会造成个体不安、恐慌等情绪，因此这些有违于道德标准、社会文化的本能及欲望便被压抑到意识阀之下而成为不被意识到的潜意识，但不被意识到并不等于不存在。

    人们心中常有这样的疑问：既然我们意识不到潜意识，又怎样认识潜意识呢？为此弗洛伊德又引入了前意识的概念。弗洛伊德在《梦的解释》中一再提到存在着两种潜意识：一种是可以达到意识的，前意识；一种是道德标准不允许的、不能进入意识的、真正意义上的潜意识。一般说来，一种心理活动要经历两个阶段：第一阶段的心理活动一般是潜意识的，当潜意识的本能冲动违背了“社会道德”的检查，就会被拒之门外，不允许进入第二阶段，也就是常说的受到“压抑”，或者说被压抑到了潜意识之中。如果能通过检验，它就进入了第二阶段，即所说的前意识系统。但是，即使它已属于这一系统，也不等于明确肯定它就是“意识”的了，它这时还不是“意识的”，而是具有变为“意识”的可能——只有在某些特定条件下，它才可以不受阻碍地直接变成意识的对象。从具有变成“意识”的能力这一角度考虑，我们可以称这一系统为“前意识”。换言之，只有当前意识的内容被加以注意时，前意识的内容才能被意识到。

    弗洛伊德是如何形容意识、前意识、潜意识之间的关系的？

    弗洛伊德曾在《精神分析引论》中用一个形象的比喻来说明意识、前意识、潜意识的关系：“潜意识的系统可比作一个大前房，在这个前房内，各种精神兴奋都像许多个体，互相拥挤在一起。和前房相毗连的，有一较小的房间，像一个接待室，意识就停留在此。但是这两个房间之间的门口，有一个人站着，负守门之责，对于各种精神兴奋加以考查、检验，对于那些他不赞同的兴奋，就不许它们进入接待室。前一个房间，潜意识内的兴奋不是另一房子内的意识所可以察觉的，它们逗留在潜意识内。它们冒险想闯入后面的房间，而被守门人赶出来，那么它们就不能成为意识，那时我们便称‘潜意识被压抑’。但是通过守门人被允许进入门口的那些兴奋也不一定成为意识的，只是在需要加以注意的时候，才可成为意识。因此，这第二个房间可称为前意识系统。守门人是指我们在分析治疗时去解放被压抑的意念而遇到的抗拒。我们如果称任何一种冲动是被压抑的，意思就是说它因为守门人不许它侵入前意识，以致不能冲出潜意识到达前意识系统。”

    意识、前意识和潜意识的划分显示了弗洛伊德关于人类心理结构的基本观念，表明了他关于深蕴心理学的基本架构。后来，弗洛伊德又对他所研究的心理结构的理论作了进一步的修正和补充，进一步完善了他关于心理结构或者说人格结构的理论表述，提出了本我、自我和超我的概念。

    弗洛伊德的后期理论指出，把潜意识等同于被压抑的东西是不正确的，同时肯定被压抑的东西必然是潜意识。但是，通过学习和研究弗洛伊德的著述和他的精神分析学说理论，我们可以发现，其精神分析的主要任务始终在于揭示患者被压抑的潜意识，将其转化到个体的意识之中，即可以被个体察觉的心理活动，从而消除患者因为潜意识压抑产生的不平衡而造成的精神障碍和行为障碍。

    神经病是为潜意识提供的借口吗？

    弗洛伊德的两个学生阿德勒和荣格在弗洛伊德的精神分析学派的基础上又分别提出了各自的学说理论。阿德勒创立了“个体心理学”，荣格则创立了“分析心理学”。阿德勒和荣格的理论被统称为“修正的弗洛伊德主义”。

    阿德勒的个体心理学对老师的精神分析学派提出了不同的看法，个体心理成长的过程是以生物学为定向的本我心理学转向以社会文化为定向的自我心理学。阿德勒的个体心理学体系包括：以自卑与补偿为人格发展的动力；以追求卓越为统一的人格核心和目标；以生活风格与创造性自我为个人定型化的行为模式；以社会兴趣为个体形成关心社会、公共意识的精神。

    阿德勒的个体心理学理论体系，由社会兴趣、个体发展、生活风格、心理动力学和神经病理论构成。其中心理动力学理论是该理论的核心。追求优越是人行为的总目标，自卑和补偿则是追求优越的基本动力。

    阿德勒的个体心理学中明确指出社会和个体主观因素在个体人格形成中的重要作用，从而也确立了心理学的社会科学研究方向。“个体”指的是一个与社会、他人有机联系，有自己独特目的、寻求人生意义、追求未来理想的和谐整体。

    阿德勒也重视个体的心理发展过程，但他的观点不同于弗洛伊德和荣格。他认为一个人的人格的形成和发展主要取决于他所生活的社会，但个体对于自己的人格形成和发展具有主观能动性，又带有一定先天无意识因素。个体的心理发展主要是社会因素、遗传因素、个体主观能动性和实践活动共同作用的结果。

    他反对弗洛伊德的泛性论，认为主观因素和社会因素影响人格形成，这一思想深刻地影响了新精神分析的社会文化学派的霍妮、沙利文、弗罗姆等成员；他注重人对目标理想的追求，他对人持乐观态度，注重个体的主观选择性和创造性，这一点对人本主义心理学家的马斯洛、罗杰斯、奥尔波特等都有重大影响；阿德勒推进了自我心理学的研究，他虽然承认潜意识的作用，但他更看重意识自我对个性的影响。

    他认为，神经病是一种补偿方法，是潜意识中的补偿，也可以说是一种“逃避”作用。“向上意志”的目标本来使个体上进争取胜利，但因为外界压力过大，自己无法克服，于是只有逃避竞争。弗洛伊德认为，神经病是潜意识的产品，而阿德勒则认为神经病是为潜意识提供的借口。

    荣格与弗洛伊德关于潜意识的分歧究竟在哪里？

    人格整体论、人格动力说、人格发展理论和人格类型说构成了荣格分析心理学的主要内容。荣格和弗洛伊德一样，把情结归根于个体的童年经验。集体潜意识的主要内容是“原型”，本能是原型的基础，原型和本能相互依存。荣格认为心灵或人格结构是由意识、个体潜意识和集体潜意识等三个层面组成，他把人格的总体称为“心灵”。意识是心灵中能够被个体感知的部分，意识随着个体的出现而产生，随着记忆、思维等心理机能的发展而增强。个体潜意识的一个重要特点就是以“情结”的形式表现，个体潜意识是人格结构的第二层，它包括一切被遗忘的记忆和被压抑的经验等，个体潜意识相当于弗洛伊德的潜意识，是可以进入意识层面的。

    弗洛伊德认为被压抑的欲望绝大部分是属于性的，性的扰乱是精神病的根本原因，性的后面有一种潜力，弗洛伊德把它称作力比多，即指人类与生俱来的一种性冲动，它是推动个体一切行为的原始内驱力，人的本能是使其获得快乐。

    荣格修正了力比多理论，把力比多理论和能量的概念互换使用，他认为力比多是一种普遍的生命力，它有多种含义，有时表现为食欲，有时表现为性欲。后来，荣格用心

    理能量取代了力比多。荣格认为，力比多作为全部生命力同其他活动一样，是个体在整个成长和外界接触的过程中表现出来的。例如，儿童最早获得满足和快乐的源泉，是力比多生命力的营养和生长功能，并不是出于性的欲望。

    心理能量是一种普遍的生命力。在意识中，它表现为运动或力量，在潜意识中表现为一种状态。这种心理能量既可以是意识的也可以是潜意识的。

    心理能量永远不会消失，它是通过转换来影响心理活动的，可以从意识活动转移到潜意识活动中，还会从一种心理内容转换为另一种心理内容。例如，以幻想或梦的形式表现出来，通过模仿或制作的方式进行能量转换。荣格发现，原始部落以各种仪式和舞蹈来转换心理能量。现代人则通过“有意志的行为”，用科学和技术把梦想变成现实，从而实现心理能量的转换，如发射人造地球卫星。

    弗洛伊德只强调意识活动的能量来自对本能的压抑，且意识的功能只是适应现实。而荣格认为，意识起源于潜意识，因而意识与潜意识必须保持一种适当的联系。

    弗洛伊德和荣格在道德起源问题上也有分歧。弗洛伊德认为，超我是儿童在后天形成的内化了的父母的价值观，荣格则强调道德的天生性质。

    从弗洛伊德的联想理论中可以看到，病人的配合对于治疗成功非常重要，弗洛伊德采用“自由联想法”对病人进行治疗，即要求病人重新回忆其童年所经历的情感冲突，并说出目前在意识中呈现出的一切想法。荣格强调，要集中精力对付出现在眼前的问题，也就是说要采用“即时”的方法，只有当回忆过去对了解现在更有帮助的时候，荣格才采用与过去建立联系的方法。而随着研究的深入，荣格从预期目标和象征内容来研究联想，他发现，精神具有自发性、自主性和目标定向性。在弗洛伊德的精神分析理论中总是将一切困难病人的问题和病因归结于病人过去的经验，所以他在治疗中仍然会受到病人的症状、所受创伤和观念的影响。

    荣格在与恩师的潜意识观点产生分歧前，曾一度被弗各伊德视为其衣钵传人，他的集体潜意识观点将在后面的章节系统阐释，此处不加赘述。

    精神分析学社会文化学派是怎样形成的？学派中有哪些代表人物？

    在弗洛伊德去世以后才发展成熟起来的诸理论流派则通常被称为新弗洛伊德主义，主要包括自我心理学、社会文化学派、存在心理学等。其中社会文化学派的产生发展对美国的精神分析产生了深远影响。

    20世纪30至40年代，面对世界大战、经济危机等灾难，精神神经病的发病率大大增加，其

    病因反映了当时社会上种种复杂的因素。在世界大战爆发时期，一大批优秀的心理学家、精神病学家和精神分析理论家从西欧移居到美国，在新的历史社会条件下，把文化因素、社会环境和人际关系等对人的心理形成和发展的影响提到了精神分析理论中的重要地位，背离了传统的弗洛伊德的精神分析的路线，从而逐渐形成了一个新的精神分析学派——社会文化学派。

    精神分析的社会文化学派的主要代表人物有卡丁纳、沙利文、霍妮和弗罗姆等。但是社会文化学派的各个代表人物之间，在各自理论的侧重点上各有不同，在观点上时有分歧，如卡丁纳主要活动在人类学领域，沙利文和霍妮主要活动在精神分析和精神医学领域，弗罗姆主要活动在精神医学、社会学和哲学领域。但是，社会文化学派的各个精神分析学家在各自的理论中有着共同的特征：他们都重视自我的整合和调节作用，对精神病的治疗持乐观态度，将微观的家庭环境与宏观的社会环境联系起来，强调社会和文化因素对人的心理和行为的影响，强调家庭环境和童年经验对人格发展和精神病病因学的重大作用。

    社会、文化对潜意识有什么影响？

    弗罗姆在弗洛伊德的个体潜意识和荣格的集体潜意识基础上，把潜意识与人类社会文化相结合，提出了社会潜意识理论，强调了潜意识的个体所有性和群体共有性，突出了潜意识的产生和发挥作用过程的社会性。

    弗罗姆的社会精神分析理论强调整个社会经济制度和文化对人的心理所产生的影响，带有强烈的社会哲学色彩。

    他认为，在人类的进化和发展过程中，人产生了孤独感和陌生感是因为生产力的发展使人类不断得到解放，获得的“自由”越来越多，但同时却与自然界和其他人逐渐隔离，这些“自由”的增多使人类产生不安全感，为了获得安全感，人类就想逃避社会发展所带来的“自由”。

    人类的生存面临着三个最根本的矛盾：生与死的矛盾；人长远想像与短暂生命的矛盾；人虽超越了自然，但深藏着“孤独感”和“分离感”的矛盾。为了克服这些矛盾，人类渴望满足人类所特有的心理需要，同时也产生了人类所特有的情感即社会潜意识。

    精神疾病是由人际关系的困境造成的吗？

    沙利文是精神分析的社会文化学派的第一个理论家，人格学说是他理论中的核心部分。他重视人际间的相互作用对人格的影响，将精神病学界定为研究人际关系的科学，其理论被称为精神病学的人际关系理论。

    沙利文很少从遗传的、机体的或生物的方向来解释精神疾病，他对精神病产生原因的解释和精神病治疗理论与他的人格学说是分不开的。他认为，导致精神疾病的一个重要原因是一个人在他的发展过程中，他的正常的、满意的人与人之间的关系遭到破坏，而精神疾病的产生是一个人对他所面临的生活情境的一种反应方式。有精神病的人，导致精神分裂是由于过去不幸的经验，很容易对自身产生偏离正常的观点、态度和信念，这些歪曲了的观点、态度和信念，总是纠缠着他，使他陷入了一种不适当的自相矛盾的情境中，于是人就受到焦虑的干扰。

    因此，沙利文在精神医学方面的具体贡献主要表现在精神分裂症方面。他认为精神疾病是由人际关系困境造成的。

    潜意识的驱力与神经症患者的人格缺陷有什么关系？

    著名的女精神分析家霍妮以其非凡的勇气和深邃的洞察力，创立了一种新的神经症理论——社会文化的神经症理论，基本焦虑是她的这一理论的最基本的概念。

    霍妮认为个体为了减轻基本焦虑，会形成一些防御性策略，也就是一些潜意识驱力，即神经症需要，即基本焦虑说。

    霍妮认为，神经症形成的决定性因素是社会文化的矛盾所造成的人际关系困难，心理治疗的目的就是查明病人的社会联系系统中的缺陷，以便建立最佳的、适应当前的生活方式。

    需要决定人格，神经症的需要决定了神经症患者的人格。她归纳出了退缩型、攻击型、顺从型三种神经症人格类型。退缩型，其对自主、完美主义怀着神经症需要。他们为逃避紧张的人际关系而离群索居，与他人保持距离，不与他人发生感情上的联系，凡事力求完美，以避免他人的帮助或指责。攻击型，其对权力、剥削、声望、自我赞许、成就和社会认可等怀着神经症需要。他们将生活视为一场搏斗，适者生存，必须控制别人以掌握主动权；好斗但输不起，努力工作但并不珍爱工作；压抑感情，不愿为感情而浪费时间；认为如果自己有权力就没有人能伤害自己。顺从型，其对友爱、赞许、伙伴和限制自己生活空间怀有神经症需要。他们甘居从属地位，常有自我渺小之感，总认为别人比自己强，倾向于以别人的看法来评价自己，认为如果自己顺从别人就不会受到伤害。这三种行为方式在正常人身上可以灵活变通，但神经症患者往往不仅不能克服焦虑，反而陷入更深的焦虑，因为他们只依赖一种方式去应付一切生活问题，却缺乏变通能力。

    潜意识与自我心理学之间的关系是如何演变的？安娜·弗洛伊德与其父亲的观点有什么不同？

    弗洛伊德的理论体系中原本也蕴含着自我心理学的思想，经弗洛伊德的女儿安娜的过渡，最终由哈特曼建立，并经艾里克森等人发展，逐渐形成了蕴含着自我心理学的思想的精神分析的自我心理学，又称精神分析的发展心理学。精神分析的自我心理学代表正统的精神分析运动的新发展。

    安娜·弗洛伊德是弗洛伊德最小的女儿，人格对自我防御机制的研究是她最杰出的贡献，她接受了父亲的三结构组成学说。在安娜看来，本我和超我是不能直接观察到的，人们只能观察到自我，只有当本我、超我和自我不一致时，才能了解这两种心理组织。

    相对于弗洛伊德重视本我的研究，安娜更加重视自我的作用，反对本我对心理活动具有绝对支配作用。此外，安娜主张的是自我约束本我，弗洛伊德主张的是本我控制自我，而她把分析自我作为解决所有精神分析问题的起点。这在自我心理学的发展史上是一个巨大的进步。自此，自我成为精神分析的一个合法的研究对象，扩大了精神分析的范围。

    “自我心理学之父”对于“自我”的研究有什么进一步的发展？

    自我具有自主性和适应性机能在哈特曼观点中占有非常重要的位置，记忆、思维、语言等等是在没有冲突的自我领域里发展的，自我并不一定要在与本我和超我的冲突中成长。所谓没有冲突的自我领域是指“一套心理机能，这些机能在既定时间内在心理冲突的范围之外发挥作用”。哈特曼观点包括自我的起源、自我的自主性发展和自我适应过程等，整个自我心理学体系都是从没有冲突的自我领域展开的。

    在哈特曼看来，自我独立于本能冲动，但又是与它同时发生发展的，自我与本我是两种同时存在的心理机能。

    自我机能的自主性分为：初级自主性和次级自主性。初级自主性指那些先天的独立于本我的非冲突的自我过程。次级自主性指从本我的冲突中发展出来，并成为健康地适应生活的工具的那些自我机能，这对于理解防御、适应和自我是很有意义的。

    哈特曼分析出四种自我调节机能是按照序列先后发展起来，自我的适应机能具有层次性，首先是保持个体与环境之间的平衡，其次是保持各种本我内驱力之间的平衡，再次是保持本我、自我和超我三种

    心理能量之间的平衡，最后是保持作为本我伴侣的自我和作为独立自主的自我之间的平衡。

    哈特曼扩大了精神分析的目的和范围，把古典精神分析从研究本能冲突的病态心理转向了研究作为适应的正常心理，从而把精神分析的研究内容纳入到了普通心理学的研究范围。这是哈特曼最大的理论贡献。

    由于哈特曼对自我心理学的研究比安娜·弗洛伊德更进了一步，并且在自我心理学领域里做出了卓越的贡献，因此被誉为“自我心理学之父”。

    “人格发展”与“自我”有什么关系？

    艾里克森从生物、心理和社会环境三方面考察自我的发展，他认为，把自我看成是一个独立的力量，是人过去和现在经验的综合体，不再是本我和超我压迫的产物，并且能够把进化过程中的两种力量——人的内部发展和社会发展综合起来，引导心理性欲向合理的方向发展，决定着个人的命运。自我是包含着人的意识活动并且能够加以控制的一种心理过程。自我过程已失去防御性质的重要性，其所表现的言语、思想和行动等带有自主性，具有对内外力量的适应性。

    艾里克森非常重视对自我的同一性的研究。在他看来，保持自我同一性，即自我的同一性或社会同一性，是建设性机能的健康的自我的必要条件。

    艾里克森把人的发展看做一个进化的过程。人的一生是一个生命周期，可以划分为八个阶段。每个阶段都由一对冲突或两极对立所组成，并形成一种危机。这种危机是发展中的一个重要转折点。危机积极解决，就会增强自我的力量，人格就得到健全的发展，有利于个人对环境的适应，反之则会阻碍个人对环境的适应。艾里克森所划分的人格发展八个阶段，其中前五个阶段与弗洛伊德划分的阶段是一致的。但艾里克森在描述这几个阶段时，是把重点放在个体的社会经验上，并不强调性本能的作用。

    他认为以自我为中心的人格发展阶段是整个生命周期，突破了众多心理学家认为的幼儿早期人格发展的局限。艾里克森提出的自我同一性和同一性危机等概念在现在的生活中已经得到广泛的运用。强调社会环境在自我形成和发展中的作用，把自我放在心理与社会相互作用中，把自我心理学的理论研究提高到一个新的水平。

    存在主义与精神分析是怎样结合的？

    20世纪30～40年代产生于欧洲大陆并广泛传播的理论学说中除了弗洛伊德的精神分析学之外，还有存在主义哲学，并且各自都有一大批的代表者和追随者。存在主义哲学与精神分析学结合的产物叫存在主义的精神分析学，简称存在分析学。精神分析学主要流行于临床领域，而存在主义主要流行于哲学领域，他们的研究者、追随者都相互吸收对方好的观点和方法，相互融合，从而产生了精神分析学与存在主义哲学的联盟。精神分析观点和方法的存在主义哲学化，存在主义观点和方法的精神分析心理学化是二者结合的表现，而后者主要是指精神分析学家的工作。

    在20世纪30年代，欧洲大陆的一批精神分析学家，如瑞士的鲍斯、斯汪格，社会文化学派的霍妮等发现当时心理疾病患者的病因不再是维多利亚时代的性问题，而是因战争创伤和经济危机所带来的许多社会问题。战争和经济危机使人们普遍感到人生的沮丧和生活的渺茫，这些关于人生目的和生活意义的问题正是存在主义哲学所探讨的问题。

    弗洛伊德所创立的古典精神分析学曾一度成为治疗神经症和精神病的最有效的方法。但随着社会历史条件的变化，他完全以性本能和潜意识理论来揭示精神病和神经症的病因并说明人的本质，这样的方法并不能很好地解决目前阶段人群的困惑和问题，在这样的情况下，一些精神分析学家把弗洛伊德的精神分析学与当时流行的存在主义哲学结合起来，他们站在精神分析学的立场，对海德格尔等人的存在主义哲学进行了精神分析心理学的改造，用以探讨人的心理生活和实施心理治疗，将其转变成了经验科学的方法。他们所创立的存在分析学说是对弗洛伊德的古典精神分析学的重要发展。

    意义治疗学的创始人是谁？意义治疗学与传统的精神分析治疗方法有什么不同？

    法兰克尔出生于维也纳的一个犹太家庭，是奥地利著名的神经病学家和精神病学家，也是意义治疗学(Logotherapy)的创始人。他自称是“心理治疗的第三维也纳学派”，与弗洛伊德学派和阿德勒学派相抗衡。

    法兰克尔提出了他的意义治疗学，把存在主义哲学与精神分析学结合起来。法兰克尔的意义治疗学既是一种心理治疗的理论，又是一种心理治疗的方法。其理论基础包括相互联系的三个方面，即意志自由、意义的意志和生活的意义。

    弗洛伊德的正统精神分析学只看到了人们追求快乐的意志(快乐原则)，阿德勒的个体心理学只看到了人们追求权力的意志(权力原则)，他们都没有看到人们追求意义的意志，而往往正是意义的意志才是决定人们行为的根本因素。法兰克尔在临床实践中，发现了先人学说中的各自的缺点。

    法兰克尔主张，意志自由是人类的一个基本特征，它是属于人的经验直接给予的东西。人达到精神理智境界的过程实际上就是对意义的追求过程。法兰克尔认为，完整的人包括生理、心理和精神理智三个方面，其中精神理智就是人追求意义的意志。在他看来，导致人身体疾病是因为缺少生理需要，导致人格障碍是缺少心理需要。如果人不理解他存在的意义、做事情的意义，缺少意义的意志，在精神上脱离自由和责任就会产生存在挫折和存在神经症。

    任何生活包括难以忍受的苦难中度过的生活(如法兰克尔在纳粹集中营里的生活)都是可以理解的，在法兰克尔看来，意义包含在个人的生活经验之中。因此，寻求生活中的意义是每个人的责任。

    意义治疗方法与传统的精神分析治疗方法有明显的不同，强调在治疗过程中发挥患者的主动性，对每个个体来说，在生活中发现意义的存在心理才能得到更好的发展。因此，对患者提出的“我怎么办”的问题，不需要给患者权威性的答案，而是帮助他们自己去发现个人存在的意义，并鼓励他去将这些意义充分实现。

    法兰克尔在长期的临床治疗实践中总结了去反思、矛盾意向和态度改变是三种常用的意义治疗方法。

    潜意识与语言学有什么关系

    拉康的语言精神分析学是20世纪60年代末的后现代思维的产物，在20世纪中期，结构主义哲学应运而生，使西方哲学传统发生第二次大的转折，实现了由认识论到语言学的转向。结构主义语言学以其严密的方法论，启发了人类学、哲学、心理学等社会学科。雅克·拉康的后现代精神分析学以结构主义语言学为工具，对弗洛伊德的精神分析进行了语言学的解读和重构，使之从医学实践领域转到了社会话语的层面，成为名副其实的后现代精神分析学。

    拉康提出了“回归弗洛伊德”的口号，力图重新唤起人们对潜意识的重视，回到弗洛伊德对潜意识的研究上面去。他借助于当时的结构主义语言学，对弗洛伊德的精神分析学进行了重新解读，发现了潜意识—语言—梦之间的活动规律的相似性。进而提出了两个重要的命题：“潜意识

    具有类似语言的结构”和“潜意识是他者的话语”。他倾其一生的心血，就是要证明：潜意识也是一种结构，它具有与语言结构相似的活动规律。从而将精神分析学与结构主义语言学联系起来，并试图将其纳入科学的体系。

    他提出，潜意识具有类似语言的结构，符号的任意性说明从能指（signifier）到所指（signified）、从语言到意义、从人类行为到其心理含义之间没有必然的、自主的或自明的转换。人的每一项行为或动作，并没有一种与之相呼应的、明显的意义。换言之，人们所能掌握的只是能指的部分，而所指已经躲到潜意识的复杂结构中了（能指指的是字和发音，所指指的是含义）。拉康还指出，显梦（梦的思想）代替隐梦（梦境）的形式，正如语言学中的隐喻和换喻的方式。语言的隐喻特性使得话语后面存在无穷层次的意思，这和潜意识的特点有共通之处。而由“潜意识是他者的话语”这一命题，拉康推论，潜意识操纵着主体的语言表现，人并非表达的主体而是说话的主体。由此，他进一步推论出“人是潜意识的主体”这一惊世骇俗的结论。

    由此可见，拉康的“回归弗洛伊德”并非线性运动，而是假道结构主义语言学的“曲线救国”。他以结构主义语言学作为科学方法论，首先把弗洛伊德的潜意识视为一种具有类似语言的独特结构，然后在此基础上创立潜意识话语理论，从而将弗洛伊德的潜意识概念纳入结构主义语言学的框架，为精神分析学由医学分析模式转变为一种语言学的人文模式铺平了道路。

    拉康是怎样向弗洛伊德回归的？

    拉康十分重视弗洛伊德所提出的潜意识在人们生活中的重要性，而且他回归的目标，也是直指弗洛伊德的潜意识论。他同样以梦、症状、语误和倒错等现象作为潜意识出现于意识的方式，同样承认凝缩和移置是潜意识的主要活动机制，潜意识欲望是人的最深层次的欲望。他也重视对自我和主体的探讨，重视人与人、人与社会的关系。他虽然反对“医学化”的美国自我心理学，却未抛弃精神分析对精神病和神经症的治疗作用。就这些方面而言，拉康的确是回到了弗洛伊德那里。但是，这种回归绝不是简单的重复劳动，而是蕴含着惊人的创造，因为他对弗洛伊德已提出的诸如潜意识、自我、主体、治疗观等概念进行了结构主义语言学的

    重新解读。因此，拉康的精神分析学虽以弗洛伊德的理论为基础，但其内容已发生根本性的变化，这种变化的原因主要来自关注基点和方法论的不同。

    在拉康的分析治疗模式中，分析者与被分析者之间的关系是听者与说者的关系，是一种话语交流。这种交流是

    以语言关系中的主体间性为基础的，人作为“说话的主体”，通过言语达到彼此承认，建立起交换承认的主体间性关系。

    拉康重视弗洛伊德的潜意识论，并致力于挖掘弗洛伊德的语言观及其人文科学研究方法。他把语言学和结构主义的方法引入精神分析学，建立了一套迥异于传统精神分析学的语言精神分析学理论体系，把精神分析的医学分析模式转变为一种语言的伦理学模式。

    弗洛伊德的精神分析学以达尔文的进化论为基础，它根植于生物学和物理学等自然科学。而拉康的研究却带有强烈的反生物学倾向，他更重视文化的而非“自然的”驱力，更重视人类学和社会学的影响。

    拉康仍然忠实于弗洛伊德，他把性的欲望保留下来，但又改造了弗洛伊德，使个人欲望成为语言的结构，不过仍然保持着本性对安慰和对愉快的要求。在语言结构中，它是一个换喻的作用， 而症状（精神病表现）是隐喻（metaphor），就是主体的精神意愿，这是在符号形成过程中存在的。而在能指系列中，可以使心理的能指从一个客体转到另一个客体，但能指与所指之间的关系都是相对应的，就像记号和位置之间的关系一样，由此也就产生了由这个位置所代表的愿望指向的、但无法满足的东西，也正是换喻——愿望得不到满足的原因。

    精神分析学是如何发展衍变的？

    精神分析学无疑是给20世纪西方社会文化的许多方面都带来了深刻影响的一个思想流派，自它在19世纪末诞生至今已有整整一个世纪，在这一个世纪的历史中，它在向社会文化的各个领域渗透的同时，其自身也经历了从弗洛伊德到荣格到弗洛姆到拉康，或者说从弗洛伊德主义到新弗洛伊德主义到后弗洛伊德主义的衍变。

    从19世纪末直至今天，由弗洛伊德所奠基开创的精神分析学可以说始终在随社会时代的变迁而变迁。在简单理清了精神分析学流传衍变的大致轮廓后，可以发现万变不离其宗，变化中那些不变不离的内涵精神始终保持着一贯性和统一性。

    作为一种关于潜意识的学说，精神分析学始终肯定潜意识的存在，所不同的只是不同的流派和学者对于潜意识的来源、机能等的解释各不相同。而由“解释”，则又引申出精神分析学在总体上的一个共同的方法论特征，那就是它所采用的阐释学的方法。

    以潜意识为基本核心概念的弗洛伊德精神分析学说，现在已不再只是一般的关于心理学的理论，而是渗透到了文学、哲学、艺术和其他社会科学理论当中。而精神分析学说，也正不断地从其他学科中吸取营养，以丰富自己的理论。虽然现在的精神分析已和弗洛伊德创建时大相径庭，但核心内容一直没有变化。将心理区分为意识和潜意识，是精神分析学的基本前提，也是我们了解它的切入点。

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